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文／程滨 本文系腾讯儒学独家原创稿件，转载请注明出处。 我们就来一首一首的解读吧： 
陶渊明（资料图 图源网络） 形赠影 天地长不没，山川无改时。草木得常理，霜露荣悴之。 谓人最灵智，独复不如兹。适见在世中，奄去靡归期。 奚觉无一人，亲识岂相思！但余平生物，举目情凄洏。 我无腾化术，必尔不复疑。愿君取吾言，得酒莫苟辞。 有形之物如天地、山川都是长存不朽的，草木虽有枯荣但却年年复生，只有号为万物灵长的人，生命之有一次。活在世上，很快就死去了。死了之后，人们甚至忘了他曾经活过，时间久了连亲朋好友都不再想念他。只剩下生前剩下的东西，让人看了伤感。“我”（“形”自指）是没有长生之术的，一定也会这样默默地死去。希望您（“君”，指“影”）听我的话，得酒便饮，要什么虚名浮名，今朝有酒今朝醉吧（按，宋柳永《鹤冲天》：“忍把浮名，换了浅斟低唱。”）！渊明用饮酒指代物质的享乐。
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《陶靖节遗像》（明）李翠兰（资料图 图源网络） 影答形 存生不可言，卫生每苦拙。诚愿游昆华，邈然兹道绝。 与子相遇来，未尝异悲悦。憩荫若暂乖，止日终不别。 此同既难常，黯尔俱时灭。身没名亦尽，念之五情热。 立善有遗爱，胡为不自竭？酒云能消忧，方此讵不劣！ 长生是不可能的，仔细保养身体有时也无济于事，病该来还来，人该死还死。我也真愿意成仙遨游于昆仑、华山，但谁都明白这是不可能的。我（“影”）和你（“形”）从生下来就在一起，咱们喜怒哀乐都是一样的。你在树阴下休息，我（影子）就暂时和你分开；当你站到阳光下面，咱们还是紧密地联系在一起。但是咱俩也不可能永远在一起，因为人死了，形消了，影也就灭了。这就如同人的生命与名字一样，生命消失了，名字也就要被这个世界忘记了，想起来怎么不让人感慨万千呢。只有努力做善事，给后世留下恩惠，这样死后人们才会记住我们的名字，既然这样，我们为什么不努力呢？酒虽然能消除烦恼，但和做善事留下千秋万岁之名比起来，不又差得多了么！——古人颇重“名”，如《论语》中记载孔子的“名不正，则言不顺”的一段议论，以及孔子感慨“君子疾没世而名不称焉”（君子痛恨自己到死名声都不被人称道），甚至后人便以“名教”来称“儒教”。
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《渊明醉归图》 明代张鹏绘（资料图 图源网络） 神释 大钧无私力，万理自森著。人为三才中，岂不以我故？ 与君虽异物，生而相依附。结托既喜同，安得不相语！ 三皇大圣人，今复在何处？彭祖爱永年，欲留不得住。 老少同一死，贤愚无复数。日醉或能忘，将非促龄具？ 立善常所欣，谁当为汝誉？甚念伤吾生，正宜委运去。 纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。 天地无私，万物自有其规律。天地间万事万物，惟有人得以和天地并称“三才”，难道不正是因为人有“我”（“神”）的缘故么？我和你们（形、影）虽然不同，但也是自一个人生下来就和你们互相依附在一起的。咱们有幸在一起，我怎么能不告诉你们生命的真谛与你们的误区呢？要说追求万世之名，可就是像三皇这样的大圣人，虽有万世美名，不死也就死了么？要说追求长生，就算你长寿如彭祖，活到八百岁，不到时还是得死么？无论是老，无论是少，无论是贤，无论是愚，死都是不可避免的。“形”，你说通过饮酒来忘记忧愁，忘记对死亡的恐惧，可酒能伤身，不反过来恰恰加速了你的死亡么？“影”，你追求立善，希望传万世美名，可你做了善事就一定能留下名字么？有几个人肯为你引誉传名呢？你们都想得太多了，人想得太深会伤害生命的，我看咱们就应该顺应自然，听凭天命。纵身于造化之中，放浪于自然之内，没有了所谓的欢喜和恐惧（范仲淹“不以物喜，不以己悲”亦此义）。生命该走到尽头时就让它结束吧，一切顺应自然（该喝酒还是要喝酒，但不是酗酒；该立善还要立善，不管是否能留名），何必想那么多呢。
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