3-宋徽宗道德真经解义卷之二三

宋徽宗道德真经解义卷之二
　　登仕郎臣章安撰义
　　道经
　　天地章第五天地不仁，以万物为刍狗。
　　圣人不仁，以百姓为刍狗。御注曰：恩生於害，害生於恩，以仁为恩，害则随至，天地之於万物，圣人之於百姓，辅其自然，无爱利之心焉，仁无得而名之。束刍为狗，祭祀所用，适则用之，过则弃之。彼万物之自生，百姓之自治，曾何容心焉？臣义曰：大仁不仁，非不仁也，以仁为恩，仁亦浅矣，害之随至，仁可为乎？大道之世，适然皆生，同焉皆得，何以仁为？天地无爱於物，而物当其分，而同於自得。圣人无爱於百姓，而百姓自适，而相忘於无情，此天地圣人所以视万物百姓为刍狗也。天地之於物，圣人之於民，非无心也，非有心也，生其所自生，治其所自治，应时而用，其用也不藏。已事而废，其废也不留，何容心哉？皆所以辅自然尔。
　　天地之间，其犹橐钥乎？
　　御注曰：橐钥虚而能受，受而能应，故应而不穷。有实其中，则触处皆碍，在道为一偏，在物为一曲。臣义曰：天地之间，一气之运，阖辟变化，出入动静，不见新故，无有终始，其犹橐钥乎。橐钥之为物，以虚而受，其受也不辞。以虚而应，其应也不穷。有实其中，其用也废。天地之鼓万物，岂有心哉。万物自动於至虚，而天地听其自尔。圣人之於百姓，是以应其适然，而无系累，故比夫弃钥。
　　虚而不屈，动而愈出。
　　御注曰：虚己以游世，则泛应而曲当，故曰虚而不屈。迫而后动，则运量而不匮，故曰动而愈出。圣人出，应帝王，而无言为之累者此也。
　　臣义曰：气寓於橐钥，以鼓万物者，橐钥以虚能受能应故也。其静也虚，气复於无，而未始或屈。其动也虚，气应於有，而未始或穷。圣人虚己泛应，曲当於物，而其道不屈，动化应时，运量不匮，而其道愈出，安有言为之累。
　　多言数穷，不如守中。
　　御注曰：钥虚以待气，气至则呜，不至则止。圣人之言似之。辩者之囿，言多而未免夫累，不如守中之愈也。慎汝内，闭汝外，收视反听，复以见天地之心焉，此之谓守中。
　　臣义曰：圣人本乎无言，迫不得已而有言，其言也绿时适可，应彼而已。犹钥之虚，为气所呜尔。应理而言，其言不穷。辨者之言，是非交击，言之虽多，其穷也数。惟善恶两忘，是非不立，则虚而无系。无系则不偏，不偏则得中，中而能守，旷然忘怀，而复乎天一，天地之心，於此可见。
　　谷神章第六
　　谷神不死，
　　御注曰：有形则有盛衰，有数则有成坏，形数具而生死分，物之理也。谷应群动而常虚，神妙万物而常寂，真常之中，与道为一，不丽於形，不堕於数，生生而不穷，如日月焉，终古不息，如维斗焉，终古不忒，故云不死。
　　臣义曰：囿於阴阳者，其盛衰有形。役於变化者，其成坏有数。涉形与数，其生也孰固。谷以常虚，而应群动之感。神以常寂，而妙万物之上。常虚则不累於形，常寂则不滞於数。谷之虚，神之妙，冥於一致，与道同体，生生不穷，其应无已，其化不测，其犹日月维斗，皆终古而未始，或息或忒，故曰不死。不死者，以其无所自生，故不死也。神亦至矣，必曰谷神者，气冥於虚，神潜於气。神之应也如响，能容能应，能虚能盈，无有终已，故以谷言。
　　是谓玄牝。
　　御注曰：万物受命於无，而成形於有，谷之用无相，神之体无方，万物所受命也。玄者天之色，牝者地之类，万物所以成形也。谷神以况至道之常，玄牝以明造物之妙。
　　臣义曰：谷神以无受万物之命，天地以有赋万物之形。不曰天地，而日玄牝者，以天地之色类言也。色类本乎气，故玄牝者，气之所以生物也。有母养万物，生生之理，是造物之妙也。
　　玄牝之门，是谓天地根。
　　御注曰：《庄子》曰：万物有乎生，而莫见其根，有乎出，而莫见其门，而见之者，必圣人已。故於此明言玄牝之门，是谓天地根。天地者，万物之上下也，物与天地，本无先后，明大道之序，则有天地，然后有万物。然天地之所从出者，玄牝是已。彼先天地生者，孰得而见之？
　　臣义曰：玄牝者，生物之本，体属乎阴阳，万物之母也。门有阖辟之义，根有生出之理，玄牝之气，辟而为阳，丽乎阳者之所生也，阖而为阴，丽乎阴者之所出也。天地以阴阳形之大者言之也，天地万物由此门出，莫得而见，故曰玄牝之门。
　　绵绵若存，用之不勤。
　　御注曰：自本自根，自古以固存，不知其尽也。夫是之谓绵绵若存。茫然天造，任一气之自运，倏尔地化，委众形之自殖，乾以易知，坤以简能，非力政也，何勤之有？
　　臣义曰：万物资气以生，资神以灵，故气为神母，神为气子。气固则神全，气汨则神乱，气丧则神去。绵绵者，引而不绝，续而不已，先天地而有，后天地而无穷，恍惚窈冥，而或有在，故谓之若存。茫然天造，任其气之自运，而莫知其所以然。倏尔地化，委其形之自殖，而莫知其所自。以无为用，而非智力所能为也，故曰用之不勤。
　　天长地久章第七
　　天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
　　御注曰：天穹窿而位乎上，经为日月，纬为星辰，而万物覆焉。地磅礴
　　而位乎下，结为山岳，融为川泽，而、万物载焉。万物覆载於天地，天地无心於万物，故天确然而常运，地颓然而常处，所以能长且久也。天地有心於生物，则天俄而可度，其覆物也浅矣，地俄而可测，其载物也薄矣。若是则有待也，而生焉故能长生？
　　臣义曰：复乎无物，孰命其形。合乎无始，孰有其生。赋生之初，同乎太虚，凝为我形，如水有冰。世之人一受成形，遂以形为我有，认其有生，遂以生为我固。是以形亏而不全，生离而不抱，忽然而逝，何异隙驹，曾不知天地之所以能长且久者，以其不自生尔。天穹隆而位乎上，未始有心於覆物也，地磅砖而位乎下，未始有心於载物也。形为天地，而不知其所以为天地。功为覆载，而不知其所以为覆载。其长且久，未始以生为也。无以生为，则生未尝生，虽寓於有生，而无有生之累，故能长生。
　　是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
　　御注曰：天运乎上，地处乎下，圣人者位乎天地之中。达而为三才者，有相通之用。辨而为三极者，有各立之体。交而为三灵者，有无不妙之神。然则天地之与圣人，咸得乎道，而圣人之所以治其身，亦天地而已。故此章先言天地之不自生，而继之以圣人不自有其身也。人皆取先，己独取后，曰受天下之垢，是谓后其身。后其身，则不与物争，而天下莫能与之争，故曰后其身而身先。在涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和，外死生，遗祸福，而神未尝有所困也，是谓外其身而身存。夫圣人之所以治其身者如此，况身外之事物乎？遭之而不违，过之而不守，体性抱神，以游世俗之间。形将自正，物我为一，先天地生，而不为久，长於上古，而不为老者，一此其效欤！臣义曰：立己以先物，则物为我敌，而为物之胜，而身未始或先。有我以存身，则身为物丧，而为物之倾，而身未始或存，此理之固然也。圣人位乎天地之两间而成，能於天地达而为三才，辨而为三极，交而为三灵，混然无间，咸体乎道，其致不异。故此章言天地之不自生，故能长且久。继言圣人后外其身，故能先能存也。圣人无心於自先，故后其身，而天下莫如我先之至。无心於自存，故外其身，而天下莫如我存之固。我身之先，我身之存，皆超然无物我之累，未始有其身者然也。
　　非以其无私耶，故能成其私。
　　御注曰：天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，道者为之公，天地体道故无私，无私故长久。圣人体道故无私，无私故常存。自营为私，未有能成其私者也。
　　臣义曰：天地圣人所以无私者，无我故也。私於有我，未有能成其私者。天地无自生之私，故能长生，圣人无有身之私，故能常存，故曰成其私。
　　上善若水章第八
　　上善若水。
　　御注曰：《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也。《庄子》曰：离道以善，善名既立，则道之体亏。然天一生水，离道未远，渊而虚，静而明，是谓天下之至精，故曰上善若水。臣义曰：寂然不动，复乎妙常者，道也。感物而应，继道而出者，善也。复於至道，善无所立，名为上善，道固已离，盖善名立而道体亏矣。水之为物，生乎天一，道之出也，水几於道，道未远也，出於空无，流乎实有，出乎道者然也。渊而虚，其深也可以会道，静而明，其一也可以复道，则未远乎道者然也。出乎道，而未远乎道，故曰上善若水。
　　水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。
　　御注曰：融为雨露，万汇以滋。凝为霜雪，万宝以成。疏为江河，聚为沼沚；泉深海大，以汲以藏以裕。生殖万物，皆往资焉而不匮。以利万物，孰善於此？善利万物，万物蒙其泽，受其施，而常处於柔弱不争之地，纳污受垢，不以自好，累乎其心，故於道为近。几，近也。
　　臣义曰：五行之政用也大，而水为之本，万物之生殖也博，而水资其生。施及於物，而受之者不知其所施。物蒙其泽而利之也，不知其所及。处不争之地，而利及万物，不知其所以为善。众流之污，群物之垢，彼有心者之所恶，水之纳污受垢，处众人之所恶，而不知其所以为善。恶而不知其善，恶而不知其恶，故於道为近。
　　居善地，
　　御注曰：行於地中，流而不盈。臣义曰：水由地中行，性也。其流趋下而不盈，故曰善。地如水之善，地则得所居矣。
　　心善渊，
　　御注曰：测之而益深，穷之而益远。臣义曰：虚静而深不可测，晦明而远不可穷，心如水之善渊如此。
　　与善仁，
　　御注曰：兼爱无私，施而无择。臣义曰：兼爱无私，爱之广也。施而无择，施之博也。广且博，仁至矣。与如水之善仁如此。
　　言善信，
　　御注曰：避碍而通诸海，行险而不
　　失其信。
　　臣义曰：避碍行险，旁流万折，行由地中，束归於海，言如水之善信如此。
　　政善治，
　　御注曰：污者洁之，险者夷之，顺物之理，无容心焉，故无不治。臣义曰：洁污而清，夷险而平，任理之自尔。顺物之自然，水之治也，政如水之善治如此。
　　事善能，
　　御注曰：因地而为曲直，因器而为方圆，趋变无常而常，可以为平，无能者若是乎？
　　臣义曰：曲直圆方，趋变不一，适可而应，常得其平，水之能也。事如水之善能如此。
　　动善时。
　　御注曰：阳释之而伴，阴凝之而冰，次诸东方则束流，次诸西方则西流，动而不括，宜其随时而已。
　　臣义曰：时次则流，时塞则止，以阳释，以阴凝，随时而动，动而不括。动如水之善时如此。
　　夫惟不争，故无尤矣。
　　御注曰：圣人体道则治身，惟长久之存。兼善则利，物处不争之地。《庄子》曰：有而为其易耶？易之者嗥天不宜。夫无为而寡过者，易；有为而无患者，难。既利而有为，则其於无尤也难矣。上善利物，若水之性，虽利物而不择所利，不与物争，而物莫能与之争，故无尤矣。故日天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能先。
　　臣义曰：水兼诸善，不有其善，故不为而几於道。人有诸善，而不有其善，故不争而无尤。
　　持而盈之章第九
　　持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。
　　御注曰：盈则溢矣，锐则到矣，万物之理，盈必有亏，不知持后以处先，执虚以御满，苟湛溺满盈之欲，是增倾覆之祸，故不如其已。物之变无穷，吾之智有尽，前识者道之华，愚之始也。揣物之情，而锐於进取，则智有时而困，可长保乎？
　　臣义曰：善持满者不盈，盈则有倾覆之息。善揣物者不锐，锐则有挫折之失。不能忘有，而事於矜持，虽一时之盈，未至或倾，而终有覆溢之患。不能忘情，而工於亿度，虽进锐屡中，未见或失，而终有困拙之累。持盈揣锐，立我故也。有我则物为之敌，事物之来无已，将以我胜，殆矣。
　　金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。
　　御注曰：金玉富贵，非性命之理也，外物之不可恃而有者也。宝金玉者，累於物。累於物者，能勿失乎？故莫之能守。富贵而骄，则害於德。害於德者，能免於患乎？故自遗其咎。圣人不拘一世之利，以为己私分，不以王天下以为己处显，夫岂金玉以为宝，富贵之足累乎？故至富国财并焉，至贵国爵并焉，其贵无敌，其富无伦，而道不渝。
　　臣义曰：在外之物，无非傥来，寄认而有之，同适於弊。金玉富贵，在彼者也，性命道德，在我者也，忘其在我，而逐夫在彼，丧其天真，流於物假，亦妄人尔。金玉，世所宝也，非我固有，恃而有之，自累於物尔。物有所累，能无失乎？富贵，人所愿也，非我固有，有而骄之，自害於德尔。德有所害，能无患乎？圣人无我累，虽王天下，而不为己处显，无物累，虽拘一世之利，而不为己私分者，体道故也，故其道不渝。
　　功成名遂身退，天之道。
　　御注曰：功成者寨，名成者亏，日中则反，月盈则蚀，物之理也。圣人睹成坏之相，因识盈虚之有数，超然自得，不累於物，无复骄盈之患，非知天者，孰能与此？故曰功成名遂身退，天之道。四时之运，功成者去，是天之道。知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以宠利居成功。
　　臣义曰：阴阳迭运，寒暑代推，有进则有退，有成则有亏。天道付功於物，而其用退藏，自然之道也。彼认功名为己事，进而不知退，虽得持盈之善，揣锐之工，能勿悔乎。圣人见成坏之理，识盈虚之数，知造化之密移，明吉凶之倚伏，而无功名之累，故知进退存亡，而不失其正，得天之道也。
　　载营魄章第十
　　载营魄，
　　御注曰：魄，阴也，丽於体而有所止，故老氏於魄言营。魂，阳也，托於气而无不之，故《易》於魂言游。圣人以神御形，以魂制魄，故神常载魂而不载於魄，如车之运百物载焉，如时之行寒暑往焉。心有天游，六彻相因，外天地，遗万物，而神未尝有所困也，岂复滞於魄哉？
　　臣义曰：魂托於气，而神无不之者，属乎阳也。魄丽於体，而营有所止者，属乎阴也。神载魂则生神，从魄则死，圣人气完固而神全，一出入变化，而无形体之或累，以阳胜阴，以魂制魄，故神常载魂而不载於魄。至於外天地，遗万物，独往独来，应化无穷，而神未始或困者，不载於魄尔。谓之营，盖有托宿止集之意，言魄之舍也。谓之载，盖有乘载运动之意，言神之游也。故於魂言载，於魄言营。
　　抱一，能无离乎？
　　御注曰：天一生水，於物为精。地二生火，於物为神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，与神为一，则精与神合而不离。以精集神，以神使形，以形存神，精全而不亏，神用而不竭，形生而不敝，如日月之丽乎天，如草木之丽乎土，未尝离也。窃尝申之，人之生也，因精集神，体像斯具，四达并流，无所不极，上际於天，下蟠於地，化育万物，不可为象，其名为同帝。而世之愚者，役己於物，失性於俗，无一息之顷，内存乎神，驰无穷之欲，外丧其精，魂反从魄，形反累神，而下与万物俱化，岂不惑哉？圣人则不然，载魄以通，抱一以守，体神以静，形将自正，其神经乎太山而不变，处乎渊泉而不濡，孰知其所始，孰知其所终，故曰圣人贵精。
　　臣义曰：道生一，一者，水之生数也，精之所本，故天一之水为精。一生二，二者，火之生数也，神之所出，故地二之火为神。一元之炁，混於太虚，气本无形，精因以生，精固於一，神集乃全，一精集神，而神用不竭，以神御形，而形生不敝。故精者生之本，一者精之数。精固而不摇，则复乎一，一抱而不离则精全，精全则神全，神全则合乎变物，而上与造化者游。其静也体道，其作也契理，孰究其终始。彼汨於多欲，与接为构，丧精失灵，神敝於形，魂载於魄，沦於幽，阴沉为下愚而天理灭矣。惟抱一不离者，虽涉万变，而神全於一。
　　专气致柔，能如婴儿乎？
　　御注曰：《易》曰：乾，其静也专。扬雄曰：和柔足以安物。静而不杂之谓专，和而不暴之谓柔，婴儿居不知所为，行不知所之，不藏是非美恶，故气专而致柔。孟子曰：蹶者趣者，是气也，而反动其心，心不足以专气，则气有蹶趋之不正，而心至於愤骄而不可系。圣人虚己以游世，心无使气之强，则其静而不杂，和而不暴，与婴儿也奚择？故曰能如婴儿乎？孟子曰：其为气也至大至刚，以直养而无害，则充塞乎天地之间。老氏之专气，则曰致柔何也？至刚以行义，致柔以复性，古之道术，无乎不在。
　　臣义曰：气者道之所运，物者气之所化，气寓乾坤以出入，而万物因气以生死，故气为万物之元，而人尤贵於善养也。《孟子》曰：蹶者趋者，是气也，而反动其心。杨雄曰：气者所适善恶之马欤。则气之所养，要乎专也。静而不变，一而不杂，则气得其专，岂复有蹶趋动心之累，善恶失其所适也哉。气专则静一而有常，冲和而不暴，致柔以全真，而体与道俱，其与婴儿等尔。彼心火炎於中，气马蹶於外，强暴之心胜，而醇和之德消，喜怒并毗於阴阳，嗜欲接构於声色，此人所以陷於妄作之凶不自返也。
　　涤除玄览，能无疵乎？
　　御注曰：圣人以此洗心，则涤除万行而不有。以此退藏於密，则玄览妙理而默识。若是者体纯素而不累，过而弗悔，当而不自得也，何疵之有？
　　臣义曰：心复於无，则情亡垢尽，心融形释，故曰涤除万物而不有。冥会於道，则遗人离物，明彻见独，故曰玄览妙理而默识。涤除玄览，则物我玄同，何复有疵？
　　爱民治国，能无为乎？
　　御注曰：以仁爱民，以智治国，施教化，修法则，以善一世，其於无为也难矣。圣人利泽施於万世不为爱人，功盖天下似不自己，故无为也，用天下而有余。
　　臣义曰：爱民以仁，而仁之施也，未离乎有心。治国以智，而智之用也，未离乎有知。役於心智，劳於有为者然也。不为其爱，则爱周於民，不为其治，则治全於国。·
　　天门开闱，能为雌乎？
　　御注曰：知其雄，守其雌，为天下溪。圣人体天道之变化，卷舒启闭，不违乎时，柔刚微彰，惟其所用。然未尝先人而常随人，未尝胜物而常下物，故天下乐推而不厌，能为雌，於是乎在。
　　臣义曰：天门开阖，阳之动也。阳动自然，故以天言之。道有出入，故以门言之。圣人无心於作为，而阖辟变化，应而不玄，其为雌乎。
　　明白四达，能无知乎？
　　御注曰：聪明圣智，守之以愚，与此同义。
　　臣义曰：旒纩之设，收聪明也，守之以愚，无所用知。明白四达，无以知为，所以为聪明圣知。
　　生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
　　御注曰：圣人存神知化，与道同体，则配神明，育万物，无不可者。生之以遂其性，畜之以极其养。无爱利之心焉，故生而不有。无矜伐之行焉，故为而不恃。无刻制之巧焉，故长而不宰。若是者其德深矣远矣，与物反矣，故曰是谓玄德。天道升於北，则与物辨。而玄者天之色也，圣人之於天道，降而为德，非玄不足以名之。
　　臣义曰：圣人自抱一专气，至乎玄览，则在我者至矣。自无为为雌，至乎无知，则应物者至矣。在我而忘我，在物而忘物，与道同体，於是乎见生其所自生，畜其所自畜，道生万物，孰认而有为。本无为，孰矜而恃其长天下也。无刻削之巧，皆付之自然尔。故曰不宰，夫如是，故百姓不知。万物不谢，是谓玄德。
　　三十辐章第十一
　　三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。
　　御注曰：有无一致，利用出入，是谓至神。有无异相，在有为体，在无为用，阴阳之运，万物之理也。车之用在运，器之用在盛，室之用在虚，妙用出於至无，变化藏於不累，如鉴无象，因物显照，至人用心，每解乎此。臣义曰：有之与无，冥於一致，道之全体，神之至也。自无适有，因有见无，则有无异相。无即有而为体，有即无而为用，物理皆然也。车之运转，器之成贮，室之居处，皆以无为之用。车也、器也、室也，皆以有为之体。堕於形体，认为已有，归於俱敝，蔽蒙之人也。知无有为用，则明变化之机。达妙用之功，应於无穷，得於神解。
　　故有之以为利，无之以为用。
　　御注曰：有则实，无则虚，实故具貌像声色而有质，虚故能运量酬醉而不穷。天地之间，道以器显，故无不废有，器以道妙，故有必归无。木挠而水润，火熯而金坚，土均而布，稼穑出焉，此有也，而人赖以为利。天之所以运，地之所以处，四时之所以行，百物之所以昌，孰尸之者？此无也。世莫睹其进，故其用不匮。有无之相生，老氏於此三者，推而明之。
　　臣义曰：形而为有，物之为利，虚而为无，物之为用，有无相资而成功。如后车也、器也、室也，皆物之易见者也，故即此三者，以明有无之利用。
　　五色章第十二
　　五色令人目盲，五音令人耳聋。
　　御注曰：目围二焉，其见者性也，彻而为明则作哲，足以断天下之疑。耳藏一焉，其闻者性也，彻而为聪则
　　作谋，足以通天下之志。睹道之人，无形之上，独以神视，无声之表，独以气听，而视听有不待耳目之用者，曾何声色之足蔽哉？世之人役耳目於外物之累，故目淫於五色，耳淫於五音，而聪明为之衰，其於聋盲也何辩？臣义曰：见晓於无形者，得之神视。闻和於无声者，得之气听。视不以目，故彻而为明。聪不以耳，故彻而为聪。聪明足以作谋作哲，而耳目彻乎无闻无见，岂有声色之累乎，性迁於情，已失於物。弊精神於声色，役耳目於视听，是以神宇耗而聪明衰，故曰目盲耳聋。
　　五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂。
　　　御注曰：道之出口，淡乎其无味。五味，人之所同嗜也，而厚味实腊毒，故令人口爽。人之生也，形不满仞，而心侔造化。圣人之心，动而纬万方，静而鉴天地。世之人从事於田猎，而因以丧其良心，不足以自胜，可不为大哀也耶？
　　臣义曰：大羹玄酒，复乎无味，所以体道也。道之出口，淡乎无味，所以语道也。葆乎冲和，全其天真，至味存焉。逐世好之嗜，而厚於五味，则失味之真，故曰口爽。心游於物初，而侔乎造化，其动而出也，足以纬万方，其静而入也，足以鉴天地，心复乎无心而然也。从事於田猎，则精神驰骋於外，而不和返，气血作劳，而心发狂，失性如此，大可哀也。
　　难得之货，令人行妨。
　　御注曰：利以养人，而货以化之，故交利而俱赡。圣人不贵难得之货，不贵异物，贱用物，欲人之安其分而无所夺也。贵难得之货，则至於决性命之情，而饕贵富，何行之能守？故令人行妨。仲虺之称汤曰：不殖货利，孔子之谓子贡曰：赐不受命而货殖焉。货之妨行如此。
　　臣义曰：知义命之所在者，明富贵之有分。知分而安之，岂复有攘夺健羡之患。货之难得，世之所贵，非适於用，而妄以为美者，难得故也。贵其难得，至於决性命之情，而期於必得，则行之毁也。孰顾，故曰行妨。
　　是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
　　御注曰：八卦坤为腹，以厚载而容也。离为目，以外视而明也。厚载而容，则无所不受。外视而明，则有所不及。圣人以天下为度，故取此能容之腹，非事事而治之，物物而察之也。故去彼外视之目。《庄子》曰：贼莫大乎德，有心而心有眼，故圣人去之。
　　臣义曰：无所择而无不容者，腹也。有所视而有所别者，目也。故坤以厚载，有容为腹，离以外视，而明为目。容则无所不受，契道之体，明则见有所不及，立我为用，故圣人去彼取此。声音、嗜好、利欲，均失性也。感移於物，情累之役人也。目为多，故先言乎目。目不盲，耳不聋，口不爽，心不狂，行不妨，则情忘气完而腹实矣，故终之以为腹不为目。
　　宋徽宗道德真经解义卷之二竟宋徽宗道德真经解义卷之三
　　登仕郎臣章安撰义
　　道经
　　宠辱章第十三
　　宠辱若惊，贵大患若身。
　　御注曰：宠者在下，贵者在上，居宠以为荣，则辱矣。处贵而以为利，则患莫大焉。以富为是者，不能辞禄。以显为是者，不能辞名。亲权者，不能与人柄，操之则栗，拾之则悲，兹宠辱所以若惊欤？惨怛之疾，恬愉之安，时集於体，怵迫之恐，欣惧之喜，交溺於心，兹大患所以若身欤？臣义曰：见宠於人，而心为之荣，辱孰甚焉。处贵於时，而己为之利，患莫大焉。宠辱本乎得失，得失之来，心之惊也。惊於得失，而为荣辱，故曰若惊。以彼之贵，为我之利，固而居之，反累其心，同乎有为之患，而不能自脱。
　　何谓宠辱？宠为下。
　　御注曰：龙之为物，变化自如，不可制畜，可豢养焉，则志於豢养，有辱之道。古之善为士者，三旌之位，不足易其介，万钟之禄，不足迁其守。居宠而思危，在福而若冲，则何辱之有？责天位也，慕天禄也，知进而不知退，知得而不知丧，则人贱之矣。故受宠於人，则为下之道。
　　臣义曰：以彼之宠为荣，则受宠者所为辱，此为下之道也。况知进不知退，知得不知丧，此所以履忧患而贻身灾，人得而贱之，岂不为下。
　　得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
　　御注曰：轩冕在身，非性命之理也。物之傥来，寄也，寄之来不可拒，故至人不以得为悦。其去不可圉，故至人不以失为忧。今寄去则不乐，受则喜之，是得失累乎心，能勿惊乎？柳下惠为士师，三黜而不去，正考父三命，循墙而走，则异於是。
　　臣义曰：宠辱生於得失，得失至而心为之累，神为之惊，是惊於得失而为宠辱也。无得则无失，无宠则无辱，忘怀於得失，则何所惊也。不惊，则乌有所谓宠辱。
　　何谓贵大患若身？御注曰：据利势，擅赏罚，作福威，
　　天下畏之如神明，尊之如上帝，可谓贵矣。圣人则不以贵自累，故能长富贵而无患。譬如人身堕肢体，黜聪明，离形去智，同於大通，则无入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘势，以形累心，故丧心而不能忘形，其患大矣。
　　臣义曰：以贵自累者，忘其自贵，而有彼之贵，孰免於患，惟圣人无我，故履至贵而未始以贵自累，此所以长守贵，而无人道之患。涉於有我，则有身之患，心向於贵，而心为之役，身荣於贵，而身为之累，患之大也。
　　吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？
　　御注曰：人之生也，百骸九窍，五藏六府，赅而存焉，吾谁与为亲，认而
　　有之，皆惑也。体道者解乎此，故孔子曰：朝闻道，夕死可矣。孟子曰：夭寿不贰，颜子曰：回坐忘矣。夫死生亦大矣，而无变于己，况得丧祸福之所介乎？此古之至人所以不以利累形，不以形累心，视万物与我，将择焉而不可得，则吾身非吾有也。上与造物者游，下与外死生齐终始者为友，吾有何患？且宠者世所荣也，而以为辱，贵者人所乐也，而以为患，盖外物之不可恃也，理固然矣。诚能有之以无有，则虽宠而不辱，虽贵而无患。伊尹之不以宠利居成功，尧之不以位为乐，几是已o
　　臣义曰：有吾故有身，有身故有患，无身则吾固无矣，吾且不有，复有何息？形不累於物，而至於形复乎无形，心不累於形，而至於心复乎无心，是以上与造物者游而吾且无身矣。下与外生死齐终始者为友，而有何息。视宠为辱，履贵知患，则宠贵在彼，夫复何恃。
　　故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
　　御注曰：天下，大器也，非道莫运；天下，神器也，非道莫守。圣人体道，故在宥天下，天下乐推而不厌。其次则知贵其身，而不自贱以役於物者，若可寄而已。知爱其身而不自贱以困於物者，若可托而已。故曰道之真以治身，绪余以为国家，土直以治天下。世俗之君子，乃危身弃生以殉物，岂不悲夫？
　　臣义曰：圣人体道，在天下，其静也以道为之守，其动也以道为之运，岂复以身任天下之事为，而反以为累乎。天下乐推而不厌，复有何患？苟未及乎此，知以道贵其身，而不失己於苟贱之地，则知自贵矣，故可以受天下之寄。知以道爱其身，而不徇物於自弃之域则知自爱矣，故可以受天下之托。天下之寄托，本乎道也，知贵爱以身，虽不及乎体道之全，然知以道自贵自爱，故曰若可寄托。
　　视之不见章第十四
　　视之不见名曰夷，
　　御注曰：目主视，视以辨物，夷则平而无辨，非视所及，故名曰夷。太易未见，气是已。
　　臣义曰：视则用明，见则有物，以我之明，见彼之物，目力所及尔。万法一致，物我玄同，非视所及，复何所见。
　　听之不闻名曰希，
　　御注曰：耳主听，听以察物，希则概而有间，非听所闻，故名曰希，大音希声是已。
　　臣义曰：声之所起，物之所感，既属诸有，故可听可闻。无声之中，独闻和焉，故曰大音希声。希声独闻，则概而有间矣，故曰希。
　　搏之不得名曰微。
　　御注曰：微乎微乎，至於无形，孰得而搏之？大象无形是已。
　　臣义曰：物之可搏而得者，丽乎形器。无物之可搏，欲搏而不得，所谓大象者，如此无形之中，独见有焉，故曰微。
　　此三者不可致请，故混而为一。
　　御注曰：太易未判，孰分高下？大音希声，孰辨清浊？大象无形，孰为巨细？目无所用其明，耳无所施其聪，形无所竭其力，道之全体於是乎在。穷之不可究，探之不可得也。气形质具而未相离，故混而为一。虽然，既已为一矣，且得无言乎？
　　臣义曰：视之听之搏之，则非无也，不见不闻不得，则非有也。曰夷日曰希日微，则若有若无也。若有若无，故不可以一诘，故混而无间。同有於无，同无於有，所谓混一如此。
　　其上不皦，其下不昧。
　　御注曰：形而上者，阴阳不测，幽而难知，兹谓至神，故不皦。皦言明也。形而下者，一阴一阳，辨而有数，兹谓至道，故不昧。昧，言幽也。《易》曰：神而明之，存乎其人。
　　臣义曰：涉於形器者，有阴阳之辨，故上皦下昧，理之固然。至神之所妙，故上不知其皦。至道之所行，故下不知其昧。不皦不昧，不离於一也。
　　绳绳兮不可名，复归於无物。
　　御注曰：道之体，若昼夜之有经，而莫测其幽明之故，岂貌象声色，可得而形容乎？故复归於无物。
　　臣义曰：一者，道之经也，合有无上下而冥於一，则道之不可名也。绳则有所合而为之，绳绳，言其不已也。一之又一，又玄之义。复乎未始有物，故曰复归於无物。
　　是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。
　　御注曰：无状之状，无物之象，恍兮惚，其中有物，惚兮恍，其中有象。犹如太虚含蓄万象，而不睹其端倪。犹如一性灵智自若，而莫究其运用，谓之有而非有，谓之无而非无。若日月之去人远矣，以鉴燧求焉，而水火自至。水火果何在哉？无状之状，无物之象，亦犹是也。
　　臣义曰：无状之状，有而不见，无物之象，有而不可得，既复归於无物，则未始有物也。无状之状，无物之象，则又徘无物也。谓之有而非有谓之无而非无，恍惚之谓也。
　　迎之不见其荒随之不见其后。
　　御注曰：其始无首，其卒无尾，故迎之随之，有不得而见焉。
　　臣义曰：丽乎出入始终之机，则有首尾前后之辨，道复乎无体，孰有首尾。道藏乎无物，执有前后。其来也不可迎，其去也不可随，孰知其始，孰知其终。
　　执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
　　御注曰：一阴一阳之谓道，师天而无地者，或蔽於道之动而凭其强阳。师阴而无阳者，或溺於道之静而止於枯槁。为我者废弁，为人者废义，岂古之道哉？古之道不可致诘而非有，是谓恍德而非无。执之以御世，则变通以尽利，鼓舞以尽神，而无不可者，道之大常，无易於此，所谓自古以固存者欤？故曰能知古始，是谓道纪。
　　臣义曰：古之道一而已，执一以为用，则天下之有可得而御。谓之今者，以际於事之时言之，谓之古者，以未离乎一之时言之。能知古始纪道之太常，故曰道纪。
　　古之善为士章第十五
　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识神
　　御注曰：古之士与今之士异矣，善为士则与不善为士者异矣。故微则与道为一，妙则与神同体，玄有以配天，通有以兆圣，而藏用之深，至於不可测究。《书》曰：道心惟微，则微者道也。《易》曰：神也者妙万物而为言，则妙者神也。《易》曰：天玄而地黄，则玄者天之色。《传》曰：事无不通之谓圣，则通者圣之事。水之深者，可测也。穴之深者，可究也。古之善为士者，微妙玄通，名实不入而机发於踵，其藏深矣，不可测究。列御寇居郑圃四十年，人无识者。老子谓孔子曰：良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚，其谓是欤？
　　臣义曰：古者，物之初始，道未离乎一也。继道者善，则善者道之出也。今则向於事助之时，士亦以事为之任尔。此古之士所以与今之士异也。惟其出乎古始，以善继道、可以复道，以身任道，可以载道，故能微能妙，能玄能通，深不可牺也。其微与道为一者，言道之深也。其妙与神同体者，言神之深也。配天之玄，而任其自然，造理之深也。兆圣之通，而达於玄为，适事之深也。其机浅者，俄而可度也。其做深者，孰可识哉。
　　夫惟不可识，故强为之容。
　　御注曰：天之高，不可俄而度也，地之厚，不可俄而测也。曰圆以覆，曰方以载者，拟诸其容而已。强为之容，岂能真索其至？
　　臣义曰：深不可识，则不容声矣，孰可拟议？强为之容，故有所窃比，若川至乎若泽者是也。
　　豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。
　　御注曰：豫者，图患於未然。犹者，致疑於已事。古之体道者，以内游为务，不以通物为乐，恐惧修省，不得已而后应，若冬涉川，守而不失已。若畏四邻，《易》所谓以此斋戒者是也。
　　臣义曰：有物探之，迫而后应，非乐於通物也。先事而戒曰豫，已事而畏曰犹，冬涉者，言其不得已，逡巡而进，非所欲者也。畏四邻者，言其可畏之密迩於我，而不相离，戒而不敢纵也。
　　俨若容。
　　御注曰：《语》曰：望之俨然，《记》曰：俨若思，《庄子》曰：物无道，正容以悟之，使人之意也消。全德之人，远之则有望，近之则不厌，故其状义而不朋。
　　臣义曰：俨者，端庄凝重之形。容者，变动不一之貌。以其庄重，故《记》称其若思。以其不一，故《庄子》谓之正容，俨若客形，忘而容寂也。
　　涣若冰将释，
　　御注曰：水凝而为冰，冰释而为水，其实一体。蔽於执一者，如水之凝，通於大同者，如冰之释。《易》曰：涣，离也。遗物离人而无所系輆，所以为涣。
　　臣义曰：滞於形体，则碍於有，游於物初，则复於无。遗物离人，所以为涣也。若冰将释，所以为玄同也。水凝为冰，释复为水，不离当体，圆融会通。
　　敦兮其若朴，
　　御注曰：敦者，厚之至。性本至厚，如木之朴，未散为器。
　　臣义曰：复性命之至厚，故曰敦。　如木浑全，而未散於器，故曰朴。
　　旷兮其若谷，
　　御注曰：旷者，广之极，心原无际，如谷之虚，受而能应。
　　臣义曰：心复乎无心，旷然同乎太虚，广之极也，如彼空谷，能容能应。
　　浑兮其若浊。
　　御注曰：不创雕以为廉，不矫激以为异，浑然而已，故若浊。与修身以
　　明污者异矣。臣义曰：物我混一，同然无间，若彼浊流，藏垢纳污。
　　孰能浊以静之，徐清。孰能安以动之，徐生。
　　御注曰：有道之士，即动而静，时骋而要其宿；定而能应，至无而供其求。故静之徐清，而物莫能浊；动之徐生，而物莫能安。《易》曰：来徐徐，徐者，安行而自适之意。至人之用心，非以静止为善，而有意於静。非以生出为功，而有为於生也。因其固然，付之自尔，而无怵迫之情，遑遽之劳焉，故曰徐。静之徐清，万物无足以挠其心，故孰能浊？动之徐生，万物无足以系其虑，故孰能安。安有止之意，为物所系，则止矣，岂能应物而不伤？
　　臣义曰：静者，非能动而之静，而动未尝不静也。动者，非离静而之动，而静未尝不动也。动静两得者，道在於事也，故古之事道者，其动也浊，而不离乎静，故徐自清也，而物莫能浊。其静也安，而未始不动，故徐自生也，而物莫能安。安有止意，止於物，则非所谓变动不居也。
　　保此道者，不欲盈。
　　御注曰：有积也，故不足。无藏也，故有余。至人无积，亦虚而已。保此道而以天下之美为尽在己者，亦已小矣，故不欲盈。经曰：大白若辱，盛德若不足。
　　臣义曰：事道者，忘心於道，苟有而矜之，虽有存焉鲜矣，故不欲盈也。盈者，矜其有而自满矣，满则覆理之必然也，其能保乎。
　　夫惟不盈，故能敝，不新成。
　　御注曰：有敝故有新，有成故有坏。新故相代，如彼四时，成坏相因，如彼万物。自道而降丽於形数者，盖莫不然。惟道无体，虚而不盈，故能敝能新，能成能坏，超然出乎形数之外，而未尝敝，未尝坏也。故曰夫惟不盈，故能敝，不新成。木始荣而终悴，火初明而末熄，以有新也，故敝随之。日中则反，月满则亏，以有成也，故坏继之。有道者异乎此。
　　臣义曰：盈则必覆，自满故也，以满自矜，而必於新成，此敝壤之理，乘随之矣，孰能保其盈乎。新则有故，成则有亏，相代相因，如循环也。能新能成，向於事而有为者也。能敝，则复乎道而无为者也。物之新成，则适乎用，而向於事，物至於敝，则时之所弃，而复於道，能敝不新成，何盈之有，此道之所以保也。
　　致虚极章第十六
　　致虚极，守静笃。
　　御注曰：莫贵乎虚，莫善乎静，虚静者，万物之本也。虚故足以受群实，静故足以应群动。极者，众会而有所至。笃者，力行而有所至。致虚而要其极，守静而至於笃，则万态虽杂，而吾心常彻，万变虽殊，而吾心常寂。此之谓天乐，非体道者，不足以与此。
　　臣义曰：虚者，道之会。静者，道之复。虚则不为物累，故为群实之所寓。静则不与物杂，故为群动之所宗。惟虚与静，故足以为天地之鉴，万物之照，而万态万变，无足以挠之者。极者，道之至中，而众之所会也。笃者，道之动行，而力之所至也。以一政虚，而至於极致之至也，以一守静，而至於笃守之至也。致之未至，则实或妨道。守之未至，则动或违性。
　　万物并作，吾以观其复。
　　御注曰：万物之变，在道之末，体道者，寓乎万物之上焉。物之生有所乎萌也，终有所乎归。方其并作而趋乎动出之涂，吾观其动者之必静，及出者之必复，而因以见天地之心，则交物而不与物俱化，此之谓观其复。
　　臣义曰：万物赋形於天地之间，阴阳以气师而出入，劳於天机，役於神化，趣向乎有生之涂，并作而不能自已者也。即动以观静，缘出以观复，体道者能之。故要观复於万物并作之际，天地之心，且得见矣，况万物乎。
　　夫物芸芸，各复归其根。
　　御注曰：芸芸者，动出之象。万物出乎震，相见乎离，则芸芸并作，英华发外。说乎兑，劳乎坎，则去华就实，归其性宅。命者，性之本，而性其根也。精者，神之母，而神其子也。精全则神王，尽性则至於命。
　　臣义曰：芸芸者，物之所生。根本者，物之所复。发为英华，缘根而生，归於性宅，复归其根。本大则末茂，故根者物之命也。芸芸归根，所以复命也。
　　归根日静，静日复命。
　　御注曰：流动而生物，物生成理谓之形，形体保神，各有仪则，谓之性。未形者有分，且然无间，谓之命。命亘古今而常存，性更万形而不易，全其形生之人去智与？故归於寂定，则知命之在我，如彼春夏复为秋冬。体性抱神，中以自考，此之谓复命。
　　臣义曰：芸芸者，动之华，形之所分也。归根者，静之至，命之所复也。万物受命於无，而成形於有，故有命　然后有生，有生斯有性，有性斯有情。情响於动，则流於物，流於物则徇末而伤本，逐物而失性，而命以故灭矣。夫惟形忘而不知其所生，心忘而不知其所起，观复於并作之时，而理以穷矣。芸芸而各归其根，而性已尽矣，理穷性尽，而返乎静一，复乎至无，故曰复命。
　　复命曰常，
　　御注曰：常者，对变之辞，复命则万变不能迁，无间无歇，与道为一，以契天地，以袭气母。
　　臣义曰：常者不见亲，故无有终始，不丽於形，不堕於数，与道为一，而不迁於变，道之真常也，非复命不足以与此。
　　知常曰明。
　　御注曰：知道之常，不为物迁，故六彻相因，足以鉴天地，足以照万物。
　　臣义曰：知不以心，而得道之常，是真知也。视不以目，而见於无形，性觉自见者也，故曰明。真知则不为物迁，明故能镒照天地万物。
　　不知常，妄作凶。
　　御注曰：圣人知道之· 常，故作则契理，每与吉会。不知常者，随物转徙，触涂自患，故妄见美恶，以与道违，妄生是非，以与道异，且不足以固其命，故凶。《易》曰：复则不妄，
　　迷而不知复，兹妄也已。
　　臣义曰：知命之复，则知常矣，不知命之复，而驰骋於外，接构於物，忘其性命道德之本，汨於美恶是非之末，拾彼真实，流於妄假，丧精失灵，曾不知返，迷不知复，孰免凶患。
　　知常容，
　　御注曰：知常，则不藏是非美恶，故无所不容。
　　臣义曰：知常则复乎至无，与道同体，容之至也。
　　容乃公，
　　御注曰：无容心焉，则不独亲其亲，不独子其子，何私之有？
　　臣义曰：无所不容，冥与道契，物我不立，何复有私。
　　公乃王，
　　御注曰：大道之行也，天下为公，故天下乐推而不厌。
　　臣义曰：与道为公，则天下之所归往也，故乐推不厌。
　　王乃天，天乃道，
　　御注曰：通天地人而位乎天地之中者，王也。一而大在上而无不覆者，天也。天地人莫不由之者，道也。尽人则同乎天，体天则同乎道。
　　臣义曰：天下之所归往，而不知其所归往，付之自然。大无不覆，而同乎天，忘其所以然而然，而复归於无，此尽人体天，而同乎道者此也。
　　道乃久，没身不殆。
　　御注曰：道者万世无弊，庶物得之者昌，关百圣而不穷，蔽天地而不息，故没身不殆。殆近凶，几近吉，不殆则无妄作之凶，非知常者无与。臣义曰：惟道故能久，久者道之常也。道藏於无，故能久，身堕於形，故有没。虽没而不殆者，虽死而未尝死，况有妄作之凶乎。
　　太上章第十七
　　太上，下知有之。
　　御注曰：在宥天下，与一世而得快恰焉。无欣欣之乐驯而亲誉不及。无悴悴之苦，而畏侮不至。莫才为而常自然，故下知有之而已。
　　臣义曰：至治之世，上无为也，知标技然，故天下同焉皆生，而不知其所以生，同焉皆得，而不知其所以得，徒知有其上，而曾不知上之何力於我也。
　　其次，亲之誉之。
　　御注曰：泽加乎民，法传於世，天下爱之若父母，故亲之。贵名起之如日月，故誉之。此帝王之治，亲誉之迹彰，而大同之道亏矣。庄子曰：舜有膻行，百姓悦之，诗於灵台，所以言文王之民始附也。
　　臣义曰：七义之政，施於有为，有恩可亲，而得以归附，有德可怀，而得以称誉，虽治迹善於一时，而道德之全，已散於物假。
　　其次，畏之侮之。
　　御注曰：道之以政，齐之以刑，故畏之。举天下以赏，其善者不劝，举天下以罚，其恶者不沮。诸侯有问鼎大小轻重如楚子者，陪臣有窃宝玉大弓如阳虎者，此衰世之俗，故侮之。
　　臣义曰：治不知要，而事於形迹，至於为仁为义，而仁义之化，有不得而行，故畏之以刑威，而治之以法制，法出而生奸，令下而起诈，诸侯至於问鼎，陪臣至於窃宝，故曰畏之侮之。
　　故信不足焉，有不信。
　　御注曰：附离不以胶漆，约束不以缠索，此至信也。商人作誓而民始畔，周人作会而民始疑，信不足故也。太上下知有之，则当而不知以为信，其畏之侮之，则知诈颉滑机变之巧生，而有不信者矣。
　　臣义曰：治不本乎道，而上不信道，至於假法制以立威，而期人之畏而不侮，信不足也。上信不足，则下有不信，而日以偷薄，乱之大者，其孰能治。
　　犹兮其贵言。
　　御注曰：以道观言，而天下之君正，则言岂可易哉？戒慎而弗敢轻也。故言而世为天下道行，言自为而天下化。
　　臣义曰：贵言则不轻於言，言且不轻，岂轻於为乎，云为不轻，则信於道也。以其不信底乱，故犹兮其贵言也。
　　功成事遂，百姓皆谓我自然。
　　御注曰：帝王之功，圣人之余事也。使民甘其食，美其服，安其俗，乐其业，而余事足以成帝王之功。然谓我自然而已，日帝力何有於我哉？此之谓太上之治。
　　臣义曰：涉於事为，而弊精神於骞浅，虽曰为治，而日底於乱，治不以道故也。本乎性命，而遂生成於自然，虽日无为，而帝力何知。贵言则治之以不言，而化之以道，故帝王之功，应世之事，既成既遂，而百姓莫得而形容，皆谓我之自然，岂知上之治哉，知有其上而已。
　　大道废章第十八
　　大道废，有仁义。
　　御注曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。仁以立人，义以立我，而去道也远矣。韩愈不原圣人道德之意，乃以谓七与义为定名，道与德为虚位，老子之小仁义，其所见者小也，《庄子》所谓蔽蒙之民。
　　臣义曰：大道无名，物我俱泯，复於至无，不容声矣。有仁有义，离道已远，德之分也，仁以爱人，而未能遗人，义以立我，而未能忘我。仁义之右立，而我人之为累。向於事为，而道之所废也。
　　智慧出，有大伪。
　　御注曰：民智力竭，则以伪继之。
　　臣义曰：以知之智，以心之慧，将以笼络世变，出而有为，则民以智巧交相胜，而伪乱起矣。
　　六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。
　　御注曰：名生於不足故也。《庄子》　曰：孝子不谈其亲，忠臣不馅其君，臣子之盛也。
　　臣义曰：六亲和，则不知其所以为孝慈也。国家治，则不知其臣之忠也。惟和与治，则孝之与忠亦常也。无孝慈，然后有孝慈之名。有不忠，然后有以称其忠。
　　绝圣弃智章第十九
　　绝圣弃智，民利百倍。
　　御注曰：道与之性，一而不杂，离道为德是名圣智。圣智立，而天下始有乔诘卓騺之行，惊愚而明污，誉尧而非桀，则圣智之利天下也少，而害天下也多。绝而弃之，与道同体，则各安其性命之情，其利博矣。
　　臣义曰：圣智之名，离道而分於德也。民性丧其真纯，而离於朴古，故圣智出焉。圣以能化为体，智以知人为用。上以圣智临下，则民争事於圣智之迹。而不知所自贵者，逐末反本，重为民害。圣智无所用，而退藏於绝弃之域，则民将自得於大顺，忘所慕尚，而足於性分，故其利博。
　　绝仁弃义，民复孝慈。
　　御注曰：孝慈，天性也。整趸为仁，踶跂为义，而以仁义易其性矣。绝仁弃义，则民将反其性而复其初，不独亲其亲，不独子其子，其於孝慈也何有？
　　臣义曰：孝慈者，仁义之实也，仁义之名立，而民性失矣。民性本足乎孝慈，而累於仁义之名，谆谆孑孑，名实交纠，所以乱性。惟绝弃於仁义之迹，则民将浑然完其天性，诚焉相与，而忘其情伪，故复其孝慈。
　　绝巧弃利，盗贼无有。
　　御注曰：为机变之巧者，无所用耻。有欲利之心者，不顾其义，是皆穿寄之类。
　　臣义曰：尚巧则竭其智，而无所不至，何耻之有。尚利则贵其货，而期於必得，何义之顾。巧绝然后民食力而易足，利弃然后民用检而有余，故盗贼也何有。
　　此三者以为文不足，故令有所属。
　　御注曰：先王以人道治天下，至周而弥文，及其弊也，以文灭质，文有余而质不足，天下举失其素朴之真，而日沦於私欲之习。老氏当周之末，方将扶其弊而使之反本，故攘弃弁义，绝灭礼学，虽圣智亦在所摈。彼其心岂真以仁义圣智为不足以治天下哉？先王之道若循环，捄文者莫若质，故令有所属，谓见素抱朴，少私寡欲也。
　　臣义曰：圣智、仁义、巧利，三者文存质灭，故民失其利，孝慈不复，盗贼多有，由信不足而文具尔，故有所弃绝。弃绝其文，则天下不至於失真而流伪。故老氏松其文弊，而使之反本，令有所属也。见素抱朴，少私寡欲，所属如此。
　　见素，
　　御注曰：《语》曰：绘事后素，素未受色，见素则纯粹而不杂。
　　臣义曰：性本纯素，动为物染，则杂而不一。性静则纯一无物，自见如此，故曰见素。
　　抱朴，
　　御注曰：经曰：朴散则为器，朴未尝断，抱朴则静一而不变。庄子曰：同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。
　　臣义曰：朴者，木之浑全而未散於器者也。民性全於自然，而未向於物，一而不变，守而不脱，故曰抱朴。
　　少私寡欲。
　　御注曰：自营为私，而养心莫善於寡欲。少私寡欲，则定乎内外之分，辨乎真伪之归，德全而性复，圣智之名泯矣。
　　臣义曰：私欲胜，则失己於物也，少私寡欲，则内省物轻，知所自贵，而全乎天德。德全而复乎性初，何事圣智。
　　宋徽宗道德真经解义卷之三竟