[转载]美国旅游行道德经对世界的影响

修和 2015-07-07

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老子的道德经对世界的影响

从洛杉矶回到旧金山，一路上美国西部上空的云是千变万化，恰似一部书，一部经典，道德经。水，在天为云，落地为雨，在天地之间循环往复。水之德，囊括了天地之德……

据联合国教科文组织统计,人类历史上被翻译最多的两本书,一本是《圣经》,另一本就是《道德经》。国外许多哲学家称赞《道德经》是“东方哲学的经典”。日本禅学大师铃木大拙博士说:“我把老子认作是东方思想的代表”。美国高能物理学家卡泼勒认为:“中国老子的哲学思想提供了能够适应现代物理学新理念的一个哲学框架,中国哲学思想的道暗示着场的概念、气的概念，与量子场的概念也有惊人的类似”。
1987年,美国总统里根在“国情咨文”中引用《道德经》“治大国,若烹小鲜”这句话,使老子思想的现代价值受到西方各国的广泛重视,引起强烈的反响，使得《道德经》畅销美国，一时“纽约纸贵”，掀起了一股《道德经》热。里根说：“在别的宪法中，政府告诉人民怎么做；在我们的宪法中，人民告诉政府怎么做，而且只能按照宪法上规定的去做。别的革命是用新的统治者来取代旧的统治者，而我们的革命却立人民为主人，雇政府为仆人。在美国，是人民说了算。”多么振聋发聩的声音！

   老子讲的无为，决不是什么都不干，而是说不做不该做的事，“不折腾”这句时髦的政治术语有点接近这种状态，但远离现实。政府做政府该做的事，公民做公民该做的事，互不干扰；官有官权，民有民权，发生冲突时，法律(当然是人民自己的法)说了算。面对现实，很多人会说这怎么可能实现，你太天真，你太傻了！可我的美国之行让我分明看到：美国仅用了200年时间已经初步实现了老子的无为状态！我们一些人就甘心弃中华文明之精华，守中华文明之糟粕，做千年的井底之蛙，何其愚哉，何其哀哉……
   天下为公应该理解为一切事物都应追求公平、公正、公道！天下为公的状态就是老子的无为状态。
   最后用本朝的名词模拟一下无为状态，什么是共产主义？以前人们认为共产主义就是物质极大丰富，按需分配，消灭私有制，一切财产归公。我认为，应该将注重经济分配的观念改变为注重人民社会权利，应该将注重物质生活的观念改变为注重精神生活，即当每个人都是社会的主人时（人人平等、独立自由，政府完全服从人民的选择），就进入了共产主义（不必考虑经济指标，因为那是水到渠成的事）。

下面摘录了道德经里的精华语丝，请博友们欣赏：

是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

因此圣人用无为的态度处理世事，用不言的方式施行教化，听任万物自然兴起而不加干涉，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，他的功绩就不会失去。

为无为，则无不治矣
圣人按照“无为”的原则治理政事，就没有天下不太平的。

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地是无所谓仁慈的，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，同样像对待刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。
刍狗：古代祭祀时用草扎成的狗

多闻数穷，不若守于中
政令繁多反而更加行不通，不如保持虚静，顺其自然。

富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。
如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。重大的事情做得圆满了，就要收敛退隐，这是符合自然规律的道理。

生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
让万事万物生长繁殖，生养万物而不占为己有，为万物尽力而不自恃有功，作万物之长而不主宰他们，这就是最深邃的德。

故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
能以珍重自身生命去珍重天下人生命的人，天下才可以依靠于他；以爱惜自身生命去爱惜天下人生命的人，天下才可以托付给他。

不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人才能包容一切，包容一切就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。

最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他，最好的统治者是多么悠闲。他很少发号施令，事情办成功了，老百姓都说“我们本来就是这样的。”

同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！
同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者诚信不足，百姓自然就不信任他。

人法地，地法天，天法道，道法自然。
人取法地，地取法天，天取法“道”，道取法自然。

知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。

天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。
天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而用强力统治，用强力统治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。

道常无为而无不为。
道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。

不欲以静，天下将自定。
万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。

为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。

求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。

圣人常无心，以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也善待他，这样就可以得到善良了，从而使人人向善。对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他，这样可以得到诚信了，从而使人人守信。有道的圣人在其位，收敛自己的欲意，使天下的心思归于浑朴。百姓们都专注于自己的耳目聪明，有道的人使他们都回到婴孩般纯朴的状态。

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
以无为、清静之道去治理国家，以神奇巧妙的办法去用兵，以不扰害人民而治理天下。

故圣人云："我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。"
所以有道的圣人说，我无为，人民就自我化育；我好静，人民就自然富足；我无欲，而人民就自然淳朴。

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

我的话很容易理解，很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。言论有主旨，行事有根据。正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更难得了。因此有道的圣人总是像那穿着粗布衣服、怀里揣着美玉的怀才不遇之人。

民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。

天之道，不争而善胜，不应而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
自然的规律是，不斗争而善于取胜；不言语而善于应承；不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。自然的范围，宽广无边，虽然宽疏但并不漏失。

民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？
人民不畏惧死亡，为什么用死来吓唬他们呢？假如人民真的畏惧死亡的话，对于为非作歹的人，我们就把他抓来杀掉。谁还敢为非作歹？

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。

人民所以遭受饥荒，就是由于统治者吞吃赋税太多，所以人民才陷于饥饿。人民之所以难于统治，是由于统治者政令繁苛、喜欢有所作为，所以人民就难于统治。人民之所以轻生冒死，是由于统治者为了奉养自己，把民脂民膏都搜刮净了，所以人民觉得死了不算什么。

天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。
自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。

弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云："受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。"
弱胜过强，柔胜过刚，遍天下没有人不知道，但是没有人能实行。所以有道的圣人这样说：“承担全国的屈辱，才能成为国家的君主，承担全国的祸灾，才能成为天下的君王。”

天道无亲，常与善人。
自然规律对任何人都没有偏爱，永远帮助有德的善人。

信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。
真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实可信。善良的人不诡辩，诡辩的人不善良。睿智的人不卖弄知识的渊博，显示自己知识渊博的人不是睿智的人。圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。