禅者四行则

 

 

称为禅者，至少应有以下四种行持；或者说，至少拥有以下四种行持者，才乃称为禅者。所谓：一、持心不持事，二、观体不观相，三、说义不说文，四、重行不重法。

 

一、持心不持事。既为禅者，则应知道，一切万法，唯心所生。事相是心，物相是心，一切法相是心，因此诸禅者，凡事持心，不逐事相，守一根本，洞察万种。心是万法根本，凡持心者，得大总持；凡持心者，最为省要。能持一心，不被物转；能持一心，即同如来。所以，持心不持事，是十方禅者第一根本，第一行持，第一修行。

 

二、 观体不观相。诸禅者观看事物，直视本体，不被现象所迷。当我们能直视事物的本体时，自然见现象如幻，自然知现象如空中花，那现象自然而然地失去力量，你自然而然的知道法相唯识。例如看一幅画，普通人看到，或远山，或白云，或翠竹，或黄花，或娇艳欲滴、缭人春心的古代美人，或泼辣开放、动人情欲的现代美女，凡此等等形象逼真，让人心跌入画境中而忘了那只是一张纸和一些颜色而已；禅者看画时，则不如此看如此见，他直接去看那画的本体——他直接看到一张纸、一些颜料、光线、他的意识，以及和合而现的假象——画相，他看到了产生或支持一幅画存在的所有元素。他从一幅画里看见诸法相，看见自己的心。同样地，他看一块黄金、一座雕像、一张人民币、一条狗、一只猫，乃至一个人等，皆是如此。

    当你观一幅画，直接看它的本体时，看到纸张、油墨、颜料、光线等组成这幅画的实际事物，并未看到画相，那么，画相在哪里？画相从哪里来？很显然，画相从心里来，画相在心里。当我们明白画相从心里来，是心所生，而心又是虚妄的时，很显然，我们认为的坚实、真实存在的画相还回虚妄，那所谓的画相自然失去诱骗和左右我们的力量，那画相的生命力自然"凋亡"了。因而，看到这些的禅者自然知道法相唯心，且不再受它打扰了，不再执着妄想了，自然落入清净、明白、安详之中。同样的，与观察一幅画相同，禅者观察一切事物皆是如此，皆得到清净心、智慧心。

因此，观体不观相，自然得解脱；观体不观相，是禅者的重要观察；观体不观相，是禅者观看事物的方式之一。这样观看事物，种种诸佛法理你自然知道了；这样观察事物，你展现了诸佛日常的行为和生活。当有人这样观察事物时，他就不会被外境所迷；当有人这样观察事物时，他就能够了解诸佛法理；当有人这样观察事物时，他就像诸佛一样行为用心。因此，观体不观相，是禅者重要的行持之一。

 

三、 说义不说文。禅者说法，或用文字，或用声音，或用形体，不一而论。他教人的重点在于，由文字导向义理，由义理导向实际。也就是，对于一个禅者而言，文字是最末节的事，诸佛法理是次之的，最重的是实际存在。文字好比一根手指，义理好比手指所指向的方向，而他让你看，让你的心落脚的地方是月亮。文字是铺路的沙土、石子，义理是用沙土、石子所铺成的路，而他教导的重点是，让你踩着这条路走过去，回到天堂，回到家，回到当下，回到丰盛、卓越、圆满、如实的现实世界。这才是禅者的目的，禅师的教育。我这里“义”是指的第一义，即月亮、家、天堂、事物的实际，而不是佛法道理；而普通人所说的文字，及文字所传达的含义、意义、意思、义理等——即一般人所理解的“义”，这里都归“文”所摄。

诸禅者，或教人，或自见，皆直接直视和导向第一义，不在中途文字及其义理上纠缠、停留、逗留等，这即是禅者行持，也是禅者的风格。是禅者，则这样见，这样向导。

 

四、 重行不重法。禅者认识到自己就是一法，因此，他展现法的品质，展现法的存在。法是什么样，他就是什么样，他没有一点自己多余的、额外的、虚妄的想法；法是如何，他就是如何，他没有一点自己的、多余的、非分的想象。他重视活出法，展现法。禅者皆重视法行，皆随法行，这是他们的日常修持和存在方式。所谓“如法”，所谓“法随法行”，所谓“乘（称）法行”等，皆是指这个，皆是禅者的日常存在目标和模式。是禅者，且如法，且法随法行，且乘法行，这是修行的终极，是存在的最初，是回到和作为你本来的样子。回到本来，了无他事；本分自在，清净如佛。重视如法行，契入诸佛宗旨！