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先后天八卦 详解

2015-07-14  sdxy

[转载]21世纪的重大发现鈥斺斠宰匀豢蒲Ю砺刍乖丛焘湴素遭澨逑档谋驹丛

先后天八卦 详解

八卦中的“符号”是怎么来的?

一、八卦符号

伏羲创立“先天八卦”时规定---“天动地静”,动为“阳”,静为“阴”。卦爻以“-”为阳爻,“--”为阴爻。★★★★★

《易?系辞说》说:“一阴一阳之谓道”,古人观天下万物之变化,不外乎由太极而生阴阳,故画“一奇”以象阳,画“一偶”以象阴。用“—”表示阳爻,单为阳之数;用“--”表示阴爻,双为阴之数。这就是构成八卦的基本符号。★★★★★

二、“先天八卦”歌诀

乾三连,坤六断,震仰盂,艮覆碗,离中虚,坎中满,兑上缺,巽下断。

如下图:

三、“后天八卦”歌诀

如何理解“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦”这句话?

八卦中“数”是如何确立的?

又是如何演变的?

一、八卦之数

1、先天八卦:乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。

2、后天八卦:坎一、坤二、震三、巽四、五为中宫,乾六、兑七、艮八、离九。

二、八卦之“数”主要用于确立“方位”

1、先天八卦:乾南,坤北,离东,坎西,兑东南,震东北,巽西南,艮西北

2、后天八卦:震东,兑西,离南,坎北,乾西北,坤西南,艮东北,巽东南

先天八卦数“十”、后天八卦数“九”,如何理解?

1、天地之数:河图共有10个数--“1、2、3、4、5、6、7、8、9、10”。

其中“1、3、5、7、9”为阳,“2、4、6、8、10”为阴。

阳数相加为25,阴数相加得30,阴阳相加共为55数。

所以古人说:“天地之数五十有五”(即天地之数为55),“以成变化而行鬼神也”。万物之数皆由“天地之数”化生而已。

2、万物生存之数:“天一生水,地六成之;地二生火,天七成之;天三生木,地八成之;地四生金,天九成之;天五生土,地十成之”。

所以,“一为水之生数,二为火之生数,三为木之生数,四为金之生数,五为土之生数”。“六为水之成数,七为火之成数,八为木之成数,九为金之成数,十为土之成数”。

万物有生数,当生之时方能生;万物有成数,能成之时方能成。所以,万物生存皆有其数也。

3、五行之数:五行之数即“五行之生数”,就是“水一、火二、木三、金四、土五”,也叫“小衍之数”。

“一、三、五”为阳数,其和为“九”,故“九”为阳极之数。

“二、四”为阴数,其和为“六”,故“六”为阴之极数。

阴阳之数合而为“15”数,故化为“洛书”则纵横皆“15”数,乃阴阳五行之数也。

4、天干交合之数:河图之数十,乃十天干之数也。

交合之数为:“一、六共宗,二、七同道,三、八为朋,四、九为友,五、十同德”。正是万物生存之数。

所以,“甲己合为一、六共宗,乙庚合为二、七同道,丙辛合为三、八为朋,丁壬合为四、九为友,戊癸合为五、十同德”。十天干经交合之后,化为天干交合之五行,将河图五行之“体”化为天干五行之“用”。

生成数中的加减

河图中生数为1、2、3、4、5,成数为6、7、8、9、10。生数和成数之间有什么关系?有这样一句话,是说二者关系的:“天一生水,地六成之;地二生火,天七成之;天三生木,地八成之;地四生金,天九成之;天五生土,地十成之。”

我们观察一下,就可以发现,这一段话用的是加法,天一生水+五=地六成之,其他的也是如此,这种表示是为了说明什么道理呢?

成数1+5=6,天一生水,地六成之,这个句话是说水是因为天而成,水也分生水和成水两种,生水就是水蒸气,雨水之类,成水即是江河湖波之类.这个生水是因为大地的原因而成为成水的,其他的地2+5=天7,3+5=8,4+5=9也是亦然,我们还可以发现,成数中的数,可以由生数中的任何两个数或是几个数相加而得,比如成数6水=2火+4金=1水+5土=3木+1水+2火,这个互相加的规律,不是乱加的,其中蕴含了很多的易理。大家结合自然去理解,或是大有裨益。

我们要知道,成数是可以和生数相加到一起而得出成数的,成数是阴,生数是阳,二者不可以混到一起,如果非要加到一起的话,就会发生一些异变。比如1水+8木=9金,这个是不可能有的事情,不符合自然之理,地水6-5=天水1,是说成水脱离了大地,经过阴阳的运动,就变成了天水。符合自然之理.其他减法也是如此。所以五行都是依据土而生而成。河图具有顺时递增的规律,就是加法,也有逆时递减的规律,就是减法。阴阳的变化规律我们从这个图中也可以看出来,就是阳气终,阴气起,阴气甫,阳气伸。阳气的运行轨迹是1、3、5、7、9,阴气的运行运行轨迹是4、2、10、8、6。河图中的阴阳的运行恰恰是阳生阴消的过程。

河图是表示时间的,是动态的;洛书是表示空间的,是静态的。河图动态,所以是体,洛书静态,所以为用,一体一用,蕴含了宇宙生化之理。河图是用来表示世界万物是从生到长、从长到盛、从盛到尽的一个过程,洛书是表示世界万物的运行变化的。河图是用阴阳来推动,而生成五行,所以河图的看法是二五构精。洛书是运五行而动,形成九宫、八卦显,所以洛书应该用八卦看。一个是万物之本,一个是万物之变,二者缺一而不可。河图左旋而生,河图右旋而克,河图是阴阳合德,洛书是互为推移。洛书是由五方推迁而九宫见,五行是万物的根本,九宫是表示万物的变化的,河图数的走向是阳数是1、3、5、7、9,阴数是4、2、10、8、6,这个是两仪之象。洛书的数的走向是1、3,9、7,阳数中分阴阳;2、4,8、6,阴数中分阴阳。河图以象为主,忘象而推,其事不明;洛书以数为主,离数而测,其情不显,谈事物之本质,必据数理;言事情之发展,必以奇偶。

七、《易经》记载:“易有太极,始生两仪。两仪生四象,四象生八卦。”

如何理解这句话的含义?

两仪:即“阴阳”,可在不同时候引申为“天地、昼夜、男女”等。

四象:即“少阴、少阳、太阴、太阳”。在不同时候,可分别对应“四方、四季、四象”。

青龙居东,春之气,少阳主之;

朱雀居南,夏之气,太阳主之;

白虎居西,秋之气,少阴主之;

玄武居北,冬之气,太阴主之。★★★★★

四季养生也分别对应为:生、长、收、藏。

八卦:即“乾、坤、巽、兑、艮、震、离、坎”。分别代表天地等诸意,“四象”演“八卦”,最初就是为确立“方位”。

八卦中所涉及的主要“论点”有哪些?

“八卦”中涉及到了诸多“论点”,主要有以下列举:

1、先天八卦为“体”,后天八卦为“用”;

“体”,就是“宇宙本体”,是“自然原貌”,“根本规律”,是“原始自然状态”,也就是人类必须遵循的“自然规律”;这种“自然规律”就是“阴阳对待”,是“天地定位”的“序数”界定---这是先天八卦的“核心”。

“用”,就是“人事需要”,是“应用原则”,是“人事规则”,是“循环变化后的状态”,也就是人类根据需要索要遵循的“人伦规范和法则”;这种“用事”必须“合天道”、“事人伦”,也就是用先天八卦的“序数”为“人事”服务。

2、先天八卦述“天道”,后天八卦论“人道”;

“天道”,就是不可违逆的“自然规律”,即“阴阳对应”,强调“稳定”,因此先天八卦主“静”

“人道”,就是人伦因以遵循的“法则”,即中和平衡”,强调“变化”,因此后天八卦主“动”,在“动”中合“天道”,趋向“平衡

所以,先天八卦在“数”,后天八卦在“事”。“数”,就是“天道”、就是“天地定位的规律”;“事”就是“变化”。★★★★★

3、先天八卦讲“对待”,后天八卦讲“流行”;

“对待”,就是“阴阳对应”,是“天地定位”的“序数”,这是不可违逆的“自然规律”,是自然存在的“定律、原理”。

“流行”,就是“周期循环”,是循环变化的“法则”,是人事运用的“规则”,是“动”、是“变”,是“中和平衡”。

4、先天八卦“合十”,后天八卦“合九”;

5、数往者“顺”,知来者“逆”;

6、先天为“静止的”,后天为“变化的”;

7、先天主“时间”,后天主“空间”;

8、先后天八卦的“阴阳”是如何确立的?

9、阴极阳生、阳极阴生,阴阳消长,孤阴不生、孤阳不长;

10、阳卦多阴,阴卦多阳。

所谓“阳卦多阴”:是指“阳卦”中“阴爻多、阳爻少”;反过来理解,凡是“阴爻多、阳爻少”的卦,一定是“阳卦”,是因为“物以稀为贵”的缘故。

所谓“阴卦多阳”:是指“阴卦”中“阳爻多、阴爻少”;反过来理解,凡是“阳爻多、阴爻少”的卦,一定是“阴卦”,是因为“物以稀为贵”的缘故。

阳卦多阴,阴卦多阳。其故何也?阳卦奇,阴卦偶。

其德行何也?阳一君而二民,君子之道也;阴二君而一民,小人之道也。

“阳卦多阴,阴卦多阳”。其道理很简单,譬如“乾坤”两卦,“阴极阳生,阳极阴生”。所以“阳以阴为用、阴以阳为用”,算命的就叫它做“用神”。

不过各位要注意,算八字用神很难拿得稳,所以算命很难五行金木水火土,用神是什么?很难拿捏。因为用神是活的,世界上每一分每一秒钟都有人出生,那么多人都是同一个八字,用神怎么拿法,这是个大学问。能懂了这一点,就知道“阳卦多阴、阴卦多阳”的道理了。

譬如“坎离”两卦,“坎卦”方位居北,属水;“离卦”方位居南,属火。坎卦是月亮,离卦是太阳。表面上看“坎”居北,又是二阴一阳,应该是阴卦。其实呢?“坎卦”才是真正的“阳卦”--阳卦多阴,

“坎卦”━ ━━ ━是阳卦,有两个阴爻,一个阳爻。

“离卦”━━ ━━是阴卦,有阳爻两个,阴爻一个。

“震卦”━ ━ ━━是阳卦,有两个阴爻,一个阳爻。震在东方,代表太阳,阳卦多阴爻,阴卦多阳爻。

我们从乾坤“六子”中也可以看出---“震长男、坎中男、艮少男,巽长女、离中女、兑少女”,是因为物以稀为贵。

假设我们全堂都是男性,或者在一个海岛上、荒山野林里边生活,而只有一个女性的话,这个女性大家一定视为珙璧。假设在一个女人国里只有我一个老头子,这个老头子也变成宝贝了,或者是个小孩子,这个小孩子将来也会是领袖。世界上的道理都是如此。

所以,看卦要知道“阳卦多阴、阴卦多阳”这个原则,大家要搞清楚。

“阳卦多阴,阴卦多阳,其故何也?”--理由在什么地方?

“阳卦奇,阴卦偶”

“阳卦奇”(zhī),“奇”就是只,一只鸟,两只鸟的那个“只”,“只”就是单数。

中医讲人的气脉,奇经八脉,奇经就是阴经,那是气走的路,并不是说身体里有个神经系统。十二经脉都有神经可找,只有奇经八脉,把人解剖了也找不到神经。

军事家用兵有所谓的出奇兵,奇兵就是没有规则的,可是没有规则里头却含有绝对的规则。

老子也有这两句话:“以政治国、以奇用兵。”其实这两句话不能分开讲,用奇的时候须先用正,不正不能奇。假使把书读偏就不对了,只根据老子的话“以奇用兵”,那就变成跛子,变成偏锋了,必须先由正后变奇,这就是“阳卦是奇、阴卦是偶”。

阳卦是奇,单数;阴卦是偶,双数。

同床异梦

其德行何也?阳一君而二民,君子之道也;阴二君而一民,小人之道也。

“德”就是性质,“行”就是作用、行为。

阴阳卦的性质,它的德性如何呢?它的作用如何呢?

孔子比方说,“阳一君而二民”。譬如“坎卦”,中间一阳爻,上下两阴爻,阳爻得其位,刚好在中间,得中正之位,所以说“一君而二民”。

其他事情如果有两个相对的,便一定有排斥,两个人在一起一定有意见。平常我们说夫妇同床异梦,事实本来如此,没有一对夫妇晚上是做同一个梦的。一般人都说夫妇反目为同床异梦,我说那是空话,没有两个人睡到一起就做同样的梦的。所以“阳一君而二民,君子之道也”。

阴卦呢?

“二君而一民”,两个领袖,下面听你指挥的只有一个人,那就要天下大乱了。

所以我们中国在帝王时代,通常大家常说的话,是“天无二日,国无二君”。其实不一定两个皇帝,纵然是一个领袖,但他政出多门,衽多头主义,大臣们观念分歧,多人领导,这个国家便非乱不同。

最民主的时代,领导人还是只有一个,有一个副的,那是预备用的,不是真用。所以说“二君而一民,小人之道也”。

这个道理,并不是什么政治思想,哲学思想,而是自然的道理。所以老子的思想也是根据自然来的。万事只有一,天得一以清,地得一以宁,侯王得一而天下贞。所以说“二君而一民,小人之道也”。

我答一位美国哈佛的教授说,中国的历史亡国多少次都没有关系,这便是得力地文化的统一,这个统一就是思想上、观念行为上的统一。不统一就是问题,就要天下大乱。

这一章很简单,重点就是“阳卦多阴,阴卦多阳”。大家弄清楚了这一点,将来学《易经》就方便了。

《周易》系辞(下)有文:阳卦多阴,阴卦多阳,其何故也?阳卦奇,阴卦偶。其德行何也?阳一君而二民,君子之道也。阴二君而一民,小人之道也。

①阳卦阴卦

“阳卦”,指八卦中“阳性卦”中的三子卦。在《周易》里乾为老父、震为长男、坎为中男,艮为少男。“震坎艮”都是男性属阳。

“阴卦”,指八卦中“阴性卦”中的三女卦。在《周易》里坤为老母,巽为长女、离为中女、兑为少女。“巽离兑”都是女性属阴。

乾坤两卦好理解,阳卦就是阳爻多,阴卦就是阴爻多,这合乎道理。而剩下的六子卦,“震坎艮”是阳性卦,却都是一个阳爻两个阴爻,阴爻多阳爻少;“巽离兑”都是阴性卦,却都是一个阴爻两个阳爻,阳爻多阴爻少。

这是为什么?

②阳卦多阴,阴卦多阳。

阳卦多阴:阳卦多阴爻。“震坎艮”为阳卦,皆由一阳二阴组成,阴爻多于阳爻。

阴卦多阳:阴卦多阳爻。“巽离兑”为阴卦,皆一阴二阳组成,阳爻多于阴爻。

③阳卦奇,阴卦偶。

A、阳卦是奇数,阴卦是偶数。就是说,阳爻是奇数一,所以才用一画表示(??),阴爻是偶数,才用两个小画表示(??)。

“坎艮震”里一个阳爻是奇数,两个阴爻是偶数,加在一起就是1+2?=5,全卦是奇数,所以是阳卦。

“巽离兑”里一个阴爻,两个阳爻加在一起是2+1?=4,全卦都是偶数,所以是阴卦。

这是“阴卦阳爻多、阳卦阴爻多”的数理依据;

B、“乾坤”两卦也并不是因为阳爻多或阴爻多,而是乾卦3个阳爻,每个爻都是1,加起来全卦是3,为奇数,为阳卦。坤卦3个阴爻,每个阴爻都是2,全卦加起来是6,为偶数,所以是阴卦。(《周易正宗》)

C、阳卦奇:阳卦是由一阳二阴,以一阳为主,故曰一阳为奇。

阴卦偶:历代有歧,先儒主要有三说:

(1)阴卦两阳,两阳为偶。

(2)阴卦以一阴为主,一阴为偶。

(3)阳为一画,阴为两画,阳卦共五画,阴卦共四画,五画为奇,四画为偶。

由下文“一君而二民”、“二君而一民”思之,当以第二说为是。正如来知德所言:“若依旧注阳卦皆五画,阴卦皆四画,其意以阳卦阳一画,阴四画也,阴卦阳二画、阴二画也,若如此则下文阳'一君’'二民’,非二民乃四民矣,阴'二君’'一民’,非一民,乃二民矣。”(《易经集注》)

11、先天是“根本”,后天是“应用”;

12、先天“没五行”,后天“有五行”。

先天八卦为“体”、后天八卦为“用”

何为“先天八卦为体-后天八卦为用”?

“先天八卦为体、后天八卦为用”---

所谓“体”,就是不变的“根本”;

所谓“用”,就是因之以为用的“原则”;

◆“先天”是地理改变前的状态(原始状态、混沌状态),先天八卦主旨是宇宙之本及其功能;“后天”就是地理改变后的状态(不断循环、变化的状态),后天八卦是根据先天另行组合,主旨在说明宇宙万有的运行及其作用。

换言之,前者讨论“对待”的原理,后者演绎“流行”的运用。所以,先天八卦讲“对待”,后天八卦讲“流行”。

◆先天八卦的“数”是揭示规律的根本,就象是公式定理一样。后天八卦的“象”都是在变化的,就象无数复杂的计算题一样。只有了解了先天的定理公式,才有可能将后来的卦计算出来。所以,先天八卦“合十”,后天八卦“合九”。

◆“先天”为“静止的”,“后天”为“变化的”;

---“先天”是地理改变前的状态,“后天”就是地理改变后的状态。因此,先天“没五行”,后天“有五行”。★★★★★

比如,在地球诞生之前为“先天”,之后为“后天”;云形成之前为先天,之后为后天。就看自己怎么理解了,算卦不用看先天(没有五行),得看后天五行生克化制为准。★★★★★

比如,你还没出生之前(在母亲肚子)为“先天”,出生之后为“后天”;

◆先天八卦讲“天道”,后天八卦论“人道”。

所谓“天道”,就是不可违逆的“自然规律”。

所谓“人道”,就是人伦因以遵循的“法则”。

◆“先天”是“根本”,“后天”是“应用”;

---先天八卦代表的是“本体”,而后天八卦代表的是“事用”。所以在运用时,主要是用“后天八卦”。在应用方面,“先天八卦”主要是用它的“数”。★★★★★

---“数以先天为主、后天应用以后天八卦为主”。

伏羲是按照天地的顺序排的,所以最能反应自然的物象(所以,“数字”是“先天”的);后天八卦是按照“应用”的原则对“先天八卦”进行改进而来,是按照地理的位置排的(比如说东方太阳升起,西方太阳落下,东方震卦,震为木,树木象征生命,生机勃勃;西方为兑,兑为金,为秋,有肃杀之气;南方为离,离为火,为南方,南方地理是暖和,是热,同理北方为水)。

具体到应用方面,主要是看你用来干什么用?今人一般都是用后天八卦,有些时候两个同时用.例如---

风水“先天、后天”两者都要用(“先天”主要用其“数”);

紫微六壬“先天、后天”两者都要用;

六爻用先天多,后天看风水用;

梅花易数均用“先天八卦”的“数”;

八字基本不用,懂卦词,能忽悠就得。

先看南怀堇的《易经杂说》吧

在应用方面,现在用的一般是两者的结合---用先天八卦的“数”配合后天八卦的“象”而使用。

其实,失传的“归藏”和“连山”,各有其理,现在是三者结合。

先天八卦讲“对待”,后天八卦讲流行

一、先天八卦讲“对待”,后天八卦讲“流行”

所谓“对待”,就是阴阳对立、对应、互补关系;

所谓“流行”,就是依照法则规范运行的方式。

先天八卦讲“对待”,比如一日的昼夜、一年的寒暑等;后天八卦讲“流行”,流行之中包含着规矩与规则。

(一)如何理解先天八卦的“对待”?

1、何为“对待”?

“对待”:即“对应、平衡”之意。所以,先天八卦讲“对待”,也就是讲“对应”、讲“平衡”,先天八卦强调的是“平衡”关系。所以,“先天八卦”的核心是“阴阳对应”,以达到“稳定”的关系

先天八卦讲“对峙”,也就是“对待、对应”,即把八卦代表的“天地风雷、山泽水火”八类“物象”分为四组,以说明它的“阴阳对峙”关系。因此,先天八卦的“对峙”,也就是指“阴阳对应”。

2、“先天八卦”的“对待”是怎么来的?

先天八卦讲“对峙”,即把八卦代表的“天地风雷、山泽水火”八类物象分为四组,以说明它的“阴阳对峙”关系。

《周易说卦传》中将“乾坤”两卦对峙,称为“天地定位”;“震巽”两卦对峙,称为“雷风相薄”;“艮兑”两卦相对,称为“山泽通气”;“坎离”两卦相对,称为“水火不相射”,以表示这些不同事物之间的“阴阳对应”关系。

天地对待(天和地对、男和女对)--“天地定位,山泽通气,雷风相搏,水火不相射,八卦相错,数往者顺,知来者逆,是故易逆数也”--这是先天八卦“方位”的理论依据。

◆“先天八卦”按其所代表的东西的“性质”两两相对,分成四时,每对都是二个性质相反的东西,相对立的又各站在一端,即“阴阳”相对,这四对东西交错起来,就构成了先天八卦的“方位图”。

八卦成“对待”之体八卦成“两两相对”各居一端

我们从上图中可分析出“阴阳相对”的关系:

天地定位:乾南坤北,天居上,地居下,南北对峙,上下相对。

从两卦爻象来看,乾(乾三连)是“三阳爻”组成,为纯阳之卦;坤(坤六断)是“三阴爻”组成,为纯阴之卦,两卦完全相反。

◆山泽通气:艮为山居西北,兑为泽居东南,泽气于山,为山为雨;山气通于泽,降雨为水为泉。

从两卦爻象来看,艮(艮覆碗)是“一阳爻在上、二阴爻在下”;兑(兑上缺)是“一阴爻在上、二阳爻在下”,两卦成“对待”之体。

◆雷风相搏:震为雷居东北,巽为风居西南;相搏者,其势相迫,雷迅风益烈,风激而雷益迅。

从两卦爻象来看,震(震仰盂)是“二阴爻在上、一阳爻在下”;巽(巽下断)是“二阳爻在上、一阴爻在下”,两卦成“反对”之象。

◆水火不相射:离为“日”居东,坎为“月”居西;不相射者,离为火,坎为水,得火以济其寒,火昨得水以其热,不相熄灭。

从八卦爻象来看,离(离中虚)是“上下为阳爻、中间为阴爻”;坎(坎中满)是“上下为阴爻、中间为阳爻”,两卦亦成“对待”之体。

3、阴中含阳、阳中含阴

阴阳鱼太极图

太极图

如上图:

“坤震离兑”居左,坤为母,“离”再索而得女,“兑”三索而得女,三卦皆“阴”,只“震”一索而得男为阳;故太极图左面用“黑色”表示属“阴”,“黑中白点”表示“阴中有阳”。

“乾巽坎艮”居右,乾为父,“坎”再索而得男,“艮”三索而得男,三卦比“阳”,只“巽”一索而得女为阴;故太极图右面用“白色”表示属“阳”,“白中黑点”表示“阳中有阴”。

按先天八卦“乾坤、艮兑、震巽、坎离”两两对待之本,每一对中都含有“顺逆、奇偶、阴阳”,即阴中含阳、阳中含阴、阴阳错综交变,这就是先天八卦方位图中的矛盾对立统一的辩证思想,是八卦本着“阴阳消长、顺逆交错、相反相成”的宇宙生成自然之理,来预测推断世间一切事物,“数”不离“理”,“理”不离“数”。★★★★★

4、结论:“先天八卦”的作用主要是用于“定位”。因此,通过“定位”确立“先天之数”

论先天八卦之“对应、平衡”

最近本想看一些有关易学“高深”一些的书籍,总觉得无趣,于是转转书店,在店内随便翻看了几本易学的新书,感到写得乱七八糟,似乎大家都在呐喊、冲击,一个个亮相登台,努力使自己有别于其他,趁着国学的热浪,把自己弄熟,调上鲜美的佐料,配上诱人的色彩,让别人买去,好让他人赏赞

突然看到张延生先生的一本《易与和谐》,读来甚觉入木三分,其中将“先后天八卦、阴阳五行、干支理论”等等诸多易之根本的原理,讲的头头是道,条理分明,使自己豁然开朗,于是买下,沿其思路,进行新的阐述,也许能够为易学爱好者补一些基础上的漏洞,好比是盖房,把地基扎得再深一些,此篇之愿也。

凡是研究易学的朋友,都会接触到“先天八卦、后天八卦、河图、洛书、阴阳、五行、天干、地支”等等问题,这些在传统文化中闪烁着扑朔迷离的神秘的光彩的文化现象,至今还在被文化界、科学界放到一个孤独的角落,不被人问津,甚至被某些所谓的“名家”、“学者”嗤之以鼻。

所谓无知者无畏,越是不了解先民文化的当代人,越是自以为是,越是“数典忘祖”,一边享受着祖先的阴德,一边在讽刺、挖苦着我们的祖先,就象孔子说:“仁者见之谓之仁,智者见之谓之智,百姓日用而不知,圣人之道鲜矣。”

在国学昌明的今天,在两百多万年的人类发展史中,我们所能知道的只不过是几千年的人类文明现象的残存,在大量的考古古迹中,无论是兽骨还是陶片、竹简还是青铜,其中都横接着更加遥远的人类智慧的光芒与生存的信息,那些文明的思考及智慧的总结对我们今天的人类有着无与伦比的指导意义。我们应该用恭敬的态度以及当代人文的智慧去认真思考、研究和学习一下先民的思想,看一下他们的世界观和方法论,最起码也要了解一下他们对宇宙的认知水平吧?只有这样我们才不愧被称为炎黄子孙。

先天八卦是伏羲所创。

伏羲是人类文明的始祖,伏羲年代距今应该是在6800至8000年之前的历史时期。

在这一千多年的历史中,我们通过伏羲的八卦符号,可以感知到在那个历史时期人类对宇宙的全方位的认知与思考。

令人惊讶的是,伏羲的“先天八卦”通过简单的“阴阳符号”的组合与描述,竟然把宇宙的“平衡观、矛盾观、互动中的阴阳消长现象”描述的井然有序,滴水不漏!

让我们先看看“先天八卦”的图形——

“先天八卦”是取“自然之象”而来。

乾为天,为明日高悬,所以居上,在南方,在前位;

坤为地,居高天之下,为北方,居与后;

离为火,为明日初生之象,在东方;

坎为水,为日落之地,处西方。

这是对“四正方”的解释。

“先天八卦”有:“乾、兑、离、震、巽,坎、艮、坤”

它的卦数排顺序是:“乾1、兑2、离3、震4、巽5,坎6、艮7、坤8”。

在这样一个图示中,猛的一看,你可能会觉得很简单,也很神秘,其实,当你慢慢地去了解它每一个“卦象”的符号和寓意的时候,你就会熟悉它、了解它,你就会发现我们的祖先是多么地智慧和多么地亲切了

“上南下北,左东右西”:

最上面的卦就是“乾卦”,代表南方;

最下面的卦是坤卦,代表北方;

从乾卦为“1数”开始,顺左边往下,依次是兑卦,其数是2;离卦,其数是3;震卦,其数是4。

从乾卦到震卦,叫做“阳仪顺行”。

再从乾卦的右边开始,从上往下,依次是巽卦,数是5;坎卦,其数是6;艮卦,其数是7;到坤卦,其数是8。

从巽卦到坤卦,叫做“阴仪逆行”。

图示如下——

一、先天八卦序数的数字排列

从八卦序数的数字排列上看---

凡是相互对应的方向,其数理相加都是9:

比如,乾坤相对,乾1对坤8,南北相对,1加8为9;

离3与坎6相对,东西相对,6加3为9;

震4与巽5相对,东北西南相对,4加5为9;

兑2与艮7相对,东南西北相对,2加7为9。

这是先天八卦“序数排列”的组合图,也是八卦的“圆形数字结构”的平衡图。

通过这个“对应”的数字相等的场力模式,我们基本可以看到--宇宙间四面八方的能量场基本都是对等的。

二、先天八卦序数的消长现象

“乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤”八个卦象,它们的顺序分别是“1、2、3、4、5、6、7、8”,在从1到8的循环过程中,其中的“阴阳”符号的对冲和消长是一个很耐人寻味、拍案叫绝的——

比如从乾卦到兑卦,乾卦有三个阳爻,兑卦有两个阳爻,计五个阳爻,减去兑卦中的一个阴爻,还有四个阳爻;

用此四个阳爻和离卦对接,用四加上离卦中的两个阳爻,计有六个阳爻,用六减去离卦中的一个阴爻,还有五个阳爻;

用五个阳爻和震卦对接,用五加上震卦中的一个阳爻,计有六个阳爻,用六减去震卦中的两个阴爻,还有四个阳爻;

用四个阳爻和巽卦对接,用四加上巽卦中的两个阳爻,计有六个阳爻,用六减去巽卦中的一个阴爻,还有五个阳爻;

用五个阳爻和坎卦对接,用五加上坎卦中的一个阳爻,计有六个阳爻,用六减去坎卦中的两个阴爻,还有四个阳爻;

用四个阳爻和艮卦对接,用四加上艮卦中的一个阳爻,计有五个阳爻,用五减去艮卦中的两个阴爻,还有三个阳爻;

用三个阳爻和坤卦对接,坤卦没有阳爻,只能加零,还是三个阳爻,用三减去坤卦中的三个阴爻,于是“阴阳”的“总数”成为了零。

这说明了什么?

在伏羲的先天八卦的序数排列中,存在着阴阳能量的互动与消长的关系,当正负的能量场都达到合化(归零)的时候,一种无形的第三种能量就被合化而出,这种合化使阴阳的能量场达到了一种非正也非负的“中性”状态,这应该就是无声无色的密集式的中微子能量吧。这也就是“道”的本体状态,也即“混沌”状态。

三、卦爻数的结构组合分布

1、阴、阳卦的“序数之和”的平衡关系

阳卦有:乾(1)、坎(6)、艮(7)、震(4),将四个卦的“卦数相加”,等于18;

阴卦有:坤(8)、离(3)、兑(2)、巽(5),将四个卦的“卦数相加”,等于18.

先天八卦的卦数阳卦的序数之和相加等于18,阴卦序数之和相加也等于18,体现了八卦阴阳现象从数字模式上的稳定与和谐。

2、阳卦和阴卦中长短阴阳爻的总个数之和的对比

四个阳卦的爻数之和为:

乾(1+1+1)+坎(2+1+2)+艮(1+2+2)+震(2+2+1)=18

四个阴卦的爻数之和为:

坤(2+2+2)+离(1+2+1)+兑(2+1+1)+巽(1+1+2)=18

先天八卦的阴卦与阳卦的“爻数”分别相加,它们的和相等,都是18,说明了阴阳爻的个数都是对称和平衡的。

3、四阴卦与四阳卦的阴阳爻的总和

四阳卦中的阳爻之和:乾(3阳)+坎(1阳)+艮(1阳)+震(1阳)=6.

四阴卦中的阳爻之和:坤(0阳)+离(2阳)+兑(2阳)+巽(2阳)=6.

我们可以看到,四阳卦和四阴卦中的“阳爻之和”都等于6,证明它们的阳性能量是一样的,是均衡的。

四阳卦中的阴爻之和:乾(0阴)+坎(2阴)+艮(2阴)+震(2阴)=6.

四阴卦中的阴爻之和:坤(3阴)+离(1阴)+兑(1阴)+巽(1阴)=6.

我们一样可以看到,四阳卦和四阴卦中的“阴爻之和”也都等于6,同样证明了它们的阴性能量也是一样的,是均衡的。

4、相对方向上的阴阳属性是互补关系

天地定位—--—乾坤两卦的阴阳爻对应互补

雷风相博—--—震巽两卦的阴阳爻对应互补

水火不相射——坎离两卦的阴阳爻对应互补

山泽通气—--—艮兑两卦的阴阳爻对应互补

八卦卦象歌云:

乾三连、坤六断;震仰盂、艮覆碗;离中虚、坎中满;兑上缺、巽下断。

这个“歌诀”也反映了每每两卦间阴阳爻的互补关系。

在相对的两卦中,通过两卦的爻象阴阳的互补关系,保持了八卦的圆形世界阴阳和谐的平衡关系。

5、相对方向上的卦画数之和的对比

如果从“卦爻数”的组合分布来看,它们相互对应的关系,也构成了与“9”相关的一个稳定数字结构。比如---

上面的“乾卦”是“三画”,对应下面的“坤卦”是“六个”被断开的符号,3加6为9;

左边的“离卦”,是两个阳爻加中间的一个阴爻,总计是“四个爻数”;离卦对应的右边是“坎卦”,坎卦是由两个阴爻加中间的一个阳爻组成,总计是“五个爻数”,4加5为9;

左上方是“兑卦”,由两个阳爻与一个阴爻组成,总计有“四个爻数”,兑卦对应的是右下方的是“艮卦”,艮卦有“五个爻数”组成,4加5为9;

再看左下方的“震卦”,有一个阳爻和两个阴爻组成,总计有“五个爻数”,震卦对应的是右上方的“巽卦”,巽卦是由一个阴爻和两个阳爻组成,总计有“四个爻数”,4加5为9.

由此我们知道,八卦的爻数的对应关系最终也落到了“9”这个数字上。

所以,通过八卦的“先天数字”的排列和“卦爻数”的对应组合,我们发现了一个数学上的平衡结果,就是最终都归结到“9”这个宇宙中的最大数。

真是巧妙而神奇!

那么,在先天八卦中还有没有其它的奇妙之处呢?有,有趣的内容还多得很呢!

四、先天八卦的五行生克关系图

先天八卦通过“五行”的生克关系,描述了大千世界的一个圆浑、和谐的能量场,这个“场”是由正反两个方面的能量场组成的,世界的和谐中,包含着“相生”与“相克”的两种力量,缺一不可。

让我们先明确一下先天八卦的“五行性质”:

先天八卦的五行分配是---乾属金性,兑属金性,离属火性,震属木性,巽属木性,坎属水性,艮属土性,坤属土性。(备注:其实,先天八卦是没有“五行属性”的,此“五行属性”是借用了后天八卦的“五行”)

好了,明白了先天八卦的五行性质之后,我们把八卦的“五行相生”的能量场用连线进行一下描画,请看图——

这是先天八卦的“五行相生”的能量连线图,通过这个图示,我们可以看到,这个图具备了基本稳定和对称的结构模式。

下面让我们再看看“五行相克”的能量场用连线画出来是什么样子的,看图——

以上是先天八卦的“五行相克”的能量连线图,我们通过视觉现象可以看到,这个图的“上下、左右”有着基本对称和互补的关系,但是并没有达到全局的和谐与稳定的现象。

通过“先天卦五行相生图”和“先天卦五行相克图”这两张图,我们发现,无论是相生还是相克,只要是独立存在的一种场力,它的气息分布都没有达到完全的均衡与和谐,所以就没有达到完美的境界。★★★★★

那么,怎样才能达到和谐的完美呢?

五、五行生克混合图

老子说:“一阴一阳谓之道。”

这个“道”,必需是具备“阴阳”的双重性,矛盾的“合化”与“统一”才可以体现。

也就是说,五行的关系必需要让它的“生”与“克”互相渗透、互相影响、互相合化、共同存在,才可以体现出五行的从“相生、相克、相制”再到“相化”的圆融模式。

我们不妨把“先天卦五行相生图”和“先天卦五行相克图”这两张图进行一次重叠的演绎,看看是什么样的效果,看图——

看到了吗?

这是先天八卦的“五行生克混合图”。

这是一幅十分和谐、均衡、对称与完美的能量分布图,真不敢想象,八千年前的伏羲是怎样通过八卦的模式、五行的原理把宇宙的正负能量现象进行的归纳,并且通过数学模式进行了合理的碰撞与对接的!

我们通过认真分析这张图可以发现——

在“震”、“巽”两卦之间的场力连线在这张图中因为没有五行的生克关系,所以没有得到描画和体现。

在“艮”卦和“坤”卦之间,“乾”卦和“兑”卦之间,也有没有连接上的线,也就是能量场在这里没有进行分布与互换,而这正是五行生克流转过程中断开的两个“气口”,这两个气口就是西北方的“天门”和东南方的“地户”,也就是五行能量的来去之根。

但是无论怎么说,正是由于缺乏了“震”卦与“巽”卦的连接线,“艮”卦与“坤”卦的场力连线,使这一幅如此平衡、和谐与美丽的场力图有了一点点“白玉有瑕”般的遗憾,那么怎么办呢?

六、五行生克与序数复合图

其实,上面的图示,我们只是关于先天八卦的“五行生克图”。请大家不要忘了,在伏羲的先天八卦模式中还有八卦的“数序关系”呢!

我们按照先天八卦的“数序”把“乾”卦与“兑”卦进行连接,也就是从“1”到“2”进行连接,把“震”卦与“巽”卦进行连接,即“4”与“5”进行连接,再把“艮”卦与“坤”卦进行连接,即“7”与“8”进行连接。

这样的话,就彻底地弥补了“先天八卦五行生克混合图”中的一点遗憾和不足了。

请看图示——

根据这张图示,我们可以看到一幅真正十全十美的宇宙和谐的模式图。

通过对伏羲先天八卦的分析、理解与学习,我们不得不向我们的先民肃然起敬,在远古的洪荒年代,我们的祖先是如何对宇宙、世界与人生进行的思考与总结,又是怎样为人类的延续及发展进行着文化的传承与启示啊!

《易经》曰:“古者包牺之王天下也,仰者观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物。于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。”

北宋年间的易学大师邵雍,他所创立的“梅花易数”之所以用先天八卦的“数序关系”来起卦,就是以天地象数的波动性规律进行组合,从而推断事务及人事的吉凶,推断如神。★★★★★

在先天八卦的严密数序体系中,八卦的五行生克结构中,八卦阴阳爻数的变化里,无处不在体现着宇宙能量场的和谐、冲撞与变化,这些变化的波动规律永远被人类演绎不尽,因为这就是“道”的本体,“道”的实质。★★★★★

凡是学习周易的专家与朋友,都应该从“先天八卦”入手进行学习与研究,不然就会“知其然而不知所以然”,就会走向“照猫画虎”、人云亦云的浮夸道路。

就拿当今有很多民间看风水的“大师”来说吧,当给人说道“青龙”、“白虎”、“朱雀”、“玄武”时,其实他们自己并不知道这“四灵”到底是什么。

“四灵”之说是我们远古的先民对天象的研究和总结,是讲地球在天体以每秒30公里、每小时十万八千公里的速度运行的过程中,所经历的天体的“四个方向”---

在天体的南方,天象中的繁星万点,如果把这些繁星用虚线进行描画,其图像就像是一只振翅欲飞的金色的大鸟,古人把这种天象称为“朱雀”,此时也是地球的春天来到的时刻;

天道左旋,地球从春到夏,在夏天,天象中的繁星如果用虚线进行连接与描画,就象一条腾跃的巨龙在天空舞动,我们把这种天象称为“青龙”;

“玄武”与“白虎”以此类推。

这就是地球经历的一年四季,也是春、夏、秋、冬过程的寒与暑、阴与阳、消与长的变化规律的来源与根本。★★★★★

遗憾的的是,居然还有写风水书的作者在谈到这些“四灵”概念时,说我国古代的风水大师之所以用这些神秘的神话般的术语,是为了体现风水的“特色”而随口编的“术语”,是为了区别于其它文化语言而独设的“风水语言”,以便体现风水的价值。我看这个“作者”这简直就是“易盲”,真不明白,这样的作者把自己都不懂的“学问”写成了书到底是要给谁看?这不是欺世盗名又是什么?也许再过几年之后,此人埋下头去,懂了易学根本理论之后会为自己曾有的无知而忏悔吧?但愿我们以此为戒!

神秘的八卦,在伏羲先天八卦模式中,让我们感到了巨大的内涵与能量,它象一张铺天盖地的网,纵横交错着经线与纬线,无边无岸,立体地旋转……在它无形的能量场中,包含了星罗棋布、繁星万点的天空,也蕴藏着大地与人类循环往复以至无穷的运动规律。

可以说,伏羲八卦是一个人类大文明的产物,它是那么自然、简约与大气,在美妙的符号里,它不仅包藏着一个时代人文的思考,同时也散射着华夏远祖人类智慧的光芒。

(二)如何理解后天八卦的“流行”?

1、何为“流行”?

“流行”:即循环、变化”之意也就是“时序变化运动”之意。

所以,后天八卦讲“流行”,也就是讲“变化”,强调的是“变”。“后天八卦”的核心是“中和、平衡”之道,在“变”中求得“平衡”,在“动”中求得“中和”,以达到先天的“阴阳对应”关系

2、后天八讲“流行”

“流行”,形容“周期循环”,如水流行,用以表示“阴阳”的依存与互根、五行的母子相生。后天八卦与“四时、五方、五行”的关系密切,它以“五行相生”为序,把天下万事万物按“五行”分类,纳入八卦之中,以“四时”的推移,显示出万物生长化收藏的“运动”规律。

为此,后天八卦所体现的是“流动”的过程,是“动”的画面。故后天八卦又称为“八卦流行图”★★★★★

“后天八卦”,强调以“坎离”为“用”,即以“中和、平衡”为根本“大用”(坎卦为“阴中用阳”、离卦为“阳中用阴”),故坎离居上下(南北)之正位。见后天八卦图示。

后天八卦图

从《周易-说卦传》中可以看出,万物的“春生、夏长、秋收、冬藏”,每周天360日有奇,八卦用事各主45日,其转换点就表现在“四正四偶”的“八节”上,这就构成了按“顺时针”方向运转的“后天八卦图”

每卦有“三爻”,三而八之,即指一年二十四个“节气”,于此可见这些卦图的实质了。

3、后天八卦“次序图”

“后天八卦次序图”,与家庭中父母女子关系比拟“八卦”,以明“乾坤”是阴阳之根本、万物之祖宗。

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后天八卦次序图

后天八卦的“次序”是怎么来的呢?

实际上是由“四时、八节”的卦象而来:

后天八卦的卦象(爻象变化)将天道“四时八节”的流转与人们的劳作起居结合在一起,揭示自然阴阳生杀流转之机,四时五行与后天八卦的结合,正体现了中国文化中的“天人合一”思想内涵。

震卦一阳由下爻初动,冲破二阴的压抑,代表着生发之机(象征春日之生),故位于东方(木);

巽卦二阳重于一阴之上,有流动风行之象。震为生发之动(位于东方),生发之动必流行起来(巽),流行的结果就是万物的竞相媲美而至繁盛,离为繁盛(位于南方),故“巽卦”位于震卦与离卦之间(东南)。

离卦为二阳布于一阴之外,代表着光明与繁盛(象征夏日之长),万物竞相绽放,故位于南方(火);

兑卦二阳收于一阴之下,代表着涩敛与收获(象征秋日之收),故位于西方(金)。

坎卦为一阳藏于二阴之中,代表着寒凉与纳藏(象征冬日之藏),万物内敛收藏,故位于北方(水);

艮卦一阳止于二阴之上,二阴叠聚,有安止静极之意。坎为纳藏(位于北方),纳藏必然安止,止(艮)极必动,震为动为生发(位居东方),故艮卦位于坎卦与震卦之间(东北);

乾坤为偏阴偏阳之卦,故处于“偏位”,坤卦偏阴故处于偏南方(西南),乾卦偏阳故处于偏北方(西北)。万物不可能永远成长繁盛,经过大地的兹养(坤之养)后则将归于收获敛藏,故坤居西南;万物收涩之后还要经天阳之历炼(乾之战)才能纳固归藏,故乾居西北。

这就是为什么乾卦位居西北、坤卦位居西南。

天地生万物,万物无不分阴阳之两性,即是指宇宙万物的变化规律(包括人在内)。

“后天数”,是在运动变化中形成的,又以“人事”为基准,故很难包含自然界万物的生化信息,所以,在“应用”中不能取“后天数”,而是用的“先天数”。★★★★★

综上所述,先天八卦图与后天八卦图是一个对立统一体,是“体用”关系。先天八卦图是“天地自然之象”的模拟图;后天八卦图为“以四时的推移、万物生长化收藏”的模拟,即“天地阴阳相交图”。

“先天图”的理论核心是“阴阳学说”。

即乾天为阳,坤地为阴。

阳气由“震、离、兑”而升,致乾而极;

阴气由“巽、坎、艮”而降,致坤而极。

“后天八卦”的理论核心是“五行学说”。

“五行学说”中的“五”是指“木、火、土、金、水”这五种生活中不可缺少的物质;“行”是指“运动变化”。★★★★★

震、巽属木;离属火;坤、艮属土;兑、乾属金;坎属水。

“五行学说”,认为宇宙间的一切事物(包括人在内)都是由“木、火、土、金、水”构成的,“木、火、土、金、水”构成万物和人体的基本元素。人类发现“五行”的不断运动和相互作用是宇宙生灭变化的规律和原因。★★★★★

古人把这五种物质的属性加以抽象推演,用来说明整个物质世界,并认为这五种物质不仅具有“相互资生、相互制约”的关系,而且是不断地运动与变化的。

故先后天八卦是以“先天为体、后天为用”,是体和用的关系。只有先天而无后天,就没有“变化”;只有后天而无先天就没有“根本”。★★★★★

“八卦”具有“五行”属性。即“先天为体、后天为用”,以八卦为“体”、五行为“用”,二者关系密不可分。

太极图的不传之密

一、“先天八卦”与“后天八卦”是如何来的?

“先天”与“后天”出自《乾?文言》:“先天而天弗违,后天而奉天时。”

在宋代以前,没有“先天八卦”与“后天八卦”的组合结构。

宋代道士陈抟精于易学,开辟了图书解易的先河,据传陈抟根据《说卦》中的“天地定位、山泽通气、雷风相薄、水火不相射”的章句而创造出一个“先天八卦图”,也称为伏羲八卦图;

根据“帝出乎震、齐乎巽、相见乎离、致役乎坤、说言乎兑、战乎乾、劳乎坎、成言乎艮”的章句而创造出了“后天八卦图”,也称为“文王八卦图”。

这两个八卦图对后世影响极为深远。

二、“来氏太极图”的演变

太极图的不传之密

这是平常见到的“太极图”,“易学”发展到明朝,出现了一位天才的易学家----“来知德”,他从平常见到的“太极图”发展出了一个“太极图”---易学上称为“来氏太极图”(如下图)。

太极图的不传之密

来氏太极图

“来氏太极图”是最接近“太极”本义的--“太极”的本来意思就是“宇宙混沌初开时的样子”。★★★★★

“来氏太极图”确切地表达了“星系”的运动,看下图的星系运动。

太极图的不传之密

星系运动

“来氏太极图”与“星系运动图”是不是一样呢?

其实,我们的老祖宗早就知道了,见下图。

太极图的不传之密

这是在甘肃省临洮县的马家窑发现的彩陶--距今6000年

现在的“太极图”则来源于下图:

太极图的不传之密

这同样是马家窑的6000年前的彩陶。

在远古时代,“太阳”都是一个圆圈里再画一个黑点,“黑点”表示太阳黑子,这就是为什么远古时代的神话里说太阳里有“乌鸦”的原因。★★★★★

“太阳”广而言之代表恒星,两个恒星间的飘带表示相互间的作用力,这是现代太极图的原型。

现代太极图离直观已经有点远了,侧重在表达哲学内涵。

我们现在具体阐释一下“来氏太极图”的内涵:这种“涡漩式”的结构,也正是世界的基本结构---

在宇宙中,不仅银河系是这样的“涡漩”状态,太阳系也是这样的“涡漩”状态,许许多多的星系,都是这种状态;

在我们的周围,地球磁场是这种状态,飓风和龙卷风也是这种状态;

微观领域的原子是这种状态,电子的磁场也是这种状态;遗传基因也是这样的涡旋结构。

藤本植物中,牵牛、南瓜、四季豆、扁豆等的攀援茎也是涡旋向上生长的,菟丝子等藤蔓植物也是涡旋向上生长的,气团的运动也是涡旋,很多植物的花朵,果实也是涡旋(如图)。

所以,就有了“天道阳顺、地道阴行”--这是自然规律!★★★★★

太极图的不传之密

起绒草

太极图的不传之密

太极图的不传之密

松果

那么,这种涡旋有什么规律呢?

当然有的,那就是按“斐波那契”的“数列排列”的。★★★★★

现在先来说说什么是“斐波那契数列”。

公元1202年,斐波那契的传世之作《算法之术》出版。在这部名著中,斐波那契提出了以下饶有趣味的问题:

“假定一对刚出生的小兔一个月后就能长成大兔,再过一个月便能生下一对小兔,并且此后每个月都生一对小兔。一年内没有发生死亡。问一对刚出生的兔子,一年内能繁殖成多少对兔子?”(如下图)

太极图的不传之密

第一个月是一对未成熟的兔子,

第二个月是一对成熟的兔子,

第三个月是二对兔子,

第四个月是三对兔子,

第五个月是五对兔子,

往下不断繁殖......于是便得到一个数列:“1,1,2,3,5,8,13,21,34,55,89,……”

在这个数列中,从第三项起,每项都等于前面两项的和。★★★★★

我们的例图引用了花朵和果实,你可以看见那上面有许多“涡旋”。这些涡旋从中心向外盘旋,有些是“顺时针”方向的,还有些是“逆时针”方向的。★★★★★

在蓟的图里,标出了两条不同方向的涡旋。我们可以数一下,顺时针旋转的涡旋一共有13条,而逆时针旋转的则有21条。13、21这正是斐波那契数列相邻的两个数。

“斐波那契数列”在自然科学的其他分支,也有许多应用。例如,树木的生长,由于新生的枝条,往往需要一段“休息”时间,供自身生长,而后才能萌发新枝。所以,一株树苗在一段间隔,例如一年,以后长出一条新枝;第二年新枝“休息”,老枝依旧萌发;此后,老枝与“休息”过一年的枝同时萌发,当年生的新枝则次年“休息”。这样,一株树木各个年份的枝桠数,便构成斐波那契数列。

这个规律,就是生物学上著名的“鲁德维格定律”。

向日葵花盘和松果的螺线、植物茎干上的幼芽分布、种子发育成形和动物犄角的生长定式,都遵循着“斐波那契数列”。★★★★★

事实上许多常见的植物,我们食用的蔬菜如青菜、包心菜、芹菜等的叶子排列也具有这个特性,只是不容易观察清楚。尽管这些顺逆涡旋的数目并不固定,但它们也并不随机,它们是斐波那契序列中的相邻数字。

所以老子说:“道生一,一生二,二生三,三生万物”。他指的就是“斐波那契数列”。★★★★★

所以,就有了“天道阳顺、地道阴行”--这是自然规律!--“对待者数”,讲的就是“天道”,也就是自然遵循的规律!“先天八卦”,讲“天道”、讲“对待”,就是讲自然规律的!★★★★★

“易逆数也”新解

先后天八卦的“阴阳”是如何确立的?

1、先天八卦讲“对待”,即“阴阳对应关系”

《易-说卦传》说:“天地定位,山泽通气,雷风相搏,水火不相射,八卦相错,数往者顺,知来者逆,是故易逆数也”。

这是先天八卦“方位”的理论依据,是讲八卦自身匹配对待之体的。

按其所代表的东西的性质两两相对,分成“四时”,每对都是二个性质相反的东西,相对立的站在各一端,即“阴阳相对”,这四对东西交错起来,就构成了“先天八卦方位图”。

我们从图中分析出“阴阳相对”的关系:

天地定位:乾南坤北,天居上,地居下,“南北对峙、上下相对”。

从两卦爻象来看,乾是“三阳爻”组成,为“纯阳”之卦;坤是“三阴爻”组成,为“纯阴”之卦;乾坤两卦阴阳相对,完全相反。

山泽通气:艮为山居西北,兑为泽居东南,泽气于山,为山为雨;山气通于泽,降雨为水为泉。

从两卦爻象来看,艮是“一阳爻”在上,“二阴爻”在下;兑是“一阴爻”在上,“二阳爻”在下,艮兑两卦成阴阳对待之体。

雷风相搏:震为雷居东北,巽为风居西南;相搏者,其势相迫,雷迅风益烈,风激而雷益迅。

从两卦爻象来看,震是“二阴爻”在上,“一阳爻”在下;巽是“二阳爻”在上,“一阴爻”在下,震巽两卦成阴阳反对之象。

水火不相射:离为日居东,坎为月居西;不相射者,离为火,坎为水,得火以济其寒,火昨得水以其热,不相熄灭。

从八卦爻象来看,离是上下为阳爻,中间为阴爻;坎是上下为阴爻,中间为阳爻,离坎两卦亦成阴阳对待之体。

2、八卦中的“阴阳”是如何分的?

从以上八卦的“卦爻”可明显看出,除“乾坤”两卦为“纯阳纯阴”卦外,

“震、坎、艮”三卦都是由“一阳爻两阴爻”组成的,而且“爻画”均为“五”,为“奇数”,是阳数,故此三卦为“阳卦”。

“巽、离、兑”三卦都是由“一阴爻两阳爻”组成的,而且“爻画”均为“四”,为“偶数”,是阴数,故此三卦为“阴卦”。

八卦“阴阳对待”图如下:

3、八卦分“阴阳”,先后天八卦皆以“爻画”定阴阳:

“乾、坎、艮、震”--四卦属“阳卦”

其中:为父、艮为少男、坎为中男、震为长男

(“震、坎、艮”中“阴多阳少”,即“阳中多阴”,故为“阳卦”--也就是说,“阳卦”中多阴爻,凡阴爻多的卦,一定是“阳卦”)

“坤、兑、离、巽”--四卦属“阴卦”

其中:为母、兑为少女、离为中女、巽为长女

(“巽、离、兑”中“阳多阴少”,即“阴中多阳”,故为“阴卦”--也就是说,“阴卦”中多阳爻,凡阳爻多的卦,一定是“阴卦”

阴极阳生、阳极阴生,

阴阳消长,孤阴不生、孤阳不长

一、“阴中有阳,阳中有阴”

如上图:

“坤震离兑”居左,坤为母,“离”再索而得女,“兑”三索而得女,三卦皆“阴”,只“震”一索而得男为阳;故太极图左面用“黑色”表示属“阴”,“黑中白点”表示“阴中有阳”。

阴阳鱼太极图

太极图

“乾巽坎艮”居右,乾为父,“坎”再索而得男,“艮”三索而得男,三卦比“阳”,只“巽”一索而得女为阴;故太极图右面用“白色”表示属“阳”,“白中黑点”表示“阳中有阴”。

河图、洛书、八卦、太极图的关系

河图、洛书、八卦、太极图都是纹样(图画)性质的非文字的信息载体。它们是远古时代人们传递信息的符号。

1、据说在距今一万四千八百年时,燧人弇(yan)兹氏创作了《河图》、《洛书》。弇兹氏有三个分支,分别是柯乌耶劳、柯约耶劳和柯诺耶劳。★★★★★

创作《河图》的是柯约耶劳人;创作《洛书》的是柯诺耶劳人。

燧人氏时代距今约有9700~17000多年,是旧石器时代。那个时代先人已经掌握了摩擦生火的技巧;采用了结绳的方法记事;积累了天体观测和日影积录的知识,创作了《河图》、《洛书》;创制了原始的陶器,结束了茹毛饮血的生活方式。

2、八卦是伏羲时代的先人所创。

公元前7724年,伏羲于甘肃榆中代燧人氏,继天道木德为王,正式立国称帝,国号羲,建元罗奉。罗奉3年(公元前7722年),伏羲以大风雨表测八方风,定八极、四时、八节。每时(今称每季)90天,每节45天,周岁(今称一年)360天。由于一个太阳年(由前一个冬至到下一个冬至)是365~366天,所以在满360天(一岁)之后,再用5天(或6天)用于祭祀天神。

神话传说的女娲(伏羲的配偶)补天,即是女娲建议伏羲规定历法,确定一岁分为10日(月),每日(月)36天,岁末还有5天(每隔三年再加1天)作为过年。

女娲为什么建议伏羲重新规定历法?

因为伏羲规定的四时、八节冲击了由旧石器时代流传下来的“五行”、“10日”历则。“八节”被用来取代历来的“10日”。四时、八节的历则实际是一种“8月历”。

神话传说的“女娲补天”,不是修补天穹!神话传说的“羿射九日”,是说羿善射,狩猎不到一岁,即9个日(月)就能满足需要。

上古时代,“日”“月”不分,因为那时没有文字!上古时代把一个太阳年叫做“岁”,一岁分为两个“年”(由夏至到冬至是阴年;由冬至到夏至是阳年)。

这种历则是由燧人氏时代传下来的。《河图》、《洛书》就是这种历则的结晶。★★★★★

伏羲根据《河图》、《洛书》,创作了《八卦》(先天八卦)。伏羲氏时代是新石器时代,制陶有了长进,这同伏羲匏古(葫芦)采用葫芦作为制陶模具相关。

“太极图”实质是八卦图的变形图,是伏羲看到漩涡的纹样,而把日影变化绘成漩涡图样的结果。★★★★★

太极图的阴影和阳影直观地表示了阳消阴长、阴消阳长的情况,与一年四季的节气变化相吻合。★★★★★

河图、洛书、八卦、太极图都是上古时代的日历图,原本没有什么神秘色彩。但上古时代的部落首领都是身兼巫师,自称能够进行人神对话的特异功能大师。他们为了让众人信服,故意把他们的祭天祀神活动神秘化,极大地阻碍了科学的发展。这种“天人合一”的思维惯性,流毒至今。这也是中国近代落伍的原因所在。

一、话说《河图》

一万四千八百年前华夏大地还没有文字,那时先人创作的《河图》,究竟表达了什么意思,只能旁敲侧击地分析或揣测。让我们先看看“河图”的纹样:

河图使用了“白圈”和“黑点”一共10种点符编码。“白圈”点符编码是1、3、5、7、9;“黑点”编码是2、4、6、8、10.★★★★★

十种点符编码组成了“北、南、东、西、中”五个阴阳对。图中心的阴阳对是5个白圈和10个黑点;四周的4个阴阳对,共有40个点符。

1、每个点符代表9天,40个点符代表360天,再加上中心的5个点符,一共365天即一年(上古时代叫一岁)。★★★★★

2、一个点符代表“一周”(一周,后来也写作一“旬”,旬,上古时代读作gou;九,也读作gou)。★★★★★

3、河图中央部位的阴阳对是5个白圈和10个黑点。5个白圈代表什么,已经说过了。

10个黑点代表把一岁的时间分割为10部分。每个部分叫什么,不甚明了。或许就是10个“天干”(每一个天干相当于后来的一个“月份”,但每个月份的天数是36天)。★★★★★

4、上古时代流行“五方”(即北、南、东、西、中5个方位)观念。它可能是起源于人们利用圭表对日影的观测。

众所周知,冬至日正午的日影最长;夏至日正午的日影最短;而“二分”即春分、秋分正午的日影恰好在“二至”(冬至、夏至两个端点连线的中位)。上述三点连一线,包含北、中、南三个方位;这条直线的两侧即东、西两个方位。共计5个方位,即“五方”。

“五方”是空间观念,表示“下北、上南、左东、右西”,四方之间为中方,共计五个方位。《河图》用点符1、2、3、4、5和6、7、8、9、10表示这五个方位。每个方位都有一个天数(奇数)和一个地数(偶数)。★★★★★

5、五方观念进而由空间观念延伸到时间观念,例如“五行”、“五时”观念。

“行”,是“运天行气”的意思,指的是大气的运动现象。

五行观念又引申出“五时”,即冬、夏、春、秋、长夏5个时节的观念。

“五”这个数对于“河图”特别重要。所以《图》的核心是“5”,是5个“阴阳对”组成的图样。而且每个“阴阳对”的“阴阳点符”数目之差,都是5!★★★★★

(五行之数)。五行之“气”,各有阴阳,总共10“气”。这10“气”,就是把一个太阳年分为10个“月”(上古时代称“日”,当时“日”“月”相通)。

上古时代,先人把一个太阳年分为10个相等的时期,类似今人把一年分为12个月。上古时代的一岁10个相等的时期叫“日”。也就是把一年分为10个“日”。10日历在中国流传了一万四千多年。“10日历”的每“日”是36天,10“日”共计360天。岁末有5~6天为过年期。★★★★★

滇西南哀牢山和川滇凉山的彝族,历来只用十二属相纪日、纪年。直到50年代,都是按十二属相的三循环为一个“月”(36天)。以十二属相的30个循环为一岁(一年),岁末余5~6天过年。这种古老的“10日历法”,至今遗迹尚存。★★★★★

顺便指出,与一年10个“月”相应的,还有过把一昼夜10等分的“十辰制”。流传至今的十二辰制是后来出现的。★★★★★

6、五行、十日(月)是《河图》核心要素,是构成原始历法的基本框架。

《河图》的哲学思想是“宇宙五方,万事万物负阴而抱阳”。它的基本功能是充当最原始的“太阳历法”。★★★★★

二、话说《洛书》

《河图》、《洛书》是姊妹篇。《书》可能是《图》的简化和改进。让我们比较一下《图》和《书》:

话说河图、洛书、八卦、太极图(三)

1、“河图”用了10种点符编码,点数之和55;而“洛书”只用了9种点符编码,比“河图”少用了一个10点符的编码,应该认为是一种简化。★★★★★

“洛书”比“河图”少了10点符的编码,是“洛书”把一岁的时间分为“四时八节”,不同于“河图”的“五时十节”。★★★★★

2、“洛书”虽然没有10点符编码,却隐含了“10”这个数。人们不难发现,“洛书”编码中的“阳十字线”或“阴十字线”两端的点符数之和,都是“10”数。隐含“10”数,却不用10个点符的编码,是“洛书”的高明之处,它既主张一岁分为春夏秋冬四季,又不否定一岁10日(月),每日36天的历则。★★★★★

3、“河图”的布局是“四面而五方”的结构,对“5”数非常器重,是阴阳五行的“五行”之源。整个河图的结构分为5个部分;图中心是5个白圈点符的编码;5个阴阳对的阴阳点符数之差都是“5”!

4、“洛书”的布局则是“八向而九宫”的结构。洛书用了“9”个自然数,“9”种点符编码,整体布局呈“9”宫格结构,表明《书》更注重“9”这个数。★★★★★

“9”数在没有文字之前,可以用九个白色的小圆圈表示(如《图》、《书》中所示)。“9”数在上古时代读音gou.后人造字所造的“九”、“勼”、“句”、“旬”、“周”都有gou或jiu的读音。顺便指出,汉字“旬”就是一个“洛书”的纹样象形的再现!“旬”字,从“勹”,从“日”。“勹”(bao),古音为(gou)是由一个阴弧和一个阳弧合成的象形字。“日”代表“洛书”中央部位的光芒四射的太阳(阳十字表示光芒四射的太阳)。

估计这个“旬”字,上古时代读音gou,可能同“句”字相通。“九”的古音也是gou.“周”(週)古音读作jiu.它同“九”的读音相同。“周而复始”也是“九而复始”,即数大到“九”,便重新从“一”计算。换言之,以“九”为单位地不断循环。“九九归一”也是源自“洛书”的一个成语。“九”是最大的意思。数目大到“九”时,就该进一位,再从“一”计数。珠算也遵循这个原则。★★★★★

“旬”,按《说文解字》的解读是:“遍也”(原字电脑打不出来,是“彳”和“扁”的合体字),即周而复始地循环意思。现今人们所说的“周一”、“周二”、“周三”的“周”也是周而复始不断循环的意思。古人以“九”数为大,为多。故而以“九”为单位不断循环,可以纪日(计数人们所度过的天数)。这样,一年就有40个“九”(40旬)零5天。《洛书》的图样恰恰就是外围40个点,中心5个点的图样!★★★★★

5、《河图》的结构是“5个阴阳对”,《洛书》的结构是“4个阴阳对”呈四面八方指向的结构。

A、《河图》把一岁的时间分割为5个部分,再把每个部分一分为二,表示一岁分为“五时”“十日”。

“五时”就是冬、夏、春、秋、长夏五季;

“十日”就是“十天干”(每一干36天,类似现今的“月份”观念)。

B、《洛书》则把一岁的时间分割为4个部分,并对每个部分再一分为二,即所谓的“四时”、“八节”。

“时”相当于现今的“季度”;

“节”相当于现今的“月份”。

《洛书》的“四时”是春夏秋冬;“八节”二十四节气中的“二分”(春分、秋分)“二至”(冬至、夏至)和“四立”(立春、立夏、立秋、立冬)。★★★★★

《洛书》用9个编码,凸显了“九”数,比《河图》优越,因为它传递了每个点符代表9天的信息。《洛书》的结构呈“米”字形分布8个时节,每个时节45天;而九种编码的点符数恰好也是45。

6、《图》、《书》都是上古时代的“太阳历”,也是“八卦”的来源,两者的差别是《图》把一岁分为5“时”、10“日”,《书》把一岁分为4“时”、8“节”。★★★★★

A、《洛书》的9个数字排列很有玄机:

492

357

816

《洛书》的9个数字之和是45.

B、《洛书》45个点符的排列结构以天数1、3、5、7、9连接成的“阳十字”为骨干,三条横线和三条竖线的点符数目皆为15,其排列结构只能是:

492

357

816

C、四正四隅的数字之和为40,表示一年40旬,加上中宫的5,表示一年365天。

三横行、三数列加两条对角线共计8条线,表示一年有8个时节;8个时节包含24个节气(每条线上都有3个数符,共计24个数符),横行数列以及对角线的数之和都是15,表示每节气15天(3候,每候5天)。

492

357

816

九个数各减5,得:-14-3

-202

3-41

D、横行数列的数之和都是0.这是一个以地数2、4为“阴十字”结构的九宫图,四隅的数为天数1、3.★★★★★

上述两种九宫图表明阴阳可以相互转化。正如老子所云,“万物负阴而抱阳”。★★★★★

6、《洛书》的哲学意义是表示万事万物“负阴而抱阳”,体现阴阳交变不已的规律。

它的基本功能是充当中国上古时代的“原始历法”。

三、话说伏羲八卦

公元前7724年伏羲于甘肃榆中代燧人氏接替“天齐建木”的祭天权,燧人氏自此退位。

伏羲接祭天权,成为众多部落酋长拥戴的首领,立国号“羲”,是为“罗奉”元年。罗奉2年,伏羲在榆中不周山重建天齐表木(“天齐表木”是当时的观象台的设施),名为“大风雨表”,并让共工主管大风雨表。

伏羲作为上古时代的部落首领,必定有其过人的本事,并擅长占卜祭神的公共活动。

1、伏羲创“十月厉”

伏羲以“木星”为主观测星,以织女星为北极星,以北斗九星(九星除如今所见的北斗七星之外,还包括牧夫座的招摇、梗河二星)的斗柄——梗河与大角、摄提、角宿为天下春季之始。★★★★

以“日表八索”为定表游表,确立勾股弦周天历度为360度。以每日(月)为36天,每岁10日,周岁360天。这就是后世沿用数千年的“十月厉”。★★★★

罗奉6年(前7719年)夏,天降暴雨,女娲居地凤州被洪水淹没,伏羲、女娲带领族人利用葫芦漂流逃亡至麦积山,避难于仙人洞。水势减退之后,又辗转逃亡到秦岭太白山,向太白族人求救。

罗奉8年,伏羲迁都陈仓(陕西宝鸡市东),后又遭遇洪水,被迫沿秦岭东迁至骊山、华山一带。

2、伏羲作“八卦”

伏羲在位18年,多次遭遇气象灾害,使他萌生了预报气象的动机。“八卦”就是他做出的气象预报的符号。

伏羲,有称作匏古、盘古的等等。

“匏古”就是葫芦,能在水中漂浮重物的一种巨大的干果硬壳。剖开葫芦,可以作瓢,用作舀水盛水。盘古的“盘”字,上面是“舟”,能够漂浮载物;下面是“皿”字,皿是盛水或盛装谷米等物品的器具。葫芦既可以用作“舟”,又可以用作“皿”。“盘”字最初就是表示“盘古”或“葫芦”的字符。伏羲盘古被人们描绘为“人首蛇身”的神,是人们赞扬渲染他在洪水中泅水漂流这一惊世骇俗的壮举的传闻。

伏羲预测气象,固然离不开对星云运行变化的观测,还深受“河图、洛书”的启迪,也不免采用抽签问卜的传统。伏羲创

“卜签”通常只用“阴阳”两种签,抽出三只卜签,结果最多有八种,也就是阴阳二数(2)的三次方,这就是八卦!★★★★

A、八种卜签的八卦图示如下:

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乾兑离震

(晴天) (云天) (干旱天) (雷雨)

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巽坎艮坤

(风天) (水涝天) (雾天) (阴天)

B、伏羲八卦原本是八种气象报告的图标,即:

晴天(乾)云天(兑)旱天(离)雷雨天(震)

风天(巽)涝雨天(坎)雾天(艮)阴天(坤)

伏羲的八卦图是上述八种气象预报的的图标汇集图。这种“先天八卦图”的中央部位应该有一个圆圈(太极图),代表“太阳”,表示是太阳影响的气象发生上述八种变化。

由伏羲八卦到文王八卦间隔了六千多年,伏羲八卦开始没有太多的预测作用,仅仅是“预报气象”而已。

河图、洛书、八卦、太极图的关系(四)

伏羲八卦对历法的贡献是发扬了“洛书”的“四时、八节”的概念,确立了一岁24个节气,每节气15天的新概念。★★★★

C、“八卦图”的“24条爻线”代表一岁中的24个节气。

每节气15天的信息,已由“洛书九宫图”的横行竖列以及两条对角线的数目之和皆为15所揭示。不妨说,“八卦图”是洛书的补充或完善之作。

D、“八卦”的“八个位置”表示四时八节:

四正的方位是乾卦代表夏至,坤卦代表冬至,离卦代表春分,坎卦代表秋分;四隅的方位分别表示立春、立夏、立秋、立冬。

顺便指出,传说的伏羲、女娲是人首蛇身(有说伏羲是龙身),其实这是人们看到伏羲、女娲抱着葫芦泅水,只见他们头部在水面涌动,不见其躯干四肢而想象附会出来的幻象,口口相传,便成了“人首蛇身”.这个幻象的传说,就是古代“神话”的来源。

八卦的两个基本符号“—”和“--”分别表示“大”和小”。这个“大”与“小”,就是人们在赌博时选择“押大”、“押小”的那个“大”与“小”。

“大”字古时象人的阳具形,“小”字象阴具形,是男女生殖器的象形。古时“大”与“太”通用;“小”与“少”通用。太、少是“大”“小”两个字加上方向相反的一个“点”而来的。★★★★

八卦四象的“太阳”、“少阳”、“太阴”、“少阴”也是“大阳”、“小阳”、“大阴”、“小阴”的意思。★★★★

可见,八卦符号“—”、“--”就是“大”、“小”的意思。

汉字“日”、“月”中的“-”和“=”就是八卦符号“—”、“--”的运用。古“日”字的方框是“O”,中间是“—”;古“月”字是圆而又缺的象形,中间是八卦符号“--”的竖列。“日”就是太阳,“月”就是太阴,都是源自于“阴阳八卦”的产物。★★★★

四、话说“太极图”

“太极图”不是描绘“太极”的图样,而是表示所谓“两仪”的“阴阳二气”相互交合变化的图样。★★★★★

“太极”通常是指天地未判之前的一元化的元气,即“淳和未分之气”,其图标符号是“一”。

天地万物皆源于这个“一”。所以老子说“道生一,一生二,二生三,三生万物”。★★★★★

“太”,有“至”的意思;

“极”有“极限”之意。

两个字合起来是说“至于极限”(极大、极小)。“太极”也被称作“太一”,是指万物之开端的意思。★★★★★

东汉许慎在《说文解字》中对“一”的诠释如下:“惟初太始,道立于一,造分天地,化成万物”。同许慎一样,大多的学者都把“太极”看作是一种“阴阳不分、刚柔不辨、奇偶未判”的混沌不清的元气。★★★★★

1、“太极图”中的“太极”不是指这种“元气”,而是指一岁(太阳年)包含“阴年”、“阳年”两个时期的日历周期。★★★★★

“太极图”是古人研究太阳的视运动周期的成果。在太阳的视运动周期内,太阳(阳光直射线)由南往北移动的春夏两季的投影,被称为“阳仪”,它在太极图中是以“白色”的阴阳鱼表示;太阳由北向南移动的秋冬两季的投影,被称为“阴仪”,即太极图的黑色阴阳鱼所表示的部分。★★★★★

话说河图、洛书、八卦、太极图(五)

2、“太极图”和“先天八卦图”所表示的内容相同,都是时间的变化,诸如一年四季的变化,昼夜晨昏的变化。

乾卦表示夏至时节,日照时间最长;

坤卦表示冬至时节,光照时间最短。

离卦、坎卦表示春分、秋分时节,昼夜时间相等。

“太极图”用日照的时间长短和强弱表示一年四季的变化,“先天八卦图”用挂中的“阴爻、阳爻”的数量和位置变化表示一年四季的变化。★★★★★(本八卦图的8个卦象,自内向外展开)

由上所述,“太极图”是一种对太阳视运动进行实测的立体投影图,因而它也是一种原始的天文图。

太极图象外沿的环圈,是太阳周年视运动的轨迹,亦称“黄道”。环形的黄道昭示“天是圆的”。★★★★★

太极图中分割阴阳鱼的“反S线”把一个太阳周年分为一个“阳年”和一个“阴年”两部分(即所谓的一“岁”两“年”)。

太极图中的黑白两色分别表示不同时期的阳光照射面的大小和光照的强弱。黑影细小的时候光照强烈,照射面积广大;黑影粗大的时候光照孱弱,照射面积窄小。★★★★★

太极图中的“黑白鱼眼”表示北极、南极各有半岁(一年)是白昼或黑夜。

太极图的双鱼应该是不断旋转、不断相互转化的,每旋转180度黑白互变一次。★★★★★

3、“太极图”实际是“伏羲八卦图”的一个动态的变形图,是伏羲受到漩涡的启示而绘制的图样。

“八卦图”是用“折线”表示的“静态”的八边形图;

“太极图”是用“曲线”表示的环形旋转的“动态”图。

两图都承载着“一岁两年、四时八节、二十四节气”不断运动,不断循环的天象信息。★★★★★

“太极图”是“八卦图”的变形,突出了“阴阳变换、时间展开”的动态过程。★★★★★

由伏羲的八卦到宋初陈抟(tuan)的太极图,相隔八千多年,在这漫长的日月里,八卦太极图不知发生了多少变化。这也给我们去粗取精、探寻本源增加了难度。

解析洛书、河图、伏羲八卦与文王八卦之內在联系

一、前言

河图、洛书在易史上,争议甚大。

有争论刘牧所传河洛之真伪,有争论河洛之称谓,有争论河洛出世之年代,有的甚至认为河洛本身是虚妄而不可信的。

实际上,河洛在揭示易理方面,有其不可或缺、无可替代的价值与意义。河洛之争,实无损河洛于易学之重要地位。

至于伏羲八卦与文王八卦,前人多谓伏羲八卦属先天而文王八卦属后天,后人亦有不赞同此说者。这问题应当如何看待?

论及河图、洛书、伏羲八卦与文王八卦四者之间的内在联系,更是众说纷纭,莫衷一是。前人多谓河图为体为先天,洛书为用为后天,故河图与伏羲八卦相合,洛书与文王八卦相合。亦有学者将洛书与伏羲八卦相合,河图与文王八卦相合。这两种方式,究竟孰是孰非?

在探究河洛八卦之内在联系时,少有人能以严密的理象数,作为研究的基础。这样得出来的结论,不一定可信,不一定可靠。因为易学是“理象数”一体的,象中有数,数中有象,而理寓于其间,三者缺一不可,三者结合,才能准确深刻的理解河洛八卦。

本文的目的,旨在以“理象数”三者相结合的方式,剖析河洛八卦的先后天意涵,并探究河洛八卦之内在联系,进而提出这样的观点:

(1)洛书与伏羲八卦:表述的是先天之理。洛书乃伏羲八卦之图书,伏羲八卦乃洛书之卦象。

(2)河图与文王八卦:表述的是后天之理。河图乃文王八卦之图书,文王八卦乃河图之卦象。

二、先天与后天之概念

先天与后天,是蕴含在河洛八卦的最基本信息,在探究河洛八卦的内在联系之前,必须先对此有明确的概念。

“先天者”,阴阳未分,形质未成;

“后天者”,二气交互,品物流行。

《易经证释》:“先天不变,后天重在变;先天不用,后天重在用。由道言之,先天为主,后天为从;由人事言之,皆在后天,一至先天,无所为矣!故周易之用,为人道也,因时之宜,立道之极,而原始要终之事也。先天之易常静,后天之易常动,而静中有动,故先天必生后天;动中有静,故后天不离先天。二者异途同归,知其一则通其二。斯文王之圣智,乃能尽其变化,而建立周易之极,以全易之用也。”(《易经证释》上经第一册,全易大旨及习易要例,宣圣讲义,页四四至四五)★★★★★

先天与后天,一为体而一为用。

所谓“体用”,譬如河江海冰霜雨雾露云,皆水所化,水为“体”而河海诸物皆为“用”,无体用难成,无用体不现,体用浑然一体,非可截然分开。而天地万物,森罗万象,均先天之气所化现。★★★★★

《庄子.知北游》:“通天下一气耳。”

《论衡.言毒》:“万物之生,皆禀元气。”

《黄帝内经。素问。天元纪大论篇第六十六》鬼臾区引《太始天元册》文曰:“太虚寥廓,肇基化元,万物资始,五运终天,布气真灵,总统坤元,九星悬朗,七曜周旋,曰阴曰阳,曰柔曰刚,幽显既位,寒暑弛张,生生化化,品物咸章。”

《周易.干卦彖辞》:“大哉干元,万物资始乃统天。云行雨施,品物流形;大明终始,六位时成;时乘六龙以御天。干道变化。各正性命;保合太和乃利贞。首出庶物,万国咸宁。”

所谓“一气”、“元气”、“太虚”、“干元”,同具肇基化元之义,均为先天之气之别名。

乾乃诸卦之根,乾生坤,乾坤交互生六子,合而为八卦,八卦化而为六十四卦,诸象成矣!故知古哲元气论,实有易卦为本,并非虚妄之言。★★★★★

乾乃纯阳之卦,故先天之气,亦名纯阳之气。道家典籍载之甚详──

《云笈七签。元始天王记》:“道本无名,亦无物耳!当鸿鸿蒙蒙之世。无所谓天,亦无所谓地,一囫囵炁胞耳。及气生于炁,阴生于阳,两仪始判,盘古生矣!太极成矣!万象乃垂!于是乎有天地,有万物……”

《修道办难后编参证》:“真一祖炁,历万劫而不坏,超群类而独尊,生死不拘,有无不立,为后天精气神之本,为先天精气神之主宰,乃至阳之物,天上之宝。”

《体真山人教外别传》:“一点真阳,生于天地之先,长于万物之前……”

先天纯阳一气,其数为一;后天阴阳二气,其数为二。O者,环互无端,先天阴阳未分之象也;一者,左右两端,后天阴阳分化之象也。故换个角度来看,O为先天,一为后天。角度不同,数的表达方式就不同。

三、洛书、河图之数位排列

1、洛书之数位排列

洛书之数,自一至九,布列“九宫”。

五为中数居于中宫。

“一三七九”为奇数为阳数,位居四正,一在北方,三在东方,九在南方,七在西方;

“二四六八”为偶数为阴数,位居四隅,八在东北,四在东南,二在西南,六在西北。★★★★★

《黄帝九宫经》:“戴九履一,左三右七,二四为肩,六八为足,五居中宫,兑御得失。”九数相合共四十五。★★★★★

洛书每行、每列与两对角线上之三数相加皆“十五”。朱熹谓“分合进退,纵横逆顺,无往而不相值焉。”★★★★★

2、河图之数位排列

河图之数,自一至十,布列“五方”。

“一三五七九”为奇数为阳数,亦称“天数”;“二四六八十”为偶数为阴数,亦称“地数”。★★★★★

《周易.系辞传》:“天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十,天数五,地数五,五位相得而各有合,天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五,此所以成变化而行鬼神也。”

一六居北,三八居东,二七居南,四九居西,五十居中。

《太玄经》:“一与六共宗而居乎北,二与七为朋而居乎南,三与八同道而居乎东,四与九为友而居乎西,五与五相守而居乎中。”

一二三四五为生数,六七八九十为成数。生数为阴,成数为阳,阴生阳成,生成互根。天一生水,地六成之;地二生火,天七成之;天三生木,地八成之;地四生金,天九成之;天五生土地十成之。生数居内而成数居外。★★★★★

河图五行流行相生之序为:三八木生二七火,二七火生五十土,五十土生四九金,四九金生一六水,一六水生三八木。

河图五行对待相克之序为:一六水克二七火,二七火克四九金,四九金克三八木,三八木克五十土,五十土克一六水。

一六、二七、三八、四九、五十之间,五为根数,相减均见五。

四、洛书、河图的天文学依据

关于洛书、河图之由来,众说不一。

《尚书》记载:“河出龙图,洛出龟书,赤文绿字,以授轩辕。”

汉孔安国则云:“河图者,伏羲氏王天下,龙马出河,遂则其文以画八卦。洛书者,禹治水时,神龟负文而列于背,有数至九,禹遂因而第之以成九类。”

据朱震《汉上易传》所载,第一个把河图洛书图式公诸世的是北宋的刘牧。朱震谓河洛的传承,乃“刘牧传于范谔昌,谔昌传于许坚,坚传于李溉,溉传于种放,放传于希夷。”陈抟(希夷)从哪里传来没有再往下讲。依据太极图的传承,大概要上推到魏伯阳,再上推到河上公。黄宗炎《图学辨惑》:“太极图者,始于河上公,传自陈图南。”

汉前虽有关于“河洛”之论述,但历来有说无图,宋人突然把图公诸于世,这图究竟是前人所传,或是宋人所创,引发了许多争论。

从宋朝欧阳修开始,人们对河图洛书的真伪问题就提出质疑,以后愈演愈烈。起初还争论刘牧所传河图洛书的真伪,后来就发展到连河图洛书本身也成为'虚妄’而'不足信’了。尤其是清朝的胡渭,他在《易图明辨》里,大有把河图洛书辨没有了才肯罢休的气势。

对此,马恒君在《周易正宗》一书中提出了一个可能性:“古人既然认为它是大宝,当然也就不会轻易示人,珍藏必秘,也就只能在少数人中秘密传承。朝代的变革、战争的频仍、年代的久远,都可能使它流落在野,宋朝才公布出来也是合乎情理之事,至于原物那就更难找到了。依据发展的线索,似乎先流落到道家手里(老子本人就做过柱下史),在道家学派中秘而不宣多年,然后才露出端倪。”(以上均节选自马恒君《周易正宗》一书)★★★★★

在缺乏可靠考古实物的情况下,本文不拟推究河图洛书的真实起源,也无意加入河洛真伪的论辨,而是在今本河洛实具备客观依据的基础上,直接探究其义理内涵及其与伏羲文王八卦之内在联系。

邹学熹在《易学精要》一书中指出:

“洛書數字本太一下九宮而來,以45數演星斗之象。洛書的實際天象,可參看古代遺傳下來的《洛書九星圖》。《洛書九星圖》是據北斗斗柄所指,從天體中找出九個方位上最明亮的星為標志,便於斗柄在天上辨方定位。從圖中發現九星的方位和數目,即洛書的方位和數目。中宮五星稱'五帝座’乃北極帝星之座,為五行之首,居中央而臨御四方;'五帝座’下方為'北極’一星,恆居北方,以此定位;北極對宮南方是'天紀’九星;正東方是'河北’三星;正西面是'七公’七星;'天紀’之左是'四輔’四星;'天紀’之右是'虎賁’二星;北極之左是'華蓋’八星;'北極’之右是'天廚’六星。

“洛書九宮之數,以一、三、七、九為奇數,亦稱陽數;二、四、六、八為偶數,亦稱陰數。陽數為主,位居四正,代表天氣;陰數為輔,位居四隅,代表地氣;五居中,屬土氣,為五行之祖,位居中宮,寄旺四隅。醫家以土居中央而布四旁,各寄旺十八日;術數家以中宮為虛數,作零,乃觀測和計算四時八節之基點。洛書數字的多寡,標志著氣候寒溫的變化,晝夜辰昏光熱的強弱。”

“河圖乃據五星出沒而畫成,以55數演五星之象。五星古稱五緯,是天上五顆行星:木曰歲星,火曰熒惑,土曰鎮星,金曰太白,水曰辰星。五星運行,以二十八宿為區劃,由於它的軌道距日道不遠,古人故用以紀日。五星運行各有出沒時節,一般按木、火、土、金、水的順序,相繼出現於北極天空,每星各行72天,五星運行合周天360度。木、火、土三星軌道大而在外,恰合乾策216之數;金、水二星軌道小而在內,恰合坤策144之數。因五星定時出沒有如下規律,故構成了河圖的上述圖式:

“水星於每天一時(子時)和六時(巳時)出現於北方;每月一、六(初一、初六、十一、十六、二十一、二十六),日月會水星於北方;每年十一月、六月,黃昏時見於北方,故曰:'天一生水,地六成之。’

“火星於每天二时(丑時)和七时(午時)出現於南方;每月二、七,日月會火星於南方;每年二月、七月,黃昏時見於南方。故曰'地二生火,天七成之。’

“木星於每天三時(寅時)和八時(未時)出現於東方;每月三、八,日月會木星於東方;每年三月、八月,黃昏時見於東方。故曰'天三生木,地八成之。’

“金星每天四時(卯時)和九時(申時)出現於西方;每月四、九,日月會金星於西方;每年四月、九月,黃昏時見於西方。故曰'地四生金,天九成之。’

“土星每天五時(辰時)和十時(酉時)出現於中央;每月五、十,日月會土星於中央;每年五月、十月,黃昏時見於天中。故曰'天五生土,地十成之。’”

鄒先生認為,五行的概念亦是由此而來。

河洛是否源於古人的天象觀測,自然還有待進一步的探索研究。但有一點卻是可以充份肯定的,那就是河圖洛書並非隨意繪製,而是有天文學作依據,這就為河洛所載的信息,具備科學性與客觀性,提供了堅實可靠的憑據。

五、推演洛書、河圖與伏羲八卦

《易經.繫辭傳》:“河出圖,洛出書,聖人則之。”後人據此認為伏羲八卦與文王八卦皆聖人本河洛而作。江永在《河洛精蘊》中,就嚐試據河洛推演八卦。這樣的看法是否正確,姑且存而不論。但是研究河洛八卦的結構、推演河洛八卦、探索河洛八卦之內在聯係,卻有助於我們更深入的理解河洛數位佈列以及八卦卦象排列之奧妙,以及寓含其中之義理內涵,故實有必要在前人的研究基礎上,究其精深,宏其體用,擇善揚粕,拾遺補闕,進一步將之完善化。

據筆者的研究所得,河圖、洛書以及伏羲八卦,可以不依於其它圖書或卦象,單獨演繹出來。

1、推演洛書

方法一:

依李光地《周易折中.啟蒙附論》所載,參以己意,敘述如下:

1. 先天純陽,9為老陽之數,故以9數佈列9方,畫宮列數以示先天。

2. 陽氣清輕,居上而左行,故由上而下、由左而右佈列其數。

3. 1、3、7、9為奇數為陽數,陽動陰靜,四數互易其位。

4. 9為數之極,示純陽象天;1為數之始,示純陰象地,天地定位,故外圍數字順時移動一位,將9、1移至四正位之中位即得洛書。

方法二:

江永《河洛精蘊》所載,甚為繁瑣,現以江永所載為基礎,參以己意,敘述如下:

1. 陽消陰長之序:太陽--少陰--少陽--太陰。

2. 以1、2、3、4四數代四象,則太陽為1,少陰為2,少陽為3,太陰為4。

3. 現欲以9數配9宮,理同上。先將四象數依陽上陽左、陰下陰右之理填入九宮四正位。與來子太極圖相合會更直觀。

4. 這樣的排列表述的是先天之理。太陽與太陰相錯而對,相合為0;少陰與少陽相錯而對,相合亦為0。0即先天陰陽相融為一之絕對平衡狀態。

5. 先求中數(詳見後文)。

(1)陽數:13579

陰數:246810

(2)陽數以5為中數,且10二分而得5,5居10數之中位,故以陽數而言,5為中。

(3)陽數數序不動,更移陰數位置,陰數與陽數相加需為5之倍數,以示合中。中即先天萬化未生之狀態。

陽數:13579

陰數:421086

(4) 9為老陽之數,6為老陰之數,故《周易》以九六代陰陽,陽爻曰九,陰爻曰六。現以文字來表達陰陽之消長盛衰狀態,會更明白。

陽數:1(一陽)3(二陽)5(中)7(三陽)9(四陽)

陰數:4(一陰)2(二陰) 10(中)8(三陰)6(四陰)

(5) 陰數以10為中數,且10為5之倍數。

(6)故10數以5、10為中,而10則根於5。前人謂5為天地之心,為陰陽二數之中極,亦陰陽二氣之中和。天以此立極,地以此立樞,萬物以此為紐。

6. 以中數5、10減四象數,以示諸數均由中數所化。

7. 先天純陽,故陽數居四正,陰數退居四隅,5為天地之心,居於中宮即得洛書。

按:

2、4、6、8、10之序,人多知之,4、2、10、8、6之序,則人多不識。9為老陽、6為老陰,人或知之,而其源實本於河圖,則人多不識。5、10為中極之數,實亦本於河圖奇偶數序。現引《易經證釋》詳論之──

“河圖之數,以二數合而成一象。故十數合為五,以成水火木金土。唯其合也,有變化見焉,以六為成數之始,又地數也;九為天數之終,又成數也,二數實天地之主數。故易乾用九,坤用六。乾天也,陽也;坤地也,陰也。陽數用九,陰數用六,此中亦有自然之序存焉。

試就河圖觀之,自北之陽數一始,轉東之三,南之七,西之九,與中央之五,其次自然順行,為一三五七九,是陽數始一終九,九則陽氣已極,曰老陽,亦曰純陽,故乾取之為用。

再就圖之陰數觀之,陽終則陰始,陽數終于西方之九,即交于同方之四,陰數自四始,轉而南之二,東之八,北之六,合中央之十,其次亦自然逆行,為四二十八六,是陰數始四終六,以六為至陰,陰氣亦極于六,故陰數用六。

以與陽九相接而正相得,蓋以圖平列其數觀之,陽之數自一至九,陰之數自四至六,自成一環,不待移易。陽氣方終,陰氣即起;陰氣甫盡,陽氣即伸。陽老于西而陰即始于西,陰極于北而陽即始于北,二者相環相合,以成五行,周流無盡,以遂其生生不息之道,而天地以立,萬有以生,一切物事,於以循環變化,此則大氣自然之序,大道自存之規……”(《易經證釋》上經第一冊,河圖講義,宣聖講義,頁一五八至一五九)

“人不知九六之來自河圖之數,而不明用九用六,與'-’之為九,'--’之為六之何義,實由不習河圖,遂不解九六之為陽陰之主數。陽主九,陰主六,唯河圖中已明示之。易雖言九六,未指所出,後人莫能解。故河圖者,全易所本。欲明易象而忘河圖,宜其惝怳于文字間,而不得聖人取象之旨趣矣。

河圖之數,因陰陽之分合變化無盡,而萬物之氣數,由此以見。全易卦爻皆由此推移轉變而來,以象天下萬物萬事,其始則仍是二氣五行而已。圖中之象雖寥寥,而生化之物不可紀極………

乾坤用九六為天地大用,亦數之總綱。由九六而生化者,不可紀極,而不外乎中極。

此圖中以五為中心也。試就陰陽各數直列之。一三五七九與四二十八六,兩者相偶而加之,其和皆五,此即天地之心,為陰陽二數之中極,亦陰陽二氣之中和。天以此立極,世以此立樞,萬物以為紐,故並育不害,並行不悖,並生存往復不失其序。此神之所存,道之所見,而為易之中極者也。故陽者順行而奇,陰者逆行而偶,而皆集于中五,以為主宰之樞,以行鬼神而通變化。此所謂位之相得而有合者,以其建中立極,而不失其次也。” (《易經證釋》上經第一冊,河圖講義,宣聖講義,頁一六O至一六二)

“陰陽二數相抱相接,而合化以成諸數,其用則九六。以九為陽數之純數,六為陰數之純數,故也。

試以九乘各數,其得數不變, 以六乘之亦然……至陰數逆行,人多知之;而始四終六,則往往不解,不知此河圖明明次列之序。

今試以純陰數六,乘陽數一三五七九,其所得數即六八十二四,恰為陰數之反。從左而右,則為四二十八六逆行之序,與河圖合。

又如以九乘陽數一三五七九,其得數亦恰為陽數之反,即九七五三一。從左而右則為順行之序,亦合河圖。

又如以九除陽數一三五七九,其得數亦合其餘數。 若以九除陰數,其餘數仍同陰數。

由此可見九六之用,與陰數逆行之序,皆屬自然,毫無牽強……” (《易經證釋》上經第一冊,河圖講義,宗主附注,頁一六三至一六四)

奇數數序為1、3、5、7、9,偶數數序為4、2、10、8、6,奇偶數序始終之數為一九、四六。河圖十數中,唯有此四數與奇偶數序乘或除後仍可恢復奇偶數序。一四為生數,九六為成數,成數可包括生數,生數卻無法包括成數,故取九六而捨一四。

以“參天兩地”論之,《周易.說卦傳》:“參天兩地而倚數,觀變化於陰陽而立卦。” 十數之中,除中數5、10之外,奇數1=30,3=31,7=33(27尾數為7),9=32,根數均為3;偶數2=21,4=22,6=24(16尾數為6),8=23,根數均為2。故奇數在運算時,具有3的特性,可以3進行推算;偶數在運算時,具有2的特性,可以2進行推算,如此即可推演天地之變化。生數之中,奇數一、三、五相加得九,偶數二、四相加得六,如此即得九六之數。

又,宋邵雍云:“易有真數三而已,參天者三三而九,兩地者倍三而六。”

大衍筮法中,過揲法、參天兩地法(奇三偶二法),均得六七八九之數,其中九為老陽六為老陰,與化數為爻法亦可相互參證(詳參拙作《大衍筮法綜論》)。

凡此均示九六之妙,亦可為1、3、5、7、9,與4、2、10、8、6奇偶數序之證,蓋九六同居奇偶數序之終也。奇偶數序中,5、10居其中,是以易數以五十立其中極。

五之二、推演河圖

方法一:

依李光地《周易折中。啟蒙附論》所載,參以己意,敘述如下:

1. 後天陰陽二氣交感,五行生克制化而成萬物資生,品物流形。

2. 10為二五,陰陽二數相配以示陰陽交感,10數佈列五方以示五行制化。

3. 5、10為中數,位居中宮,余數由上方順時排列,取法陽氣順行之義。

4. 1、7與3、9為陽數,陽動陰靜,四數互易其位即得河圖。

方法二:

1. 畫五宮列十數以象後天。

2. 以1、2、3、4四數代四象佈列四方,中宮為天地之心,取數0以示先天寂然不動之本體。

3. 後天太陽、少陽為陽。蓋太陽為金,少陽為火,五行屬陽;中醫肺金、心火為陽臟。陽動陰靜,故太陽少陽互易其位。

4. 以中數5、10減四象數與中宮數以示萬化均由中氣所化,即得河圖。

按:

《易經證釋》云:“圖中之一三五七九奇數順行,四二十八六偶數逆行,而其合也,遂成一與六,二與七,三與八,四與九,五與十,各當其位,以生成水火木金土,依次列北南東西中,以示五者之所自出,本乎數之相得有合也……”(《易經證釋》上經第一冊,河圖講義,宗聖講述,頁一七一至一七二)

此所謂“一六共宗,二七為朋,三八成友,四九同道,五十相守”。天地相合二數,實由奇數數序一三五七九,與偶數逆行數序六八十二四相配而成。那麼,偶數數序何以又要逆行?

《易經證釋》云:“圖中之數,雖自一至九,而五十二數,卻在中心,故分數時,應分陽數一三七九,與陰數二四六八相對以合,另提五十二數為中心立極。依陰數逆行之例,與陰數之始四終六,則一三七九,與四二八六適恰相當,而生成之功見,生化之序明,而五十二數亦正相當。若不如是,則位與數失,陰與陽乘,不克生成萬物矣!故一三七九陽數,必順行,四二八六陰數,必顛倒而逆行,此必然之理。

人知陽數順行,而不知陰數逆行,遂不明數之大用,此惑也。夫使陰數亦如陽之順序而行,則一與二、三與四、五與六、七與八、九與十,相對而論,皆不能合,更何生成之功可言?蓋必一順一逆,一依次一倒行,方能合其位,而成其用,而後一與四合,二與三合,七與八合,九與六合,五與十合,相得而皆有合,以成中極之數皆五也……

陽自一左旋至九,序位皆順;陰自四右旋至六,序位倒逆,而恰合一六、三八、二七、四九、五十之五行數,不待移易,即此可知天地大數,不離陰陽生化之功,不外陰陽順逆之用,而萬物以生,萬事以立……” (《易經證釋》上經第一冊,河圖講義,宗聖講述,頁一七七至一八O)

河圖之中,九四相合為太陽,三八相合為少陰,二七相合為少陽,六一相合為太陰。其理安在?

奇數數序中,一為一陽,三為二陽,七為三陽,九為四陽;偶數數序中,四為一陰,二為二陰,八為三陰,六為四陰。

九四相合,乃四陽合一陰,餘留三陽,故稱太陽;

三八相合,乃二陽合三陰,餘留一陰,故稱少陰;

二七相合,乃二陰合三陽,餘留一陽,故稱少陽;

六一相合,乃四陰合一陽,餘留三陰,故稱太陰。

大衍筮法中,九稱太陽,八稱少陰,七稱少陽,六稱太陰,俱本於河圖之數也。

五之三、推演伏羲八卦

方法一:

1. 平列1至8數。

2. 按陰陽二分,先陽後陰之理畫爻平列八卦。

3. 陽為上為左,陰為下為右,陰陽卦象相對而錯以示先天,即得伏羲八卦。

方法二:

1. 1、3、5、7、9,為陽氣漸盛;4、2、10、8、6,為陰氣漸盛。

2. 取1、3、7、9與4、2、8、6八數以畫八卦,5、10為中數故不取。

3. 1、3、7、9為陽數,故初爻為陽。

4. 陽中有陽,9、7居陽盛之位,故二爻為陽;陽中有陰,3、1居陽衰之位,故二爻為陰。

5. 陽中有陽,9居陽盛之位故三爻為陽,7居陽衰之位故三爻為陰;

陰中有陽,3居陽盛之位故三爻為陽,1居陽衰之位故三爻為陰。

6. 4、2、8、6為陰數,故初爻為陰。

7. 陰中有陽,4、2居陰衰之位故二爻為陽;陰中有陰,8、6居陰盛之位故二爻為陰。

8. 陽中有陽,4居陰衰之位故三爻為陽,2居陰盛之位故三爻為陰;

陰中有陽,8居陰衰之位故三爻為陽,6居陰盛之位故三爻為陰。

9. 依上法佈列八卦,即得伏羲八卦。

六、河洛八卦之內在聯係

六之一、洛書與河圖之內在聯係

1. 9、4為太陽,3、8為少陰,7、2為少陽,1、6為太陰。以四象而論,洛書之四象排列見左圖,河圖的四象排列見右圖。

2. 河圖太陽與少陽互易其位,陽動陰靜之故也。

3. 洛書四象之數分,河圖四象之數合。洛書5居中宮而缺10,河圖則5、10俱全。(其理見後)

六之二、洛書與伏羲八卦之內在聯係

一、由洛書推演伏羲八卦

方法一:

1. 8、3、4、9,為陽氣漸盛;2、7、6、1,為陰氣漸盛。

2. 8、3、4、9為陽,故初爻為陽。

3. 陽中有陽,9、4居陽盛之位故二爻為陽;陽中有陰,3、8居陽衰之位故二爻為陰。

4. 陽中有陽,9居陽盛之位故三爻為陽,4居陽衰之位故三爻為陰;

陰中有陽,3居陽盛之位故三爻為陽,8居陽衰之位故三爻為陰。

5. 2、7、6、1為陰,故初爻為陰。

7. 陰中有陽,2、7居陰衰之位故二爻為陽;陰中有陰,6、1居陰盛之位故二爻為陰。

8. 陽中有陽,2居陰衰之位故三爻為陽,7居陰盛之位故三爻為陰;

陰中有陽,6居陰衰之位故三爻為陽,1居陰盛之位故三爻為陰,即得伏羲八卦。

方法二:

1. 平列1至10數。

2. 5、10為中數,去而不用。現欲配以八卦以示後天陰陽交感之理。

3. 先天卦序流行乃陽消陰盛,後天反之,故1配以坤而9配以乾。

4. 坤交乾於2、3、4而得巽、離、兌,乾交坤於6、7、8而得艮、坎、震。

5. 《周易.說卦》記載了乾坤交感而生六子之理:“乾,天也,故稱乎父;坤,地也,故稱乎母。震一索而得男,故謂之長男。巽一索而得女,故謂之長女。坎再索而得男,故謂之中男。離再索而得女,故謂之中女。艮三索而得男,故謂之少男。兌三索而得女,故謂之少女。”

6. 以後天之數合洛書之數,將卦代入,以示由後天回歸先天,即得伏羲八卦。

7. 1至5為生數屬陰,6至10為成數屬陽;1為老陰之數,9為老陽之數,與本法所得恰同,可相印證。

二、由伏羲八卦推演洛書

方法一:

1. 乾兌為太陽之卦,其數為1,離震為少陰之卦,其數為2,

巽坎為少陽之卦,其數為3,艮坤為太陰之卦,其數為4。

2. 依“五之一”方法二即可得洛書。

方法二:

1. 將“六之二”之一方法二之後天數代入伏羲八卦,5居中宮即得洛書。

七、河圖與文王八卦之內在聯係

古往今來,對於文王八卦之生成,並沒有令人滿意的說法。《周易。說卦》:“帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮。”記載了文王八卦之排列與卦氣流行,但這樣的說法又是以何為本呢?千古以來,始終是個謎。實則文王八卦之推演,必本於河圖,其結構與演卦法,是極其嚴謹的。

七之一、河圖八方數

1. 將河圖數佈列八方以成八卦之位。

2. 94,72,38,16,相合均不等於5之倍數,乃離中生化之象,唯獨5、10相合為15,乃合中之數,合中無生化,故5、10之數要分開。

3. 5為生數屬陰,10為成數屬陽(詳見六之二)。後天太陽少陽屬陽,太陰少陰屬陰。後天陰陽交感,5為陰數,故移至少陽與太陽之間,成二陽挾一陰之象;10為陽數,故移至少陰與太陰之間,成二陰挾一陽之象。

5. 少陽太陰位居正中之位,象先天中體,故72、16之數不分。又,少陽太陰既示先天,取先天之法觀之,少陽太陰屬陰,陰靜故72、16之數不分。

6. 少陰太陽居於隅位,象後天生化,故少陰太陽之數要分。又,以先天之法觀之,少陰太陽屬陽,陽動故83、49之數要分。

7. 3,4乃生數,屬陰,陰不動,故居四正位。8,9乃成數,屬陽,陽動,故居四隅位。又,先天為陽,後天為陰,河圖載述後天之理,以陰為主,故生數居四正,成數退居四隅。

8. 陽氣順行,故8順時移至3與72之間,9順時移至4與16之間,取法後天陰孚陽、坤孚乾而動之意,即得河圖8方數。

七之二、推演文王八卦

方法一:

zhq681君曾在國際易聯論壇網站發表《後天八卦的內在規律》一文,對於文王八卦之推演,甚為精彩,可謂發前人所未發,但有三個問題,並沒有解決:

1. 沒有解釋所以如此推演之機理;

2. 推演出來之卦序乃“乾坎艮震巽離坤兌”,無法準確定位為文王八卦;

3. 文王八卦表述的是後天五行的氣機流行,始於震而終於坎,艮居始終之地。推演出來之卦序無法反映此一基本信息。

現據zhq681君之推演,參以己意,並合以河圖8方數,敘述如下:

一、推求卦序

左為陽象先天,右為陰象後天。

後天陰陽交感,一陰一陽相合成對,重之而成四。

左二爻:爻加於上以象陽,先陽後陰以象先天;

右二爻:爻加於下以象陰,先陰後陽以象後天。

後天陰陽交感,一陰一陽相合成對,重之而成八。

左四卦:爻加於上以象陽,先陽後陰以象先天;

右四卦:爻加於下以象陰,先陰後陽以象後天。

即得“乾坎艮震巽離坤兌”之卦序。

二、依河圖八方數定位

1. 現以河圖8方數定八卦之位。

2. 72與61居正中之位,陰陽數未分,象征先天陰陽未分之中體。推演出來之卦序,圍成圓圈,唯離坎二卦相對而錯,相合為O,故72配離而61配坎。又,離為坤交乾之氣,坎為乾交坤之氣,示後天交感,故離代乾,坎代坤。

3. 離坎定位後,余卦順時排列,與河圖8方數相合,取法陽氣順行之義。

4. 所推演之卦序,依河圖8方數定位,即得文王八卦。

5. 河圖8方數表述了文王八卦之氣機流行:震居少陰為始,坎居太陰為終,艮為中土居始終之間。

方法二:

1. 5居少陽太陽之間,乃離代乾之象,10居少陰太陰之間,乃坎代坤之象,故72之位為離卦,16之位為坎卦。離坎相對而錯,合72與16陰陽未分之象,象先天本體也。

2. 3、8少陰而9、4太陽。3之初爻二爻仍從少陰,4之初爻二爻仍從太陽。3、4為生數為陰數,故3、4三爻皆陰爻,即得震兌二卦。

3. 5、10乃五行中位,為體,文王八卦表述後天之理,以陰象之,故取太陰卦,陰氣重濁下凝,故居1、2爻。後天以生成數定陰陽,5為生數為陰數,故於太陰卦上加陰爻而成坤卦;10為成數為陽數,故於太陰卦上加陽爻而成艮卦。

4. 8、9與5、10相對,故反之,取太陽卦以象先天純陽。陽氣清輕上浮,故太陽卦居二、三爻,與5、10相反,示先後天相對也。先天以奇偶數定陰陽,8為偶數為陰數,故取初爻為陰,得巽卦;9為奇數為陽數,故取初爻為陽,得乾卦,即成後天八卦。

5. 四正卦求得之後,亦可以劉牧用數化爻之法推求四隅卦。

6. 剩餘的四卦為乾、坤、巽、艮。

7. 以陽爻為一、陰爻為二,可得卦數:乾三、坤六、巽四、艮五。

8. 以河圖四方的成數,餘下三作本卦,然後把餘數逆時向四隅展開推求四隅卦。

9. 坎水成數為六,餘下三作本卦,六減三得三,故西北配以乾。

10. 乾金成數為九,餘下三作本卦,九減三得六,故西南配以坤。

11. 離南成數為七,餘下三作本卦,七減三得四,故東南配以巽。

12. 震木成數為八,餘下三作本卦,八減三得五,故東北配以艮。

13. 後天八卦有一個特色,即離巽震、震艮坎、離坤兌、兌乾坎之第一爻及第三爻均為二陽一陰,或二陰一陽之象,示陰陽交互而生造化。

方法三:

1.38少陰木,27少陽火,5、10中土,49太陽金,16太陰水。

2.將八卦依陰陽五行歸類。

3.伏羲八卦表述先天,以初爻定陰陽;文王八卦表述後天,故反是,以三爻定陰陽。此蓋因陽氣昇發,自下而生,陰氣沉凝,由上而降之故也。

將八卦依陰陽五行套入河圖八方數(以生成數定陰陽),即可得後天八卦。

方法四:

按:據蕭賀元《論後天八卦的錯誤之處》所載,參以己意,略作更動,敘述如下:

太乙式乃中國古代術數學中的三大秘術之一。太乙式、奇門式、六壬式同稱“三式”,而太乙式又為“三式”之首。《史記.日者列傳》所載術者七家,太乙家居其一。《漢書.五行志》載有《太乙陰陽》二十三卷,當為太乙家之書。

太乙八卦配數與傳統後天八卦配數恰好相差一宮位。參見下圖:

1.現欲求後天八卦卦數。

2.四陰爻居下象地,四陽爻居上象天,似地天否卦。否則萬化難成,故四五爻互換,象陰陽交互通泰。八爻卦自初爻起為四陰四陽,現按太極圖少陰、太陽、少陽、太陰之序,配以陰陽爻,可與八爻卦互參。

3.以每一爻為第三爻,其下之爻為第二第一爻,其中震之初爻取第八爻,兌之二爻初爻取第八第七爻,可得八卦。

4.現欲為八卦配數。

5.5、10為中數不取。

6.6、7、8、9為成數屬陽,1、2、3、4為生數屬陰。

7.兌坤坎巽上爻為第一、三、五、七爻,配以陽數6、7、8、9;震艮離乾上爻為第二、四、六、八爻,配以逆行陰數4、3、2、1。

8.太極圖第四、五爻互換後,亦可得八卦及卦數。1、2、3、4乃生數屬陰,故其數序走向右旋,與河圖偶數數序走向同;6、7、8、9乃成數屬陽,故其數序走向左旋,與河圖奇數數序走向同,陽順行陰逆行也。

9.所得卦數,合以洛書,將卦象代入,即得巽上乾下之八卦。

10.將巽上乾下之八卦,依河圖八方數定位,即得離上坎下之後天八卦。

方法五:

按:按周治華《針灸與科學》所載,參以己意,略作補充,叙述如下:

1.洛書與伏羲八卦相合,參見圖一。

2.以伏羲八卦坤之⑴為起點,按級數1、2、3、4依次遞加如①②③④式得2、4、7、11 ,其中④式之11,照圖二之十進位計算,等於1,於是伏羲八卦坤卦由⑴位進至⑵位,巽卦由⑵位進至⑷位,兌卦由⑷位進至⑺位,坎卦由⑺位進至⑴位。

3.又以乾卦之⑼為起點,按級數1x3、2x4、3x5、4x6依次遞減如⑤⑥⑦⑧式得6、-2、-7、-21,其中⑥式之-2,按圖二計算,由0按時針相反方向計數為負,故-2即8,同理-7即3,-21即9,於是伏羲八卦乾卦由⑼退至⑹位,艮卦由⑹退至⑻位,震卦由⑻退至⑶位,離卦由⑶退至⑼位。

4.坤卦遞加,乾卦遞減,意猶地氣昇騰、天氣沉降,後天陰陽交感之象也。《素問.六微旨大論》:“天氣下降,氣流於地;地氣上昇,氣騰於天。故高下相召,昇降相因,而變作矣。”

5.伏羲八卦經此進退,即得文王八卦。

6.文王八卦合以河圖八方數,可察其卦氣流行,與生克制化關係。

方法六:

按:本法乃以納支法與爻辰之說推導文王八卦之排列。然而,納支法與爻辰之說當晚於河圖洛書。但由本法中,可以發現到納支法及爻辰之說,與河圖及文王八卦有極其密切之聯係,彼此相互印證,可為河圖“真詮不謬”之佐證。故錄於此,聊備參考。

1.納支法中,乾卦納子、寅、辰、午、申、戌,坤卦納未、巳、卯、丑、亥、酉,以乾坤二卦十二爻對應一年十二個月。《周易概論》:“所謂'爻辰’係指乾坤兩卦十二爻當十二辰,又將此十二辰分十二月。即乾初九爻當子,為十一月;九二爻當寅,為正月;九三爻當辰,為三月;九四爻當午,為五月;九五爻當申,為七月;上九爻當戌,為九月。坤卦初六爻當未,為六月;六二爻當酉,為八月;六三爻當亥,為十月;六四爻當丑,為十二月;六五爻當卯,為二月;上六爻當巳,為四月。”根據十二爻辰的原則,所以乾初爻起子,隔位而定爻次;坤卦初爻起未,隔位而定爻次,但坤卦的爻次排列與古論不符,這是因為坤卦是陰卦,它的初爻排列是逆轉而至,其地支值月並沒有變。(節錄自邵偉華《周易與預測學》)

2.十二地支之五行屬性可參見下表:

3.值得注意的是,河圖1為太陰水,3為少陰木,7為少陽火,9為太陽金,5為中央土。以陽數而論,地支五行屬性均合於河圖之數,陰數則全易其位。蓋先天純陽,陽數不動而陰數動,乃示體不易而以交易為用也,亦周易崇陽抑陰之意。

4.現為乾坤卦爻配八卦。

5.坤卦水火居上下卦中位,象體,故配以一卦,以示一而不二之先天本體。餘卦均配以二卦。

6.依“七之二”方法三,將八卦依五行歸類。

7.談2(丑)、5(辰)、8(未)、11(戌)四地支之配卦。

(1)辰土寄於少陰春木、未土寄於少陽夏火,四季流行春夏屬陽,故配以陰土坤卦以示後天陰陽交感。

(2)戌土寄於太陽秋金、丑土寄於太陰冬水,四季流行秋冬屬陰,故配以陽土艮卦以示後天陰陽交感。

8.將八卦代入乾坤六爻,再合以河圖之數,可得:

9.乾為純陽,象先天;坤為純陰,象後天。值得注意的是,乾卦河圖之數陽數的排列由初爻而上恰為1、3、5、7、9,上爻為極位,配以極數10。現取坤卦以示後天氣機流行。

10.坤卦陰數依序排列,再按先生數,後成數,即先陰後陽之法,可得以下排列:

11.後天氣機流行先陽後陰,陰消陽長,陽消陰長,故合以伏羲八卦少陰-太陽-少陽-太陰之卦位,依次配上八卦,即得文王八卦。

12.所得與河圖8方數同,可相印證。後天八卦真正的氣機流行依河圖之數而定,始震終坎而艮居其中。

八、伏羲八卦為先天,文王八卦為後天

八之一、伏羲八卦

以八卦而論,乾坤、兌艮、離坎、震巽陰陽爻畫相錯而對,相合為0。

以四象而論,乾兌為太陽,坤艮為太陰;離震為少陰,坎巽為少陽,亦是相錯而對。

以兩儀而論,乾兌離震為陽儀,其卦氣流行為陽消陰長;坤艮坎巽為陰儀,其卦氣流行為陰消陽長,亦為相錯而對。

相錯而對,相合為0,代表的就是陰陽涇渭分明,離決不交,如此則造化不生,形質難成,是陰陽的絕對平衡狀態。伏羲八卦不立土卦,正以示其生化未成也。是故其所表述的是先天絕對本體。

八之二、文王八卦

四正卦相對卦象,即坎離、震兌呈錯綜而對之排列(即卦象相錯又互綜);四隅卦上下卦象,即巽艮、坤乾亦呈錯綜而對之排列。

故知四正卦取相對之位,四隅卦取上下之位;四正卦中,坎離相錯,震兌不相錯,四隅卦中,乾坤相錯,巽艮不相錯。伏羲八卦均合相錯之法,文王八卦則均合錯綜之意。此皆文王八卦二而不一之象,乃示一體一用,一陰一陽的後天之象。

再者,文王八卦五行俱全,是造化已生,形質已成之象。其排列表述的是後天五行之氣的氣機流行:木-火-土-金-水-(土),循環不已,輪轉不休,在陰陽的消長變化中,維持相對的平衡狀態。而文王八卦均有其相錯之卦:艮與兌、震與巽、離與坎、坤與乾,這就是相對平衡中復有絕對平衡的道理。是故文王八卦所表述的是後天相對妙用。

九、洛書為先天,河圖為後天

洛書每行、每列與兩對角線上之三數相加皆十五,主要是用數來顯示宇宙的絕對均衡態、絕對穩定態。均衡才能穩定,穩定才有秩序,有秩序才能形成規律。但絕對均衡與絕對穩定,則不能變化發展,故須突破均衡,不斷生發,才能生成諸般變化。而河圖所展示的,正是陰陽五行的相對變化態、相對生成態,《繫辭傳》所謂“成變化而行鬼神也”。一為靜而一為動,《老子》:“靜為躁君”。故洛書為體為先天,河圖為用為後天。

由上文推演,可知:

(1) 洛書與伏羲八卦,表述的是先天之理。洛書乃伏羲八卦之圖書,伏羲八卦乃洛書之卦象。

(2) 河圖與文王八卦,表述的是後天之理。河圖乃文王八卦之圖書,文王八卦乃河圖之卦象。

現將上文要點詳列於此,復於河洛中尋其內證,以為洛體河用、洛先河後之佐證。

1.洛書以9數佈列9宮,9為純陽之數,乃先天純陽之象;河圖取10數,10為二五,數分陰陽兩儀,陰陽生成數相合得5位,乃後天陰陽五行之象也。

2.洛書陰陽、生成數相合僅四對,乃五行不全、形質未成之象,劉牧所謂“陳四象而不言五行”,乃形上之道;河圖陰陽、生成數相合有五對,乃五行已生、形質已成之象,劉牧所謂“演五行而不述四象”,乃形下之道。

3.洛書的陰陽、生成數相鄰而不相合,乃陰陽未交之象;河圖的陰陽、生成數相合,乃陰陽交互之象。

4.洛書缺10,陰陽、生成數不齊,乃陰陽未生之象;河圖有10,陰陽、生成數齊全,乃陰陽己化之象。

5.洛書之中有5無10,乃一而不二的先天之象;河圖之中5、10俱全,乃二而不一的後天之象。

6.洛書縱橫斜相加均為15,對宮之數相加均為10,皆5之倍數,合中之象也,故為先天。

7.洛書之數相合共45,45=9 x 5,9在奇偶數中為純陽之數,陽象先天;河圖之數相合共55,55=11 x 5,11之根數為1,1在生成數中為純陰之數,陰象後天。先天以奇偶數定陰陽,後天以生成數定陰陽,此又一證也。

8.洛書陽數25,陰數20,天有餘而地不足,陽之象也;河圖陽數25,陰數30,地有餘而天不足,陰之象也。

9.(1)依前“五之一”方法二,可知:

陽數:1(一陽)3(二陽)5(中)7(三陽)9(四陽)

陰數:4(一陰)2(二陰) 10(中)8(三陰)6(四陰)

(2)9合6為15,乃5之倍數,亦四陽合四陰,相合為0;

7合8為15,乃5之倍數,亦三陽合三陰,相合為0;

3合2為5,亦二陽合二陰,相合為0;

1合4為5,亦一陽合一陰,相合為0。

(3)現將陰數逆排,取法後天陽數順行、陰數逆行之意,可得:

陽數:1(一陽)3(二陽)5(中)7(三陽)9(四陽)

陰數:6(四陰)8(三陰)10(中)2(二陰)4(一陰)

(4)9合4,7合2,3合8,1合6,相合非5之倍數,陰陽相合亦非0,離中生化之象。河圖五行之數即是依此方式相合,故其為後天。

10.洛書太陽與太陰、少陰與少陽相對,相合為0,乃生化未生之象;河圖少陰與太陽、少陽與太陰相對,相合非0,乃生化已成之象。

11.先天四象中,少陰、太陽為陽,少陽、太陰為陰,洛書法之,故少陰、太陽居左居上,少陽、太陰居右居下;後天四季中,少陰春木、少陽夏火為陽,太陽秋金、太陰冬水為陰,河圖法之,故少陰、少陽居左居上,太陽、太陰居右居下。

12.洛書陰陽二數之走向呈交叉的返中之象,河圖陰陽二數之走向則呈不交叉的離中之象,返中無生化,離中方有生化

13.河圖有生有克,洛書僅克無生。

一、河圖

(1)河圖寓五行生克之理:

(2)河圖生克之理本於五行之數。後天以生成數定陰陽,陽象先天,陰象後天,故取生數陰數觀其生克。

(3)按文王八卦,坤土居火金之間,艮土居水木之間。艮土之數本10,然此處以生數觀生克,故以5代10,此乃隱而不現之數也。

(4)相鄰二行,相加為陽數者為生,相加為陰數者為克。凡五行生克經艮土者,需再加5。

(1)3 + 2 = 5 :木生火

(2)2 + 5 = 7 :火生土

(3)5 + 4 = 9 :土生金

(4)4 + 1 = 5 :金生水

(5)1 + 5 + 3 = 9 :水生木

(6)3 + 5 = 8 :木克土

(7)5 + 1 = 6 :土克水

(8)1 + 5 + 2 = 8 : 水克火

(9)2 + 4 = 6 : 火克金

(10)4 + 5 + 3 = 12 : 金克木

(5)水木本相克,艮土居中調節而成相生;金木本相生,艮土居中調節而成相克;水火本相生,艮土居中調節而成相克。

(6)江永河圖8方數顛倒了5、10之位,今知其必錯無疑。

二、洛書

(1)洛書寓五行相克之理:

(2)先天以奇偶數定陰陽,五行生克為後天之理,故取偶數陰數觀其生克。5土以10代之,乃隱而不現之土。

(3)相鄰兩行,以及隔一位之兩行,其數相加均為陰數,故知洛書純克無生,乃先天生化不成之象。

(4)古今諸儒每言洛書與河圖同寓五行生克之理,實是大謬。

按:洛書陳四象而不言五行,故其數有5無10,有生無成,土數不全,伏羲八卦亦不立土卦。實際上,洛書之中,不僅不具五行相生之意,嚴格而論,亦不備五行相克之理。今人為的補入10,復依5為生數陰數歸太陽金與少陽火之間,10為成數為陽數歸少陰木與太陰水之間,純為與河圖對比,觀洛書四象合土數之生克制化情況而已。真正來說,洛書不具中土,亦不備生克之義,曰:“洛書有克無生”,是人為補入10之後情況,實際上這是不存在的,這點是必須明確清楚的。

14.

洛書為體,河圖少陽火、太陽金屬陽,陽動陰靜,故金火易位而成河圖之象。

設若河圖為體,洛書少陰、太陽屬陽,陽動陰靜,易位後的洛書理應成此圖象:

然而實際上並非如此,故知洛書為體,河圖為用,明矣!

15.或曰河圖為五行已生之象,洛書為五行變而成九宮之象,示後天生化日繁,如此則河洛均後天,先天安在?又何以括先天,賅後天,而為易經之本乎?

十、結論

《春秋緯》:“河以通乾出天苞,洛以流坤吐地符。河龍圖發,洛龜書感。河圖有九篇,洛書有六篇。”

劉牧《易數鉤隱圖》:“河圖陳四象而不言五行,洛書演五行而不述四象。”

劉牧所謂河圖,即今本洛書,而其所謂洛書,即今本河圖。其所言河洛的先後天意涵與《春秋緯》同。

今本洛書以9數佈列9宮,9為乾卦之數,且洛書之數相合共45,45=9 x 5,9在奇偶數中為純陽之數,配乾卦,故曰:“河以通乾出天苞”,其篇數為9,先天之象也;今本河圖五行合另一隱而不現之土,其數為6,6為坤卦之數,且河圖之數相合共55,55=11 x 5,11之根數為1,1在生成數中為純陰之數,配坤卦,故曰:“洛以流坤吐地符”,其篇數為6,後天之象也。

劉牧對河洛的理解是準確而深刻的。今人所以易置河洛先後天的意涵,當自朱熹起。朱熹易置劉牧圖書,復顛倒二者先後天意涵,遂致河洛奧旨沉晦數百年,終不得其解。

漢儒如孔安國、馬融、王肅、姚信等俱云伏羲得河圖而作易,倘若這樣的傳說是可信的,那麼,結合上文分析,可知漢儒所謂的“河圖”,當是劉牧所謂的河圖,即今本洛書。

由上文可知,今本河圖可以以理象數之法單獨演繹出來,而文王八卦卻必須依於河圖方能演繹出來(其卦氣流行必須依於河圖方能成立,也才有其堅實之數理基礎)。由河圖可以推演文王八卦,而由文王八卦,卻難以反推河圖。由此可知文王八卦問世之時間,必後於河圖。據此可知,文王則河圖而演文王八卦,是極其可能的,有充份的內證可尋。

如此說來,聖人則河圖洛書而作八卦,就不是什麼荒謬怪誕的傳說了,而是有充份理象數作依據的、較為可信的傳說了。這很有可能是由先聖起,代代口耳相傳於民間的傳說。

河龍圖發,洛龜書感,龍馬負圖於黃河,神龜負書於洛河,所負的圖書究竟是劉牧河洛,抑或是今本河洛,這實在是一個應當重新思索與考證的問題。或許這是一個無從稽考的難題吧!但至少我們對於前人錯解河洛之處,必定要加以糾正。

今人亦有謂伏羲八卦、文王八卦排列有誤,而實際上二者的演卦法與內在結構,理象數俱全,嚴謹不苟,絕無謬誤可言。

(1) 洛書乃伏羲八卦之圖書,伏羲八卦乃洛書之卦象,表述的是先天之理。

(2) 河圖乃文王八卦之圖書,文王八卦乃河圖之卦象,表述的是後天之理。

愿有識之士能共繼此往聖之絕學,斯不負先聖演易作卦之苦心,斯足以探中華文化理象數之源也。

附圖一:相傳龍馬負圖於黃河

附圖二:相傳神龜負書於洛河

主要參考書目:

1.《易經證釋》,列聖齊注,正一善書出版社

2.《周易正宗》,馬恆君,華夏出版社

河图、洛书与八卦的关系

“河图、洛书、八卦”之关系:“河出图,洛出书,圣人则之”

“则”者,为规则、为规范,为仿照、为模仿。于是,图有“方圆”。

“方图”,模仿“河图”之“四面”;“圆图”,模仿“洛书”之“八方”。方圆既成,河洛未弃。始有河图、洛书、八卦共“天心”。★★★★★

河图:关系人体与宅穴。

洛书:关系宅穴与形势。

八卦:唯气,气在流布。

卦气:关系形势与元运。

《三合图》、《河洛八卦共一天心图》、或《八九不离十图》是图的名字,也做思路。

要说明的是:在这个图中,还应该有一个图,就是《伏羲64卦方圆图》中间的“方图”。由于“方图”,完全是与“圆图”中间的洛书、河图重叠着的,平面图不大好表现出来,所以没有让你画进去。有兴趣研究这个图的易友,应该把方图也考虑进去的。

最初的《易》,就是说伏羲创造易经八卦时期的《易》,有两个不存在:

河图洛书配先后天八卦之论述

报告人︰施良剑

周易系辞传︰“河出图,洛出书,圣人则之。”历代有不少人认为“河图洛书为八卦的根源”,从先秦的文献认为河图洛书为祥瑞宝物,汉代学者认为是襳伟图书,直到宋代刘牧等人才提出“河图、洛书为九数图、十数图”。★★★★★

刘牧认为,“五行生成图,即十数图为洛书,九宫图即九数图为河图”。

与刘牧同时代的阮逸不同意刘牧的说法,化名为关朗作了“关氏易传”,认为“十数图为河图而九宫图为洛书”。★★★★★

南宋蔡元定同意“关氏易传”的论点,认为刘牧将河图与洛书颠倒了,主张“河图之数为十而洛书之数为九”。南宋大儒朱熹赞同此论点,并将蔡氏的河图洛书载于“周易本义”的卷首,从此结束了此项争议。★★★★★

而从宋以来,以河图洛书解释八卦,说明八卦源于河洛,是宋以来大部分易学家的共识。★★★★★

本文将从河图洛书配先后天八卦,来说明河图洛书与先后天八卦的关系。

一、河图配先天八卦

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一六共宗居北方,二七为朋居南方,三八为友居东方,四九同道居西方,五十相守居中央。

1

6

7

2

8

3

4

9

太陰

少陽

少陰

太陽

陰儀

陽儀

南宋朱熹、蔡元定之“易学启蒙”主张:“将河图分为一、二、三、四与六、七、八、九两组数字,其中奇数为二十、偶数也为二十,以乾坤坎离居四正位,以兑震巽艮居四隅之位,并且将两组数字分为老阳、少阴、少阳、老阴。先将一六配坤卦、二七配乾卦、三八配离卦、四九配坎卦,再将艮兑震巽加入”,如上图所示。

在清代李光地奉圣旨所撰“周易折中”,附有“先天卦配河图”之图式。

而清代江永所着之“河洛精蕴”则有不同的说明,江永说明河图数与先天八卦的上中下划有密切关系。江永首先归类一、二、三、四与六、七、八、九的八个数字,认为十减九为一,所以四九为太阳;而十减八为二,所以三八为少阴;十减七为三,所以二七为少阳;十减六为四,所以一六为太阴。依照以上的分类,江永认为一、二、三、四,由中宫之五、十所生,隐藏于四方八数之中,从太阳而少阴至少阳而老阴。有此分类之后,再从阴阳老少之中,加上一奇一偶,自然加上奇数者归类于奇数,加上偶数者归类于偶数,举例来说,老阳为四九,加上奇数则为乾卦,加上偶数为兑卦,则九为乾卦,四为兑卦,以此类推,将八数配于先天八卦。

于朱熹、蔡元定的解释方法,并未清楚说明为何九四为老阳而一六为老阴,于江永之“河洛精蕴”则清楚解释配卦的方法,从阴阳老少四象的分配,至四象再细分至八卦,均有清楚的解释。★★★★★

二、洛书配先天八卦

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戴九履一,左三右七,二四为肩,六八为足

兌四

乾九

巽二

離三

中五

坎七

震八

坤一

艮六

南宋“易学启蒙”认为“先天八卦”以“乾坤离坎”为四正之位,左边阳内阴外、阳长阴消,右边阴内阳外、阴长阳消,象“阴阳”二气之交运,但是并未清楚说明洛书如何配先天八卦。★★★★★

洛书之中,一九、二八、三七、四六对待,此为四象之数,而四象之数之“奇数”配“乾坤离坎”,“偶数”配“兑震巽艮”,又阳上阴下,所以九配乾、一配坤,从九逆数八、七、六,分别为震、坎、艮,为乾老父生三阳,从一顺数二、三、四,分别为巽、离、兑,为坤老母生三阴,从而决定洛书配先天八卦。

江永之“河洛精蕴”以为洛书左边为阳仪,以“九、四、三、八”配“乾、兑、离、震”,洛书右边为阴仪,以“二、七、六、一”配“巽、坎、艮、坤”。

有学者认为:河图与洛书配八卦同出一辙,认为圣人取法“河图”以划八卦,取法“洛书”以列八卦,划卦之序附于河图之下,列卦之位见于洛书之中,因此认为“河、洛、卦、画”,互为经纬,互为表里,合而观之,图与书通,卦与数合。★★★★★

三、河图配后天八卦

巽八

離二七

坤十

震三

兌四

艮五

坎一六

乾九

“周易折中”之“启蒙附论”载有“后天卦配河图”,在此论中解释“一六为水居北为后天之坎位,二七为火居南为后天之离位,三八为木居东为后天之震巽之位,四九为金居西为后天之兑乾之位,五十为土居中即后天之坤艮”。此以五行之象而顺布。★★★★★

江永之“河洛精蕴”载有“河图变后天八卦图”,以河图为先天八卦之本,水北、火南、木东、金西,已含后天八卦之位。以五行论其常,则水火木金土各二,五行若论其变,则水火以精气为用,故专于一,木金土以形质为用,故分为二。所以,一六为水配坎卦居于北;二七为火配离卦居于南;三八为木配震巽,震为阳木配三,巽为阴木配八;四九为金配兑乾,兑为阴金配四,乾为阳金配九;五十为土配艮坤,艮为阳土配五,坤为阴土配十。以艮坤二土为界,二金、二木相克,水与火相克。

四、洛书配后天八卦

巽四

離九

坤二

震三

兌七

艮八

坎一

乾六

水上火下,故九为离、坎为一,燥火生土,故八次九为艮;燥土生金,故七、六次八为兑为乾;水生湿土,故二次一而为坤;湿土生木,故三、四次二而为震、巽。从坎离开始,以五行相生来解释洛书配后天八卦。★★★★★

五、河图洛书同为八卦的来源

南宋朱熹、蔡元定于“易学启蒙”中以“十数图为河图、九宫图为洛书,河图之数为十,为数之全、数之常、数之体;洛书之数为九,为数之变、数之用”。★★★★★

朱、蔡并认为---河图以“五生数”统“五成数”而同处其方,为河图示人以道之常、数之体也;洛书以“五奇数”统“四偶数”而各居其所,系以阳统阴而始其变,为数之用也。★★★★★

河洛二图生数一、三、五所处之方位相同,二、四所处之方位不同,说明“阳不可变易而阴可变”;“生数之阳不可变易而生数之阴可变,成数之阳可变易而成数之阴不可变”,说明“阴阳相互而生”。★★★★★

朱、蔡的这些观点系为说明河洛同为八卦之根源。

一与六共宗居北方,因天一生水,地六成之;

二与七为朋居南方,因地二生炎,天七成之;

三与八为友居东方,因天三生木,地八成之;

四与九同道居西方,因地四生金,天九成之;

五与十相守,居中央,因天五生土,地十成之。

兑易风水《河图》、《洛书》、《先天八卦》、《先天64卦》共用

河图》以五为中心,《洛书》也是以五为中心。因此《河图》与《洛书》是共同有一个中心点。

《河图》只有四面,做方形看待;《洛书》有四方四维,既有八面,就做圆形看待。

内《河图》,外《洛书》,把《河图》、《洛书》套在一起用。就形成了中国传统阴阳宅上的“内方外圆效应”。就是无论阴宅穴内,还是阳宅上的“四合院”,都追求“方”的效应,即“《河图》效应”。而外环境,则追求“圆”的效应,即“《洛书》效应”。

《河图》、《洛书》,内外对应(数字上),大约就是《天惊三绝》所讲。

同时,《河图》内方套《先天64卦方圆图》中的方图;《洛书》外圆套《先天64卦方圆图》圆图。套圆图部分,大约就是《秘传64卦分金》与《妙派玄空》的内容了。

河图洛书方位一致,中心点一致,即上面为南方,下面为北方。在中间正中心上的数字,都是5这个数。

一个共同的中心点,也就是我们传统风水理论中的“五黄点”。中五立极,临制四方。《河图》、《洛书》做一个图用,有了同一个中心点,它的用处就在于外环境与内环境的对应作用。如在阳宅上,用传统风水理论讲--“1、2、3、4要高,6、7、8、9要低”。当然,我们现在已经都清楚了,这个观念只能作为“房屋模型”对待。它讲的“1、2、3、4要高,6、7、8、9要低”,讲的就是对《洛书》这幅图上的数字的应用。做传统风水的人们,把《洛书》数字,既用在外环境上,也用在内环境上。比如阳宅,既用在房屋的外部自然环境的大致整体概念式分析上,也用到了院子内部房屋甚至室内家具的摆设上。

河图洛书同用,做一个图用,就要“外环境用洛书,内环境用河图”。对外环境来说,1、2、3、4要高,6、7、8、9要低;对内环境来说,就要1、2、3、4要低,6、7、8、9要高。内环境用《河图》,对内环境来说,1、2、3、4要低,6、7、8、9要高。这就已经完全是中国传统民居“四合院”的结构了。在《河图》数字中,外围的6、8、7、9代表四合院中有房子的部分。6表示北屋(正屋、堂屋),8表示东屋,9表示西屋,7表示南屋。房子中间的院子,即天井,是《河图》里边的那几个数字1、2、3、4部分。★★★★★

有了阳宅的“河图结构”,传统风水理论中讲的“山主人丁水主财”,用在阳宅上,就是“房主人丁、院主财”。 ★★★★★

易经以及传统风水理论中讲的:“乾为老父,坤为老母,震为长男,巽为长女,坎为中男,离为中女,艮为少男,兑为少女。”用数字表示时,无论是洛书中的数字,还是河图中的数字,一样看(只是用洛书数字看房子外面的外环境,用河图数字看院子里面的内环境),这样就成了:1为老父,8为老母,4为长男,5为长女,6为中男,3为中女,7为少男,2为少女。有了阳宅的“河图结构”,看院子里面的房屋情况,也由此看一户人家的人丁盛衰。“四合院”即“河图”,“河图就是四合院” ★★★★★

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