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台湾一座“无何有之乡” 文 | 物道 一丛绿竹，三株老紫藤，一间紫藤庐。抛开90年历史的老建筑，忘掉名人雅客云集的噱头，我们今天仍然向往并推崇紫藤庐的原因只有一个：它重生并再造了属于中国人的茶道哲学。在这个失落的文明帝国里，总要有这样创造性的守望者，拾起散落在大地的麦穗，点燃重归文明的火把。紫藤庐在前，物道当如是。 台北，新生南路三段一个巷口，一间看起来像日式建筑，而一树一木又透露着台湾本土气息的茶室，隐藏在闹市中心，没有招牌，来往的客人却络绎不绝。在这里坐一下午，你也许会遇见陈文茜、李敖像熟客一样晃进来点一杯茶高谈阔论，如果你是幸运的文青，或许能偶遇李安让他签个名。 这间没有招牌的茶室，有三棵60年的老紫藤，茶室最初是台湾海关总署署长周德伟的书斋，是当时台湾自由主义知识分子畅所欲言的沙龙。 1981年，周德伟之子周瑜将此正式命名为“紫藤庐”，从此便成为茶人的“圣地”，台湾茶道的源头。 “无何有之乡”有何？ 周瑜把紫藤庐唤作“无何有之乡”，很少有人能够洞悉这句出自《庄子逍遥游》的犹如禅机一样的定义。然而当你真正步入紫藤庐，穿过那些插满大束花朵的大土坛子，绕过养着游鱼、布满青苔的青石饲料斗，坐在一楼的原木桌旁。此时阳光正好透过老树，一层的落地窗户悉数打开，一阵风来，满屋的紫藤花香。就着手边的一杯高山乌龙茶，你便觉得心是空的，刚来时的烦扰散了，而心又是满的，被这茶室的老树老藤老茶充满了。“无何有之乡”，什么都没有，又什么都有，“有”和“无”之间的切换，但看人交了多少心。 类似这样的中国哲学，生长在紫藤庐的每一个地方，而周瑜的茶道体系——正静清圆，正是将中国美学传统、哲学思想与闽南茶道的实践融会贯通后创造出来的，这是一种属于中国的茶道，它如紫藤庐一般，表面朴拙，又无所不包。 “正静清圆”谓何？ 与寂灭素净的日本茶道不同，中国文化里的“茶道”一直是与“对话”共同出现的。备茶，是和器物对话；泡茶，是和山林对话；饮茶，是和自己对话；看茶，是和知音对话。茶是从我们生命里生长出来的，“用茶与生活对话”是我们亲近的方式。
“正” 泡壶好茶，要从“正”开始。慢慢铺开一方素巾，把精神集中在眼下，一把老银壶，一瓢乌来清泉，一套古朴灰白的晓芳窑，构建了容纳茶和自己的空间，“正”让自己对器物充满灵感，每个器物的特点全部都会涌现出来。 “静” 泡茶是入静的方便法门。泡茶，即是与生长这片茶的山林对话，与制茶的茶人对话，只有安静地把自己交给茶，才能把茶性泡出来，周瑜说： “享受一壶代表天地的茶是多么幸福。”泡茶讲究一个气，茶气到了，通体舒泰，这就是中国的文化特质。 “清” 品茶，是用茶来洗涤心的过程，好茶入口，闭目洗心，垂下眼帘可以从茶里看到自己，三口茶过后，身体清了，心也安了，人便自由了。若是俗世没了茶，我们用什么来找回自己的灵魂。 “圆” “茶太奥妙了，无论是达官贵人还是贩夫走卒，做到一起享受茶，会有共同的领会。”这种沟通，周瑜称之为“圆”，也就是互相尊重。紫藤庐常常有新生艺术家的表演，南管、古琴雅集、昆曲雅集……，在紫藤庐，喝茶人以不同的形式围坐在演出者的周围，这不是音乐+茶这么简单 ，而是给音乐、茶和人形成一种可以互动的空间关系。尊重不同，兼容并蓄，方中有圆，正是中国美学的独特玄妙之处。
抖落一身尘俗，便是自由之境 不仅在台北，在整个华人茶圈中，紫藤庐都是迥异于外界的存在。周瑜从未想过建立什么茶道规矩，只是希望借助茶，延续和传递属于中国的美学生活。依循天人哲学建立维系的这个空间，是让人不由自主抖落一身尘俗的自由之境，走进这里，就是与自然、自己和世界对话的过程。 因此，你并不难理解，为什么仅仅会在这里遇见台湾的文心和民意领袖——只有拥有彻底放下的自由，才有改变时代的思想。 茶课不是阔人的消遣，茶室不是故弄玄虚的场所，“它应该是我们这个时代学习和研究中国文化精神的一种方便法门”，从茶中学会对话，学会放下，学会与天地同生，这便是紫藤庐历经风雨沧桑，依然为台湾文心之地的根由吧。
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