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【导读：所谓天人合一，并非单纯的“人与自然合一”，好像人的形体注定融化于自然中，而是“人与自然在道中合而为一”。以道为基础，并且由道的观点来看，人与自然才有可能合而为一。这时，人的精神状态将显示悟道的喜悦，在光明中完全展现生命的真实。】
翻开任何一本介绍中国文化的书，只要谈到中国文化的特色，就免不了强调“天人合一”一词。但是，“天人合一”是什么意思？天代表自然界，人是指人类，这两者如何合一呢？如果专就形体来说，则人死后，“尘归尘，土归土”，想不合一也不行，但是如此一来，动物与植物不也与天合一了吗？
不过，人在活着时，形体显然无法与自然合一。因此，这种合一必定是指人的精神状态，包括︰觉悟了自然与我其实属于一个整体，也品味了我与自然相通为一个整体的快乐。这种觉悟与品味，都是人的心智或精神能力，经由某种修练所达成的结果。如果认真追究此种观念的由来，则会溯及庄子。
1，“天人合一”的真谛
事实上，“天人合一”是后来的用语。《庄子?山木》首次表达这种观点的原文是︰“人与天一也。”意思是︰人与自然是一个整体。随着这句话出现的解说是︰“有人为的一切，那是出于自然；有自然的一切，那也是出于自然。人为的一切不能保全自然，那是本性的问题。只有圣人能够安然顺应变化到极致。”
因此，不论人为的或自然的，皆是出于自然，就好像万物皆源于天地一样。但是，为什么人为的一切不能保全自然呢？庄子认为那是人的本性的问题。简单说来，人有认知能力，这种能力稍有偏差就会出现区分与执着，认为自己与别人是对立竞争的，并且非要胜过别人不可，然后扭曲了本性，也无法保全自然了。
《庄子．秋水》借河伯之口说：“什么是自然？什么是人为？”北海若说：“牛马生来就有四只脚，这叫做自然；给马头套个勒，给牛鼻穿个孔，这叫做人为。所以说：不要以人为去摧毁自然，不要用智巧去破坏命定，不要为贪得而追逐名声。谨守这些道理而不违失，这叫做回归真实。”随著文明的进展，天人合一似乎难以企及了。
《庄子．天地》特地揭示一个“忘”字诀。原文说：“人的动静、生死、穷达，都不是自己安排得来的。一个人所能做的，是忘掉外物，忘掉自然，这样叫做忘己。忘掉自己的人，可以说是与自然合一了。”
在达到“忘己”之前，应该还有一些修练的方法。《庄子．齐物论》认为，万物互相形成“彼与此”，所以人类最好不要妄分是非。“使彼与此不再出现互相对立的情况”，就称为道的枢纽。掌握了枢纽，才算掌握住圆环的核心，可以因应无穷的变化。”以清明的心去观照一切，将可以觉悟：“天地其实就是一根手指，万物其实就是一匹马。”“天地一指也”，是要破除人们对大小的执着；“万物一马也”，是要破除人们对多少的执着。理由是：无论大小与多少，都在整体的“道”里面。从道看来，人与自然原本都是整体中的一部分，所以何必区分为二呢？
〈齐物论〉继续追溯万物的根源。如果根源是同一个道，那么我们所见的一切原本即是合一的。接着归结出一句足以代表庄子人生境界的名言：“天地与我并生，而万物与我为一。”天地与我一起存在，我就可以摆脱时间方面的压力（如变化生灭）；万物与我合为一体，我就可以免除空间方面的困扰（如大小多少）。化解了时空的局限，人的生命又是什么情况呢？
《庄子．天地》描写至高的神人“驾驭光明，形体已被化解无遗，这叫做照彻空旷。将生命的真实完全展现，与天地同乐而没有任何牵累，万物也都回归于真实。这叫做混同为深奥的一。”
由此可知，所谓天人合一，并非单纯的“人与自然合一”，好像人的形体注定融化于自然中，而是“人与自然在道中合而为一”。以道为基础，并且由道的观点来看，人与自然才有可能合而为一。这时，人的精神状态将显示悟道的喜悦，在光明中完全展现生命的真实。那么，道又是什么？这是我们要向庄子请教的最后一课。
2，道之无所不在
许多学者研究庄子，认为他的观点是相对主义，如生死相对，善恶相对；甚至认为他有怀疑主义的心态，看出万物变化无常，什么都靠不住。 事实上，庄子既非相对主义，也非怀疑主义，而是采取超越人类中心的思考模式，从道这个整体来看待一切，让万物都可以在道里面得到充分的肯定。如果听庄子多讲几次有关道的介绍，自然会觉得好奇而想进一步请教他了。《庄子．知北游》有一段记载，是庄子对道所做的浅显说明，值得仔细品味。其文如下： 东郭子请教庄子说：“所谓的道，在哪里呢？” 庄子说：“无所不在。” 东郭子说︰“一定要说个地方才可以。” 庄子说：“在蝼蚁中。” 东郭子说︰“为什么如此卑微呢？” 庄子说：“在杂草中。” 东郭子说：“为什么更加卑微呢？” 庄子说：“在瓦块中。” 东郭子说：“为什么越说越过分呢？” 庄子说：“在屎尿中。”
东郭子不出声了。他不敢再问了，因为庄子的回答越来越不堪，完全异于一般人的想像。庄子所谓的道是“无所不在”的。为了说明它真的无所不在，所以要强调它在于“蝼蚁、杂草、瓦块、屎尿”，这是从动物（昆虫）到植物，到矿物（无生物），再到废物。意思是：连最低贱卑微之物都有“道”在其中。
庄子接着说：“先生的问题本来就没有触及实质。有个市场监督官，名叫获的，他向屠夫询问检查大猪肥瘦的方法，就是用脚踩在愈往腿下的部分而有肉，这只猪就愈肥。你不要执着在一个地方，万物都是无法逃离的。至高的道是如此，伟大的言论也一样。”这里使用了“每下愈况”一词来说明道之无所不在。
由于道无所不在，我们可以“一起遨游于无何有之乡，混同万物来谈论，一切都是无穷无尽的啊！让我们一起无所作为吧！恬淡又安静啊！漠然又清幽啊！平和又悠闲啊！我的心思空虚寂寥，出去了不知到达何处，回来了不知停在哪里；我来来往往啊，不知终点何在。翱翔于辽阔无边的境界，运用最大的智力，也不知边界何在。”细读这一段描述，再回想庄子遍在全书的那些不着边际的话语，就不免发出会心的微笑了。
庄子既然谈起了道，就随口多说几句话作为结论，这也提供了我们理解的契机。他说：“主宰万物的道与万物之间没有分际；物与物是有分际的，就是所谓万物之间的分际。无分际的道寄托于有分际的物中，就像有分际的物寄托于无分际的道中。以盈虚衰杀来说，道使物有盈虚，而自身没有盈虚；道使物有衰杀，而自身没有衰杀；道使物有始终，而自身没有始终；道使物有聚散，而自身没有聚散。”
这一段话的重点在于指出：万物一直处于“盈虚、衰杀、始终、聚散”的过程中，亦即一直在变化生灭之中；但是，道却不受任何影响。这正是《老子》二十五章所说的“独立而不改，周行而不殆”（独立长存而不改变，循环运行而不止息）。这也点出了“无所不在”与“无所不是”的重大差异。如果“道无所不是”，则道必须随着万物的变化而一起变化。但是，说“道无所不在”，就可以肯定道除了遍在万物之外，还拥有一种超越性，不会随着万物的变化而变化。“在”与“是”一字之差，决定了理解是否正确，所以特别值得省思。
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