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這是一篇非常感人的經文，阿闍世王還是太子的時候，為了篡位，殺害了自己的父親，這是一項天地不容的逆倫惡行，根據佛教的說法，這種惡行來世一定會墮入無間地獄，沒得商量。
阿闍世王登基後並不快樂，他非常的後悔，內心飽受罪惡感的啃噬，晝夜不得安寧。他極力尋求慰藉與救贖，卻不得其門而入，最後他經由善友耆婆名醫的引薦，認識了佛陀，如漫漫長夜裡看見了明燈，為他自己找到了生機。
阿闍世王的懺悔雖已減輕了殺父的惡業，但卻無法消滅，來世仍須親赴地獄走上一遭，所幸佛陀已預言當阿闍世王的地獄罪報滅盡時，將轉生至天界，且長達二十劫不墮地獄、餓鬼及畜生，最後一生將轉生為人，出家修成辟支佛（見北傳增一阿含經），我們在此祝福阿闍世王能早日脫離地獄苦海，獲得解脫。
選譯自《長阿含經》卷第十七
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
喬正一譯於西元2007/9/25（農曆十五）中秋節八關齋戒日
我是這樣聽說的：
在古印度的羅閱城，有一處種滿芒果樹的美麗園林，那是古印度神醫耆婆奉獻給佛陀及僧團的道場。佛陀與一千二百五十位已得道的大比丘有時會在此處修行。
當時，韋提希太后的兒子阿闍世，弑父害母，自行篡位。他登基後其實並不快樂，內心的罪惡感就像蛆蟲一般，啃噬著他已遭腐蝕的心。
某月十五日月滿之時，他問皇后：「今夜清明，與白晝無異，我們應該如何度此良宵？」
皇后回應：「陛下，不如我們到溫泉浴池裡與其他妃子們一起泡湯娛樂如何？」
但阿闍世王似乎沒有興緻，便轉身問他的長子優耶婆陀太子同樣的問題，太子則建議：「陛下，不如我們召集四軍，大家共議如何討伐邊逆，然後我們再一起飲酒作樂如何？」
阿闍世王的大將軍也如是附和：「陛下，我贊成太子的看法，但我認為除了召集四軍以外，應枕戈待旦，並派兵四處巡視國內外是否平安。」
但阿闍世王此時也無心於政事，他很想尋求內心的平靜，卻找不到方法，於是又問大臣雨舍婆羅門：「當今世上有何等沙門或婆羅門大師能開悟我心？」
雨舍建議：「目前有不蘭迦葉大師，他很有知識，名聲遠聞，猶如大海可容納百川，受眾人供養。陛下不如前去參訪，若能見到這位大師，或可令您的心靈開悟。」
阿闍世王早已聽說過這位大師的名聲，對他的教義也早有所聞，仍引不起他的興趣，於是又問雨舍的弟弟須尼陀同樣的問題。
須尼陀則建議末伽梨瞿舍利大師。
阿闍世王也沒興趣。
接著，眾臣一一介紹印度當代諸多有名的宗教大師，都引不起阿闍世王的興趣。
最後，阿闍世王問到名醫耆婆，耆婆是世尊的學生，當然推薦世尊，他說：「陛下，有一位聖者，叫做佛陀或世尊，他現正住在我的芒果園林中。陛下，您不妨考慮去參訪這位聖者，或許對您有所幫助。」
阿闍世王一聽是世尊，很感興趣，他命耆婆立即準備御用寶車及五百隻白象，準備出發。
阿闍世王與他的五百位夫人各自乘坐五百牝象，其餘隨扈手中各執火炬，浩浩蕩蕩的駛出羅閱城，前往佛陀所住的園林。
但阿闍世王生性多疑，平日樹敵眾多，當他們行經小路時，阿闍世王竟懷疑耆婆欲圖謀不軌，事先在路旁埋伏敵人欲加害他，他神經緊張的問耆婆：「你是不是想陷害我，引我入敵人的陷阱中？」
耆婆安慰阿闍世王：「陛下，我怎敢欺騙您，更不敢陷害您，引您及大眾入敵人的陷阱中。大王只管前進，必獲福慶。」
但附近一片死寂，這種氛圍令阿闍世王感到非常的不安，總懷疑耆婆是不是想加害他。耆婆則再三的安慰阿闍世王，解釋這是因為世尊與一千二百五十位大比丘們樂於禪修，不樂多話，所以園林的附近才會如此寂然無聲，並鼓勵阿闍世王只管前進，必獲無量之福。
經過一番折騰，園林已現，阿闍世王來到園門，走下象車，為了表示對聖者的虔誠，他解下身上的配劍，退去寶蓋，除去代表皇家身份的五種威儀，一身素淨地步入園門。
阿闍世王轉身問耆婆：「佛陀現在何處？」
耆婆回答：「陛下，佛陀現在高堂之上，前有明燈，他朝南面而坐，大王只要再稍往前，自能得見世尊。」
阿闍世王走向講堂，於堂外先洗腳，然後走上堂內。他默然四顧，心生歡喜。他心想：「所有的沙門都如此的寂然靜默，止、觀具足。我真希望我的太子優婆耶也能止、觀成就，與這些比丘無異。」
這時，世尊以他心通得知阿闍世王心裡所想，便說：「陛下，您是不是在想：『所有的沙門都如此的寂然靜默，止、觀具足。我真希望我的太子優婆耶也能止、觀成就，與這些比丘無異。』？如果是，就請您往前坐。」
阿闍世王便走向前，頂禮佛足後，於一旁坐下。
阿闍世王開口表明來意：「佛陀，我有些疑問，若您今日有空，可否向您請教？」
佛陀說：「陛下，您有什麼問題，就儘管問吧。」
阿闍世王說：「世尊，像一般俗人所從事的職業，譬如司機、武士、軍人、力士、大力士、皮師、理髮師、造型師、瓦師、竹師、葦師等等，以各種伎術謀生，賺得報酬後讓自己的生活過的更好，同時也讓父母、妻子、奴僕．兒女過著快樂的生活。如此營生，便有現世的果報。但今天所有的比丘所做的修行，能否於現世就看到果報？」
佛陀反問：「陛下，您這個問題可曾先問過其他教派的大師？」
阿闍世王回答：「不瞞您說，同樣的問題我是問過其他的大師，譬如不蘭迦葉，他是這麼回答我：『凡是斫伐殘害，煮炙切割，傷害他人，或殺生、偷盜、婬逸、及妄語，踰牆及劫奪，放火焚燒等等。陛下，做這些事，都不是壞事。就算以利劍臠割一切眾生，以為肉聚，彌滿世間，都不是為惡，亦無罪報。反之，做大佈施，施予一切眾生等善行，亦無福報。』」
阿闍世王繼續說：「這就猶如有人問瓜，對方卻答李，或問李卻報瓜。不蘭迦葉也是如此，我明明是問他會不會於現世得果報，而他竟回答我無罪福報。當時我聽到這種答案非常的生氣，我心想若我不是剎利階級的國王，經過聖水澆頭灌頂，不能殺害出家人，我老早就命人把他綑綁，將他驅逐出境。」
阿闍世王又說：「還有末伽梨拘舍梨大師，我也問他同樣的問題，他卻回答我這世上無佈施、無祭祀法、亦無善惡、無善惡報、無有今世、亦無後世、無父、無母、無天、無化、無眾生。世間亦無沙門、婆羅門。亦無今世、後世，自身作證。凡是主張有的人，皆是虛妄。世尊，對這種雞同鴨講，答非所問的回答，也是令我非常的不耐。」
「我也問過阿夷陀翅舍欽婆羅大師，他則回答凡人死後，地大還歸地，水還歸水，火還歸火，風還歸風，全都壞敗，一切歸空。若人死時，屍體被人用床輿擔起，舉身置於墳塚間，火燒其骨如鴿色，或變為灰土。不管此人生前是聰明或愚笨，一切都壞敗，全歸於無，歸於空，這就是斷滅法。世尊，這種指鹿為馬的答案根本令我聽不下去，我很快就離開了。」
「浮陀伽旃延大師則是是主張宿命論，他認為人根本無須努力，一切都是命定，一切都是定數，無法改變。我無法接受這種答案，也是很快的離開。」
「至於散若毘羅梨子大師則是跟我詭辯，他說：『你可以說是，也可以說不是。可以說非是非不是。所以陛下，您可以說現世無沙門果報，或現世有沙門果報，或現世非有非無沙門果報。』這位大師根本是在浪費我的時間，我連告別都沒說就走人了。」
「最後是尼乾子大師，他則是一直在自誇他自己是世上最有智慧的聖人，無所不知，無所不曉，根本沒有回答我的問題，我也是很快就走人了。」
「同樣的問題，不知您的看法如何？」阿闍世王問。
佛陀回答：「陛下，我先問您一些問題，您隨意回答。陛下，假設有一名皇家的僕人看見陛下於十五日月滿之時，在溫泉浴池裡與眾嬪妃一起娛樂。他很羨慕，決定出家修行，累積福報。後來他果真剃除鬚髮，穿三法衣，出家修道，行平等法。如何？陛下，當您再看到此人時，您還會認為他是您過去的僕人嗎？」
「不會，世尊。」
「您看到他走過來，會不會立即起身恭敬讓座？」
「我會恭敬讓座。」
「這不就是沙門的現世善報嗎？」
阿闍世王點頭稱是：「嗯，沒錯，世尊，這的確是沙門的現世福報。」
「陛下，若國內有來自外地寄居的客人食用陛下的廩賜，見您於十五日月滿之時，在溫泉浴池裡與眾嬪妃一起娛樂。他很羨慕，決定出家修行，累積福報。後來他果真剃除鬚髮，穿三法衣，出家修道，行平等法。如何？陛下，當您再看到此人時，您還會認為他是那個來自外地寄居的客人嗎？」
「不會，若我看見他從遠處走來，我一定起身恭迎禮敬他，並請他上坐。」
「陛下，這不就是沙門的現世善報嗎？」
「沒錯，世尊，這的確是沙門的現世福報。」
「陛下，如來、至真、等正覺出現於世間，凡入我法者，乃至獲得三明，滅諸闇冥，生大智明。這些沙門之所以能夠如此，都是由於他們自己精進努力不懈，專注正念不忘，樂於獨身閑靜，以及不放逸等緣故。如何？陛下，這些難道不是沙門的現世善報嗎？」
「沒錯，世尊，這些的確是沙門的現世善報。」
阿闍世王極為滿意佛陀的答案，他相信自己已找到了明師，即從座位起身，頂禮佛足，他向佛陀懺悔自己殺父害母的惡行：「懇請世尊接受我的悔過，我太瘋狂無知。我的父王摩竭瓶沙王以正法治理國家，從來沒有任何的偏枉。但我竟權勢薰心，加害父王。唯願世尊垂愍我，接受我的悔過。」
佛陀安慰阿闍世王：「你沈迷於權勢富貴而殺害了你的父王，的確是非常的愚蠢，但你今日已於賢聖法中悔過，便為你自己帶來了極大的利益，我願意接受你的悔過。」
阿闍世王頂禮世尊的雙足後，便回到自己的座位上。佛陀為他說法，令他心生歡喜。阿闍世王聽聞佛陀的教誨後，對佛陀表示：「我今願歸依佛，歸依法，歸依僧，請世尊聽我於正法中做一名在家弟子。自今以後，盡形壽不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。請世尊及諸大眾比丘明日接受我供養的邀請。」
世尊默然許可，這時阿闍世王見佛陀已默然受請後，即起身禮佛，遶佛三匝後離去。
就在阿闍世王離去不久，佛陀對比丘們說：「阿闍世王的罪過已經減損，拔重咎。如果阿闍世王沒有殺父，剛才便能於座位上得法眼淨（註：初果）。但不管怎樣，阿闍世王今日已深自悔過，罪咎已損減，已拔重咎。」
阿闍世王非常感謝耆婆的引導，在回程的路途中，不斷地對耆婆稱謝：「謝謝你，謝謝你。你對我的幫助實在太大了，你先推薦如來能指授我開發心智，然後又將我帶到世尊的面前，令我得蒙開悟。你對我的大恩大德，我終身沒齒難忘。」
阿闍世王回到宮中立即交辦各種佳餚美食。
第二天午時一到，世尊著衣持缽，帶領弟子一千二百五十人，前往王宮接受供養。他們各自就座後，阿闍世王親手斟酌料理，供養佛陀及僧伽。
當佛陀及僧眾吃完後，各自漱口及洗缽。
阿闍世王實在非常後悔殺害父親的惡行，為了減輕內心的罪惡感，他又起身頂禮世尊雙足，流著淚水，再次對佛陀表達悔意：「我實在太瘋狂無知。我的父王摩竭瓶沙王以正法治理國家，從來沒有任何的偏枉。但我竟權勢薰心，加害父王。唯願世尊垂愍我，接受我的悔過。」
佛陀非常憐憫阿闍世王，再次安慰他：「你沈迷於權勢富貴而殺害了你的父王，的確是非常的愚蠢，但你今日已於賢聖法中悔過，便為你自己帶來了極大的利益，我願意接受你的悔過。」
阿闍世王頂禮佛足後，便取一個小椅子置於佛前，坐在椅子上，聽佛陀為他說法。當佛陀說完法後，他又走到佛前跪下，對佛表示：「我今再次歸依佛，歸依法，歸依僧，請世尊聽我於正法中做一名在家弟子。自今以後，盡形壽不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。」
接著，阿闍世王親自恭送佛陀及僧眾離去，阿闍世王及耆婆在聽聞佛陀所說的法後，都心生歡喜，依法奉行。
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（二七）第三分沙門果經第八
如是我聞。 一時。佛在羅閱祇耆舊童子菴婆園中。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時。王阿闍世韋提希子以十五日月滿時。命一夫人而告之曰。今夜清明。與晝無異。當何所為作。 夫人白王言。
今十五日夜月滿時。與晝無異。宜沐髮澡浴。與諸婇女五欲自娛。 時。王又命第一太子優耶婆陀而告之曰。今夜月十五日月滿時。與晝無異。當何所施作。 太子白王言。今夜十五日月滿時。與晝無異。宜集四兵。與共謀議伐於邊逆。然後還此共相娛樂。 時。王又命勇健大將而告之曰。今十五日月滿時。其夜清明。與晝無異。當何所為作。 大將白言。今夜清明。與晝無異。宜集四兵。案行天下。知有逆順。 時。
王又命雨舍婆羅門而告之曰。今十五日月滿時。其夜清明。與晝無異。當詣何等沙門．婆羅門所能開悟我心。 時。雨舍白言。今夜清明。與晝無異。有不蘭迦葉於大眾中而為導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海多所容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。王又命雨舍弟須尼陀而告之曰。今夜清明。與晝無異。宜詣何等沙門．婆羅門所能開悟我心。 須尼陀白言。今夜清明。與晝無異。有末伽梨瞿舍利於大眾中而為導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。王又命典作大臣而告之曰。今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門．婆羅門所能開悟我心。典作大臣白言。有阿耆多翅舍欽婆羅於大眾中而為導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。王又命伽羅守門將而告之曰。今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門．婆羅門所能開悟我心。 伽羅守門將白言。有婆浮陀伽旃那於大眾中而為導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。 王又命優陀夷漫提子而告之曰。今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門．婆羅門所能開悟我心。 優陀夷白言。有散若夷毘羅梨沸於大眾中而為導首。多所知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。王又命弟無畏而告之曰。今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門．婆羅門所能開悟我心。 弟無畏白言。有尼乾子於大眾中而為導首。多所知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。王又命壽命童子而告之曰。今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門．婆羅門所開悟我心。 壽命童子白言。有佛．世尊今在我菴婆園中。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心必開悟。 王敕壽命言。嚴我所乘寶象及餘五百白象。 耆舊受教。即嚴王象及五百象訖。白王言。嚴駕已備。唯願知時。 阿闍世王自乘寶象。使五百夫人乘五百牝象。手各執炬。現王威嚴。出羅閱祇。欲詣佛所。小行進路。告壽命曰。汝今誑我。陷固於我。引我大眾欲與冤家。壽命白言。大王。我不敢欺王。不敢陷固引王大眾以與冤家。王但前進。必獲福慶。 時。王小復前進。告壽命言。汝欺誑我。陷固於我。欲引我眾持與冤家。如是再三。所以者何。彼有大眾千二百五十人。寂然無聲。將有謀也。 壽命復再三白言。大王。我不敢欺誑陷固。引王大眾持與冤家。王但前進。必獲福慶。所以者何。彼沙門法常樂閑靜。是以無聲。王但前進。園林已現。 阿闍世王到園門。下象．解劍．退蓋。去五威儀。步入園門。告壽命曰。今佛．世尊為在何所。 壽命報言。大王。今佛在高堂上。前有明燈。世尊處師子座。南面而坐。王小前進。自見世尊。 爾時。阿闍世王往詣講堂所。於外洗足。然後上堂。默然四顧。生歡喜心。口自發言。今諸沙門寂然靜默。止觀具足。願使我太子優婆耶亦止觀成就。與此無異。 爾時。世尊告阿闍世王曰。汝念子故。口自發言。願使太子優婆耶亦止觀成就。與此無異。汝可前坐。 時。阿闍世王即前頭面禮佛足。於一面坐。而白佛言。今欲有所問。若有閑暇。乃敢請問。 佛言。大王。欲有問者。便可問也。阿闍世王白佛言。世尊。如今人乘象．馬車。習刀．牟．劍．弓矢．兵仗．戰鬥之法。王子．力士．大力士．僮使．皮師．剃髮師．織鬘師．車師．瓦師．竹師．葦師。皆以種種伎術以自存生。自恣娛樂。父母．妻子．奴僕．僮使共相娛樂。如此營生。現有果報。今諸沙門現在所修。現得果報不。 佛告王曰。汝頗曾詣諸沙門．婆羅門所問如此義不。王白佛言。我曾詣沙門．婆羅門所問如是義。我念一時至不蘭迦葉所。問言。如人乘象．馬車。習於兵法。乃至種種營生。現有果報。今此眾現在修道。現得果報不。彼不蘭迦葉報我言。王若自作。若教人作。斫伐殘害。煮炙切割。惱亂眾生。愁憂啼哭。殺生偷盜。婬逸妄語。踰牆劫奪。放火焚燒。斷道為惡。大王。行如此事。非為惡也。大王。若以利劍臠割一切眾生。以為肉聚。彌滿世間。此非為惡。亦無罪報。於恒水南。臠割眾生。亦無有惡報。於恒水北岸。為大施會。施一切眾。利人等利。亦無福報。 王佛言。猶如有人問瓜報李。問李報瓜。彼亦如是。我問現得報不。而彼答我無罪福報。我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。繫縛驅遣。時。我懷忿結心。作此念已。即便捨去。 又白佛言。我於一時至末伽梨拘舍梨所。問言。如今人乘象．馬車。習於兵法。乃至種種營生。皆現有果報。今者此眾現在修道。現得報不。彼報我言。大王。無施．無與。無祭祀法。亦無善惡。無善惡報。無有今世。亦無後世。無父．無母。無天．無化．無眾生。世無沙門．婆羅門平等行者。亦無今世．後世。自身作證。布現他人。諸言有者。皆是虛妄。世尊。猶如有人問瓜報李。問李報瓜。彼亦如是。我問現得報不。彼乃以無義答。我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。繫縛驅遣。時。我懷忿結心。作此念已。即便捨去。 又白佛言。我於一時至阿夷陀翅舍欽婆羅所。問言。大德。如人乘象．馬車。習於兵法。乃至種種營生。皆現有果報。今者此眾現在修道。現得報不。彼報我言。受四大人取命終者。地大還歸地。水還歸水。火還歸火。風還歸風。皆悉壞敗。諸根歸空。若人死時。床輿舉身置於塚間。火燒其骨如鴿色。或變為灰土。若愚．若智取命終者。皆悉壞敗。為斷滅法。世尊。猶如有人問李瓜報。彼亦如是。我問現得報不。而彼答我以斷滅。我即念言。我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。繫縛驅遣。時。我懷忿結心。作此念已。即便捨去。又白佛言。我昔一時至彼浮陀伽旃延所。問言。大德。如人乘象．馬車。習於兵法。乃至種種營生。皆現有果報。今者此眾現在修道。得報不。彼答我言。大王。無力．無精進．人無力．無方便。無因無緣眾生染著。無因無緣眾生清淨。一切眾生有命之類。皆悉無力。不得自在。無有冤讎定在數中。於此六生中受諸苦樂。猶如問李瓜報。問瓜李報。彼亦如是。我問現得報不。彼已無力答我。我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。繫縛驅遣。時。我懷忿結心。作此念已。即便捨去。 又白佛言。我昔一時至散若毘羅梨子所。問言。大德。如人乘象．馬車。習於兵法。乃至種種營生。皆現有果報。今者此眾現在道。現得報不。彼答我言。大王。現有沙門果報。問如是。答此事如是。此事實。此事異。此事非異非不異。大王。現無沙門果報。問如是。答此事如是。此事實。此事異。此事非異非不異。大王。現有無沙門果報。問如是。答此事如是。此事實。此事異。此事非異非不異。大王。現非有非無沙門果報。問如是。答此事如是。此事實。此事異。此事非異非不異。世尊。猶如人問李瓜報。問瓜李報。彼亦如是。我問現得報不。而彼異論答我。我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。繫縛驅遣。時。我懷忿結心。作是念已。即便捨去。 又白佛言。我昔一時至尼乾子所。問言。大德。猶如人乘象．馬車。乃至種種營生。現有果報。今者此眾現在修道。現得報不。彼報我言。大王。我是一切智．一切見人。盡知無餘。若行。若住．坐．臥。覺悟無餘。智常現在前。世尊。猶如人問李瓜報。問瓜李報。彼亦如是。我問現得報不。而彼答我以一切智。我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。繫縛驅遣。時。我懷忿結心。作此念已。即便捨去。是故。世尊。今我來此問如是義。如人乘象．馬車。習於兵法。乃至種種營生。皆現有果報。今者沙門現在修道。現得報不。 佛告阿闍世王曰。我今還問王。隨意所答。云何。大王。王家僮使．內外作人。皆見王於十五日月滿時。沐髮澡浴。在高殿上與諸婇女共相娛樂。作此念言。咄哉。行之果報乃至是乎。此王阿闍世以十五日月滿時。沐髮澡浴。於高殿上與諸婇女五欲自娛。誰能知此乃是行報者。彼於後時。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。行平等法。云何。大王。大王遙見此人來。寧復起念言。是我僕使不耶。 王白佛言。不也。世尊。若見彼來。當起迎請坐。 佛言。此豈非沙門現得報耶。 王言。如是。世尊。此是現得沙門報也。復次。大王。若王界內寄居客人食王廩賜。見王於十五日月滿時。沐髮澡浴。於高殿上與諸婇女五欲自娛。彼作是念。咄哉。彼行之報乃如是耶。誰能知此乃是行報者。彼於後時。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。行平等法。云何。大王。大王若遙見此人來。寧復起念言。是我客民食我廩賜耶。 王言。不也。若我見其遠來。當起迎禮敬。問訊請坐。云何。大王。此非沙門現得果報耶。 王言。如是。現得沙門報也。 復次。大王。如來．至真．等正覺出現於世。入我法者。乃至三明。滅諸闇冥。生大智明。所謂漏盡智證。所以者何。斯由精勤。專念不忘。樂獨閑靜。不放逸故。云何。大王。此非沙門現在果報也。王報言。如是。世尊。實是沙門現在果報。 爾時。阿闍世王即從坐起。頭面禮佛足。白佛言。唯願世尊受我悔過。我為狂愚癡冥無識。我父摩竭瓶沙王以法治化。無有偏枉。而我迷惑五欲。實害父王唯願世尊加哀慈愍。受我悔過。 佛告王曰。汝愚冥無識。但自悔過。汝迷於五欲乃害父王。今於賢聖法中能悔過者。即自饒益。吾愍汝故。受汝悔過。 爾時。阿闍世王禮世尊足已。還一面坐。佛為說法。示教利喜。王聞佛教已。即白佛言。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。聽我於正法中為優婆塞。自今已後。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。唯願世尊及諸大眾明受我請。爾時。世尊默然許可。時。王見佛默然受請已。即起禮佛。遶三匝而還。 其去未久。佛告諸比丘言。此阿闍世王過罪損減。已拔重咎。若阿闍世王不殺父者。即當於此坐上得法眼淨。而阿闍世王今自悔過。罪咎損減。已拔重咎。 時。阿闍世王至於中路。告壽命童子言。善哉。善哉。汝今於我多所饒益。汝先稱說如來指授開發。然後將我詣世尊所。得蒙開悟。深識汝恩。終不遺忘。 時。王還宮辦諸餚膳種種飲食。明日時到。唯聖知時。爾時。世尊著衣持缽。與眾弟子千二百五十人俱。往詣王宮。就座而坐。時。王手自斟酌。供佛及僧。食訖去缽。行澡水畢。禮世尊足。白言。我今再三悔過。我為狂愚癡冥無識。我父摩竭瓶沙王以法治化。無有偏[打丁+王]。而我迷於五欲。實害父王。唯願世尊加哀慈愍。受我悔過。 佛告王曰。汝愚冥無識。迷於五欲。乃害父王。今於賢聖法中能悔過者。即自饒益。吾今愍汝。受汝悔過。 時。王禮佛足已。取一小座於佛前坐。佛為說法。示教利喜。王聞佛教已。又白佛言。我今再三歸依佛。歸依法。歸依僧。唯願聽我於正法中為優婆塞。自今已後。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。 爾時。世尊為阿闍世王說法。示教利喜已。從坐起而去。 爾時。阿闍世王及壽命童子聞佛所說。歡喜奉行。
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