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帝蚩尤与神农的纠葛——兼论二帝史迹
提要：炎帝与神农实为二人。神农是发明农业的农皇，也代表一个时代。炎帝本义为南方天帝，从蚩尤开始以此为官号。商代以神农为赤帝，而周代神农又被推为“九皇”。因此，现存先秦及汉的古书中，炎帝指蚩尤，排在神农与黄帝之间。从刘歆班固开始混淆二人事迹。
关键词：炎帝 神农 蚩尤
我国在上古时代发明了制定历法用的一套理论，叫“三正五行”，也称三皇五帝。这已在前面几篇文章里论述过了。从蚩尤开始将天帝中的“炎帝”称号用作自己的官号，从此天帝与人帝便混在一起，至夏代开始，人们以三正五行之名比附人间之三皇五帝，即孔子所谓“生为明王者死而配五行”，故三正五行之天帝名与人间之三皇五帝之名就相混了。而且从董仲舒《三代改制质文》可知，此三皇五帝之名还是一个变动不居的系统，如：没有永恒的“炎帝”，它在不同时代可用来称呼不同的帝王，若不以变的观念来研究，古史便会乱成一团。本文拟分清神农与炎帝的史迹，以便澄清古史，请专家指教。
一、汉以前古籍中神农不是炎帝
神农是教人农耕的农皇，生活在母系氏族。《庄子·盗跖》：“神农之世，民知其母，不知其父。”因为神农处在母系氏族，因而决不可能算出其父系世系。所以，司马迁说：“五帝三代之记尚矣，自殷以前诸侯不可得而谱，周以来乃颇可著。”[1]后人将神农编出世系来，且说传8世或17世至黄帝时，而且多数在位达100年以上，甚至达140年。察中国5000年之历史，在位最久的也不过60来年[2]，世上岁年最长的也不过140岁，岂有在位达140年之久的帝王？究其因，实属道士所为。西汉时，黄老之学盛行，正如《淮南子·修务》所言：“世俗之人多尊古而贱今，故为道者必托之于神农、黄帝之后能人说。”道学为了与儒学、佛学争高低，便仿佛学编造世系，犹韩愈为儒学编世系。观宋以来之“炎帝陵”，共祭三人：一曰神农、二曰赤松子、三曰张良[3]。此三人全系道家所尊之祖师。《南岳仙道记》云：“赤松子出任雨师以后，经常和神农在一起，两人相处很融洽，时间久了，成了知交……。”《史记·留侯世家》载有张良慕赤松子事：“愿‘弃人间事，欲从赤松子游’”[4],可见，所谓“炎帝陵”实为神农之陵庙也。
神农虽然被纳入道家祖师，仍不失为我们伟大的始祖。他不仅是农皇，而且是商业、音乐、医药之祖。《易·系辞下》有神农“日中作市”的记载，西晋皇甫谧的《帝王世纪》引用此处时，擅自加上“是为炎帝”一语，误。《新书》、《淮南子·修务》、《本草经》等有神农尝百草，寻找可食之物以充饥，从而发展医药和谷物的记载。《本草经》、《南岳仙道记·神农挥鞭》还有神农南下寻药的记载。《孝经□命诀》、《说文》等有关于神农制作音乐的记载。神农之史迹还见于《吕氏春秋·爱类》、《文子》、《管子·轻重戊》、《春秋元命苞》、《春秋命历亭》等等。所有这些古籍，在记载神农时，全然看不出“炎帝”的痕迹，因此，神农决不是充满血腥气味的，与黄帝打仗的炎帝。又有很多古籍，如：《三□》、《尚书大传》、《潜夫论》、《春秋运斗枢》、《补史记·三皇纪》、《风俗通》等根本不称神农为“帝”，而称之为三皇之一。
今人所引先秦古籍《列子》、《世本》，将炎帝、神农氏合在一起，则分别是晋代、清代之人误作也[5]，不足为信。该二书原书已失，司马迁曾引过此书，未见此类观点，亦可为证。退一步说，即使不是误作，也不能说明炎帝等于神农，而只是说炎帝属神农氏族。
《史记·封禅书》引《管子·封禅》云：“神农封泰山禅云云，炎帝封泰山禅云云，黄帝封泰山禅云云……”明确告诉我们：神农与炎帝为两人，炎帝排在神农与黄帝之间。《汉书》、《帝王世纪》、《路史》等后世史籍将“炎帝”冠于神农之名上，将二人的事迹混在一起，谬矣。若指“炎帝”为第一代神农，那么，传８世或17世，活500余岁的神农还能与黄帝打仗？若指以后的神农，又缺乏神农之盛德及史迹。
实际上，在现存汉以前的古众多古籍中，炎帝只是一个，那就是与黄帝作战的蚩尤。宋代罗泌的《路史》虽然将“炎帝”之名冠于历代神农之上，又将神农传17世或８世两种说法与《蚩尤传》同载《路史·后纪四》中，但对黄帝与炎帝（蚩尤）打仗的这段史实说得很清楚，亦可正《逸周书·尝麦》之错漏。该书云：“阪泉氏蚩尤，姜姓，（炎帝）[神农]之裔也……帝榆罔立诸侯，携□胥伐虐弱，乃分正二卿，命蚩尤宇于小颢以临西方（《逸周书》作四方）。司百工，德不能驭蚩尤。产乱出羊水，登九淖以伐空桑，逐帝而居于涿鹿，兴封禅，号炎帝。乃驱罔两，兴云雾，祈风雨，以肆志于诸侯”。罗苹注云：“《史记》言炎帝欲侵陵诸侯，《大戴礼》言黄帝与赤帝战于阪泉之野，《后周书》云炎帝为黄帝所灭，《文子》亦谓赤帝为火灾，故黄帝禽之，皆谓蚩尤。而书传举以为榆罔，失之《集仙录》（道士所为也──引者注）云黄帝克榆罡于阪泉，黄帝非与榆罡战也，至《[帝王]世纪》遂谓黄帝与神农战而炎帝克蚩尤，非也。陆德明（著有《经典释文》──引者注）云：‘神农后第八帝曰榆罡，时蚩尤强与罡争王，逐榆罡，罡与黄帝合谋击杀蚩尤’，此得之”。这里，还清楚地告诉我们：蚩尤姓姜，号炎帝。《史记集解》也云“应劭曰：蚩尤，古天子”。孔安国也曰：“九黎君号蚩尤”（九黎即华夏族的群众，详专文）。天之炎帝是南方之帝，对应地上的蚩尤。广言之，古之南方大体包括今山东、河南、陕西南部及以南地区。[6]
那么，究竟是谁最先将神农与炎帝混为一谈的呢？还得从东汉说起。班固《汉书》以五行相始终之学术，认为神农居伏羲（木）、黄帝（土）之间，为火德，又受董仲舒《三代改制质文》“商以神农为赤帝”的影响，因此，便将炎帝之名挂在神农之上，将蚩尤与神农的史迹相混，并将古帝王按次排列[7]。班固的根据有二：其一是《易经》，他说：“稽之于《易》，炮牺、神农、黄帝相继之世可知”，而《易经·系辞》是孔子著作，又经后儒篡改发挥，有所失实。正如班固自己所说：“《祭典》曰‘共工氏伯九域。’言虽有水德，在火、木之间，非其序也。任（知）[智]刑以强，故伯而不王。秦以水德，在周、汉木火之间。周人迁其行序，故《易》不载”。可见，凡是不合儒家之“尊王”思想，用武力、智巧建立的政权，如共工氏、秦嬴氏，儒生们是不加记载的。蚩尤凭武力征服诸侯，赶跑榆罔天子，封泰山，号炎帝，实为一代君王，可是不合儒家思想，孔子曰：蚩尤是“庶人之贪者”[8]，因而《易》不加记载。其二，班固引《春秋》昭公十七年“郯子来朝”，把郯子的那段活“……昔者，黄帝氏以云纪，故为云师而云名；炎帝氏以火纪，故为火师而火名；共工氏以水纪，故为水师而水名，太昊氏以龙纪，故为龙师而龙名。我高祖少昊挚之立也，凤鸟适至，故纪于鸟，为鸟师而鸟名”理解为“郯子据少昊受黄帝，黄帝受炎帝，炎帝受共工，共工受太昊，故先言黄帝，上及太昊”。将同时存在的五帝理解成前后相受的五帝。所以班固之言不足为据也。
五帝并存，一则可由《吕氏春秋·荡兵》为证，书云：“黄炎故用水火矣……，五帝固相与争矣。”二则可由山东银雀山西汉墓出土的《孙子兵法》佚文：《黄帝伐赤帝》为证。该文说黄帝“南伐赤帝……东伐[青]帝……北伐黑帝……西伐白帝”“已胜四帝，大有天下”。据《淮南子·天文》、《吕氏春秋·春纪》可知，青帝就是太昊，亦即“第八世”神农榆罔。后世所谓五帝依次相代乃按五天帝相生之序相代，非指人帝。
神农及其后代也称太□，“□，从日”[9]，不从白（后人写作“□”，误。本文为打印方便改作昊），表示对太阳神的崇拜。有人说炎帝崇拜太阳，非也。神农崇拜太阳也，因为万物生长靠太阳，炎帝只崇拜火，有火德。《山海经》有“夸父逐日”的传说，非逐太阳也，而是逐太□榆冈也。夸父是炎帝之后[10]，与其父蚩尤逐榆冈，争帝位，最后被黄帝大将应龙一同处死，所以《山海经》云“应龙处南极杀蚩尤，夸父”。
炎帝，氏神农，又是感神龙而生[11]，可见神农即神龙，古书《神龙本草》又作《神农本草》，可见“农”（神农）、“龙”（太昊）相通。《三坟》称伏羲为天皇，神农为人皇，轩辕为地皇。《说文》卷四羌字注：“东夷从大，在，人也”。“
昊”，“皇”也（如《辞源》释“昊天”即“皇天”），可见“人皇”就是“太昊”，大，今又作太。总之，先秦至汉代的古书中太昊是神农。于是我们可以纠正班固排错的帝王顺序了。
班固：太昊──伏羲──木德；炎帝──神农──火德；黄帝──轩辕──土德；
改正：太昊──神农──木德；炎帝──蚩尤──火德；黄帝──轩辕──土德；……
从班固开始，世人便将炎帝之号与神农混在一起。今人丁山根据对古史的精细考察，写成《中国古代宗教神话考》，并明确指出：“炎帝即蚩尤”。但错误由来已久，难于让人接受。
在黄帝文化圈里（按《史记》包括夏、商、周，均是黄帝后裔），蚩尤被描绘成“乱臣贼子”“牛鬼蛇神”，因此，要澄清炎帝之史迹，主要应参考炎帝后裔，如：姜尚建立的齐国，以“赤帝之子”自居的汉高祖所立之西汉的文人的著作，如：《管子》、《新书》、《淮南子》、《盐铁论》、《史记》等等。
二、汉以前古籍中炎帝就是蚩尤
笔者发现炎帝与蚩尤从生至死，包括所属部落，直系亲属，出生地点，劳作地点、职业、战场、人物特征及坟墓完全相同。
其一：出生地及旱年活动地一样。《龙鱼河图》、《路史》等云：蚩尤出于“羊水”。“羊水”者，炎帝出生地“常羊”（或作“尚羊”）之水也。（《潜夫论·五德志》载：“有神龙首出常羊，感任姒生赤帝”。《山海经·大荒西经》：“西南，大荒之中隅，有偏句、常羊之山”。）《路史》、《逸周书· 尝麦》又云“命蚩尤宇于少昊，以临西方”，今陕西岐山之南有太白，地上的太白对应天上的金星和少昊帝，可见，少昊之地在今四川陕西一带。在少昊之地，有三水皆于“羊”有关，一名嘉陵江（《辞源》称为古羌水），一名汉水（《说文》称漾水），一名岐水（《水经注》称为姜水）。古代地名随人迁徙，这三河实际上皆为羊水也。它们还反映了蚩尤（炎帝）的活动轨迹。首先，羌水是蚩尤的出生地，《水经注》云：“羌水又称‘强水’”，《说文》云：“强”，虫也，从早（《辞源》作“虫”“蚩虫也”），可见强水者，蚩尤之水也，从《帝王世纪》“有蚩尤氏强，与榆罔争帝”可知：“强”乃蚩尤之名。蚩尤的祖先从虫，而从蚩尤（炎帝）开始生活在牧羊之地：常羊，羊水。所以，“强水”又名“羌水”，“羌”字从“羊”又从“人”，“人”是东夷太□的标志（《说文》：“东夷从大，大，人也”），所以，“羌”是东夷太□之后与西方“羊”地相结合的产物。其后，蚩尤又在汉水长大，故汉水定名为漾水，养育之水也。又其后，始立为诸侯，居岐山，所以蚩尤又称为岐伯。（《管子》载黄帝六相，云“蚩尤明于天道，故使为当时”，掌天文历法，而《三□》载黄帝六相，将掌管天文历法者说成是岐伯，其他五相名称同，可见蚩尤又谓岐伯也）。因此，歧水便称为“姜水”，《国语·晋语四》云：“炎帝长于姜水”因以为姓。《辞源》“姜通强”，可见，姜水也称强水，亦为蚩尤之水也。
其二，同是有□氏之孙，同属太□部落，都是太□神农之后。《国语·晋语四》云：“昔少典娶于有□氏，生黄帝、炎帝”，《史记正义》引《帝王世纪》：“神农氏（《水经注》引作炎帝），姜姓也，母云任姒，有□氏女，登（安登）为少典妃，游华阳，有神龙，感生炎帝。人身牛首，长于姜水。有圣德，以火德王，故号炎帝”。而蚩尤也是有□氏之后。《说文》：“□，虫也”，又云“蚩，虫也”。上文证炎帝属太□神农部落，蚩尤也属此部落。孔安国称蚩尤是“九黎君”[12]，是“两□集团的重要成员”[13]，属同族也。太□是东夷人，都于陈，蚩尤却生活在西方，何也？原来，太□部落有一支活动在西方。《山海经》云：“西南有巴国，太□生咸鸟，咸鸟生乘厘，乘厘生后照，后照是始为巴人。”“巴者，□也”[14]。太□从“龙”，蚩尤从“虫”，何也？“龙乃鳞中之长”[15]也。今嘉陵江边有巴中。
其三：活动范围一样。《淮南子·时制》：“南方之极……赤帝（炎帝），祝融所以司，万二千里”“南到交趾，北至幽都。东至□谷，西至三危”，而蚩尤：“宇于少昊”“受庐山之金作五兵”“伐空桑”“封泰山”“战涿鹿”“处南极”，皆系炎帝之境。
其四：从事的工作一样。《管子》曰：“黄帝得六相而天地治，神明至，蚩尤明平天道，故使为当时”，《左传·哀公九年》：“炎帝为火师”，“当时”、“火师”（掌司火星）都是从事天文历法工作。《尸子》亦云：“燧人上观星辰，下察五木以为火”。工作地先在岐山，黄帝制伏蚩尤后，将其安排在南方任职，工作地在南岳。《南岳志》云：“衡山者……赤帝馆其岭，祝融托其阳”。《淮南子·天文》等书云：“南方火也，其帝炎帝，其佐朱明，执衡而治夏（地上的衡山对应天上的玉衡星座──引者注），其神为荧惑”。地上的炎帝与天上的炎帝对应。
其五：与黄帝打仗的地点一样。《史记·五帝本纪》云：黄帝“与炎帝战于阪泉之野”，而《路史》云：“阪泉氏蚩尤”。《史记》云黄帝与蚩尤“战于涿鹿”。而《归藏》、《新书》等言：“黄帝与炎帝争于涿鹿之野”，其实，阪泉，涿鹿，均系今河北涿部[16]。
其六：炎帝与蚩尤的“罪名”一样，司马迁笔下的炎帝、蚩尤为一人。《史记》载蚩尤的罪名是“强暴”，炎帝的罪名是“侵陵诸侯”，这结合在一起，便是同一罪状。《周礼·夏官司马第四》言：“以九伐之法正邦……暴内陵外，则坛之……”可见，炎帝蚩尤所犯的暴内陵外罪是九大罪状之一。司马迁的《五帝本纪》分别出现了炎帝、蚩尤两个名字，人们长期以为是两个人。其实，司马迁深谙写史之道，他在以炎帝为本位时，则呼黄帝为轩辕。后来，黄帝“逐禽杀”炎帝，则书为“杀蚩尤”，岂可书为“轩辕杀炎帝”？那样，轩辕黄帝不就犯了弑君之罪？孔子曰：“天无二日，士无二王”[17]，一国不可同时有两帝。所以时而称炎帝、时而又称蚩尤。这与时而称轩辕，时而称黄帝同理。因此，绝不能把炎帝与蚩尤当成二人。
其七：打仗都用“火攻”。《管子》云：“炎帝作钻燧取火”。《吕氏春秋·荡兵》云：“兵所自来者久矣，黄、炎故用水火矣。”而《路史》云：“蚩尤惟始作乱，赫其火辉以逐帝，帝弗能征，乃帅诸侯责子后爱暨风后、刁牧神皇之徙，较其徙旅脍以曷小颢而弭火灾”（附：据此蚩尤也称小颢，因少昊之地，故称少昊也）。
其八：汉高祖认为炎帝（赤帝）即蚩尤。汉高祖以赤帝之子自居则祀蚩尤。《史记·封禅书》：“汉兴，高祖之微时，尝杀大蛇。有物曰：‘蛇，白帝子也，而杀者赤帝子’，高祖初起，祷半粉榆社。徇沛，为沛公，则祀蚩尤，衅鼓旗。遂以十月至灞上，与诸侯平咸阳，立为汉王。因以十月为年首，而色上赤”“后四岁，天下已定，令祝官立蚩尤之祠于长安。”汉代的皇位也因此而称作“炎祚”。汉代也称为“炎刘”、“炎汉”[18]。而且《史记·高祖本纪》还载，刘邦也是其母刘媪感神龙而产。
其九：蚩尤之冢即炎帝之陵。三国魏人王象撰《皇览》，载历代帝王陵寝，无炎帝陵，但有蚩尤冢。其冢所体现的特征是炎帝的特征：“蚩尤冢在东平郡寿张县、阚乡城中，高七丈，民常十月祀之。有赤气出，如匹绛帛，民名为蚩尤旗。肩髀冢在山阴郡钜野县重聚，大小与阚冢等……黄帝杀之，身体异处，故别葬之”。为何要“七丈”？为何有“赤气”？为何要“十月祀之”？皆炎帝特征也。《吕氏春秋》、《礼记·月令》等云：“其曰丙丁（火曰也──引者注），其帝炎帝，其神祝融……其数七……其祀灶……天子乘朱辂，驾赤骝，衣朱衣，服赤玉”。据五行学术，水一、火二、木三、金四、十五。地为土，所以地上的五行各加土之数，即火二加土五为七[19]，所以冢高七丈。为何十月祀之？《史记·天官书》索隐：晋灼云：“（火星）常以十月入太微，受制而出行列官，司无道，出入无常”，《淮南子·天文》也有同样的解释。考察各本所用历法，皆夏历也。刘邦也因此“十月还军灞上”，“以十月为年首”。
其十：与火星相对应的炎帝，体现了蚩尤的特征。在古代，人们已观察到金、木、水、火、土五颗行星，在地球上看，这五颗行星无规则可言，时快时慢，忽前忽后，若隐若现。古人企图通过对这天象的变化，来推测天象“暗示”的人间祸福。长沙马王堆汉墓出土的《五星占》即此类学术。正如司马迁所说：“仰则观象于天，俯则法类于地。天则有日月，地则有阴阳。天有五星，地有五行，天则有列宿，地则有州域。”[20]《史记·五帝本纪》正义：“郑玄注中侯□省图云：‘德合五帝坐星者，称帝’”。考察蚩尤之德，正合五星中的火星。所以，《吕氏春秋》、《礼记·月令》、《史记·天官书》均将炎帝时应火星。《淮南子·天文》也说：“其帝炎帝……其神为荧惑（火星别名）”。在古文化里，蚩尤不仅是“主兵”之人（《史记·封禅书》：“兵主，则祀蚩尤”，《吕氏春秋·荡兵》：“蚩尤作兵”），又是“主法”之人（《尚书·吕刑》：“蚩尤惟始作乱，延及平民”），这反映在天象中，就是火星主罚。《史记·天宫书》云：“察刚气（集解·索隐均释为“罚气”）以处荧惑，曰南方火，主夏，曰丙丁，礼失，罚出荧惑，荧惑失行是也。出则有兵，人则兵散。以其舍命国，荧惑为勃乱、残贼、疾、丧、饥、兵。……故曰：‘虽有明天子，必视荧惑所在’”。要窥见人间的祸福，最主要的要观察火星的位置。所以，古天文工作者定名为“火师”或“火正”，炎帝蚩尤就任过“火师”。还有一种慧星名为“蚩尤之旗”，“见则王者征伐四方”[21]，集解：孟康曰，蚩尤之旗是“荧惑之精也”，蚩尤是荧惑（火星）之精！可见，蚩尤就是与火星相对应的炎帝。而与黄帝相对应的土星则是一颗“福星”，这与火星恰成鲜明对照。“天官”火星只有一颗（大火星，又称大辰星，不是火星），它只和地上的一个帝王相对应，那就是炎帝蚩尤。
其十一：炎帝、蚩尤的形象都是“人身牛首”、“牛鬼蛇神”。《帝王世纪》云：“炎帝，人身牛首，长于姜水”，或曰：此中炎帝指神农，牛与农业有关，非也。神农之时用耒耜，尚无牛耕，春秋战国后才有牛耕。炎帝“人身牛首”来源于蚩尤打仗时戴头盔。《龙鱼河图》云：“黄帝摄政，有蚩尤兄弟八十一人立兽身人语，铜头铁额……造立兵杖刀戟大弩，威振天下，诛杀无道，不仁慈，万民欲令黄帝行天子事，黄帝仁义不能禁蚩尤，黄帝仰天而欢，天遣玄女下授黄帝兵信神符，制伏蚩尤，帝因使之主兵以制八方，蚩尤没后，天下复扰乱，黄帝遂画蚩尤形象以威天下，天下咸谓蚩尤不死，八方万邦皆为弭服”。《路史·后纪四·蚩尤传》：黄帝杀蚩尤，使“身体异处”“以故后代圣人著其像于尊彝以为贪戒”“其状率为兽形”，“龟足蛇首”（蚩尤是巴人的后代，巴者，大蛇也。蚩尤又曾居岐山，《水经注》引相如《封禅书》曰：收龟于岐。──引者注），“人身牛□，四目六手”、“齿长二寸”、“牛耳鬓如剑戟，有角与轩辕斗，以角抵人，人不能向。冀州旧乐名‘蚩尤戏’，其人两两三三戴角而相抵”。《路史》引《演义》云：“汉武时，太原有蚩尤神画，见龟足蛇首，疾其里人，遂立祠齐魏间，太原村落中祭蚩尤神尚不用牛头”。此外，蚩尤还有鬼的形象。《潜夫伦·五德志》云：“任姒生赤帝魁隗”，《路史》云：“（蚩尤）乃驱罔两，兴云雾……以肆志于诸侯”，该书注引：“《通典》云蚩尤氏帅魑魅与黄帝战于涿鹿”，《盐铁论》：“轩辕战涿鹿杀两□蚩尤”，“两□”者，魉□也[22]，丑化蚩尤之辞。总之，牛、鬼、蛇、神，皆谓炎帝蚩尤。常言道，“胜者为王，败者为寇”，蚩尤为黄帝败将，因此而得到了牛鬼蛇神之恶谥。
凡此种种，足以说明汉以前的古书中炎帝就是蚩尤。从班固《汉书》开始，将二人史迹相混，因此，我们研究上古史应分清蚩尤与神农的史迹。
（说明：本文曾以《炎帝就是蚩尤》为题，刊于《山东师大学报》1997年6期上，《新华文摘》1998（3）摘要，《生活文摘报》（1998年6月10日）报道。本文作了修正。）
参考文献:
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[2] 绎史(炎帝纪, 引《帝王世纪》及其后所附的注释)[M].
[3] 1985年5月1日酃县人民政府《关于募资修炎帝陵的请示报告》。
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[15] 说文解字[M].
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[17]礼记(曾子问)[M].
[19] 礼记(月令)[M]，中州古籍出版社，1991.
[20][21] 史记(天官书)[M].
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作者刘俊男：湖南攸县人，湖南工业大学史学教授。1986年毕业于湖南师大历史系。1999年被评为省级“青年骨干教师培养对象”（三年后验收合格），同年升为副教授。1999—2000年在南开大学访学，师从朱凤瀚教授。2004年晋升为教授。2007年考入安徽师范大学社会学院攻读中国古代史博士学位，师从裘士京教授。现为中国先秦史学会会员，中国科技史学会会员，湖南省“湖湘文化”研究会理事，湖南省舜文化研究会理事，中国株洲神农炎帝文化研究会理事，株洲市历史文化研究会副会长、秘书长。中国先秦史学会、《学术中国》之《学术周刊》（香港中文大学学术网站）有
“刘俊男文集”。主持省级课题２项，厅市级２项，四次获省、市政府科研奖。（原题《炎帝就是蚩尤》，载《山东师大学报》1997年第6期，《新华文摘》1998.3摘要）
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郑莉：蚩尤和炎帝的关系考
对于蚩尤，我国不少著名的史学家和神话学家都作了相当深入的研究，并发表了不少有价值的见解。但是，由于个人使用的文献资料的不同，对蚩尤这个人物的研究仍然是仁者见仁，智者见智，特别是蚩尤的关系问题，学术界并没有统一的认识。有人认为蚩尤和炎帝是同一个人。本文试图通过大量汉、苗两族的文献和神话传说来证明这一观点。
一、蚩尤和炎帝活动地域上的交叉重合点
从汉族古代诸多文献中我们可以看到，蚩尤和炎帝在活动地域上有太多的重合点。《淮南子·时制》载，炎帝的活动区域，“南方之极……赤帝（炎帝），祝融所以司，万二千里。”“南到交趾，北至幽都，东至砀谷，西至三危。”而蚩尤，“宇于少昊”、“受庐山之金作五兵”，“伐空桑”、“封泰山”、“战涿鹿”、“处南极”，皆系炎帝之境。具体地说，两者在以下几个地域的活动是交叉重合的。
（一）羊水和姜水
《归藏》云：“蚩尤出自羊水。”《国语·晋语四》云：“炎帝以姜水成。”古水名多不加偏旁，姜去偏旁即羊水。姜姓部族居羊水，为记其母族之所出，故加女旁曰姜姓，其水曰姜水，但羊水是古字。
（二）古冀州
《述异记》卷上记载：“今冀州有乐名蚩尤戏，其民三三两两，头戴牛角而相抵。”“今冀州有蚩尤川，即涿鹿之野。”《云笈七卷》卷一百《轩辕本纪》载：“（黄帝）杀蚩尤于黎山之丘。”《尸子》卷下载：“黄帝斩蚩尤于中冀。”《路史·后纪四》载：“（黄帝）传战执蚩尤于中冀而诛之。”而炎帝的活动范围正好就在古冀州一带。据专家考证，山西的高平、陕西的宝鸡都曾是炎帝活动的主要区域。“炎帝以姜水成”中的“姜水”，即“歧水”，就是渭河的一条支流，即在古冀州境内。
（三）山西太原
蚩尤和炎帝都曾在山西太原一带活动。《述异记》卷上云：“太原村落间祭蚩尤神，不用牛头。”“汉武时，太原有蚩尤神昼见。”《述异记》卷下记载：“太原神釜冈中，有神农尝药之鼎存焉。”山西太原，这个地点说明蚩尤和炎帝神农氏有着密切联系。
（四）阪泉和涿鹿
《史记·五帝本纪》中所记载的黄帝和炎帝大战的地点“阪泉”与黄帝战蚩尤的战场“涿鹿”实际上是一个地方。《史记·五帝本纪》中是这样记载的：
轩辕之时，神农氏世衰。诸侯相侵伐，暴虐百姓，而神农氏弗能征。於是轩辕乃习用干戈，以征不享，诸侯咸来宾从。而蚩尤最为暴，莫能伐。炎帝欲侵陵诸侯，诸侯咸归轩辕。轩辕乃修德振兵，治五气，蓺五种，抚万民，度四方，教熊罴貔貅貙虎，以与炎帝战於阪泉之野。三战，然后得其志。蚩尤作乱，不用帝命。於是黄帝乃徵师诸侯，与蚩尤战於涿鹿之野，遂禽杀蚩尤。而诸侯咸尊轩辕为天子，代神农氏，是
为黄帝。
这一段中记载了两次大战，一般认为蚩尤和炎帝不可能是一个人，但是还有其他的史料记载黄帝和炎帝大战的地点也是在涿鹿之野。如《新书·制不定》中记载：“炎帝者，黄帝同父母弟也，各有天下之半。黄帝行道而炎帝不听，故战涿鹿之野，血流漂杵。”《太平御览》卷七九引《归藏》中说：“昔黄神与炎神争斗涿鹿之野，将战，筮于巫咸。巫咸曰：‘果哉而有咎。’”再如《新书·益壤》中记载：“黄帝者，炎帝之兄也。炎帝无道，黄帝伐之涿鹿之野，血流漂杵，诛炎帝而兼其地，天下乃治。”这一点不能不引起我们的思考。而后代的历史地理学家们对于阪泉和涿鹿两个地方的考证，更加证实了炎帝和蚩尤是一个人的观点的可信度。如《史记·五帝本纪》对阪泉和涿鹿这两个地点做解释时说：“阪泉，地名，皇甫谧曰：‘在上谷。’《括地志》云：‘阪泉，今名黄帝泉，……出五里至涿鹿东北，与涿水合。’《晋太康地理志》云：‘上谷有涿鹿县。’”《正义》说：“涿鹿故城在（涿鹿）山下。”《括地志》云：“涿鹿故城为妫州东南五十里。”据考古调查，涿鹿故城址，位于矾山镇三堡村北，为不规则的夯土城，平面略呈方形。《魏土地记》云：“正洛城东南六十里有涿鹿城，城东一里有阪泉。”《太平寰宇记》也说：“涿鹿山下有涿鹿城，城东二百步有阪泉。”涿鹿和阪泉均在今河北省境内。从上面的史料和地理资料中可以看出，涿鹿和阪泉是在同一个地方。《水经注》关于涿水的记载：“涿水出涿鹿山，东北流经涿鹿县故城南……黄帝与蚩尤战于涿鹿之野，留其民于涿鹿之阿，即于是也。其水又东北与阪泉合。”《魏土地记》曰：“下洛泉东南六十里有涿鹿城，城东一里有阪泉”。《晋太康地理志》曰：“阪泉，亦地名也，泉水东北流与蚩尤泉会，水出蚩尤城。”《魏土地记》称：“涿鹿城东南六里有蚩尤城，泉水渊而不流，霖雨则流注阪泉。”据此，丁山曰：“蚩尤泉即阪泉的支津，阪泉即涿水的支津，当然（黄帝）与炎帝的阪泉之战，可以说即与蚩尤战于涿鹿。由是言之，所谓赤帝（或炎帝），确即蚩尤了。”这说明此两次大战实际上是一次大战，大战的主角炎帝与蚩尤是同一个人。夏曾佑先生在《中国历史教科书》中说：“蚩尤逐帝榆罔而自立，号炎帝，亦曰阪泉氏。”更重要的是，《魏土地记》载：“涿鹿城南六里有蚩尤城。”有人调说，蚩尤城遗址“在今矾山镇龙王塘村南河谷中，旧有蚩尤庙及蚩尤像，至清朝末年，残存城墙颓塌如土埂，近世平整农田，其迹已除。现在唯存蚩尤泉及蚩尤兵寨”，“南寨尚存一些寨墙，中寨的西墙尚存，北寨有蚩尤祠三间”。这一点可以充分说明蚩尤和炎帝是同一个人，两场战争实际上都是蚩尤和黄帝的战争。再加上前面列举
的《归藏》、《新书》中记载黄帝和炎帝的涿鹿之野打仗的史料，可以说炎帝和蚩尤是同一个人的说法是能够站得住脚的。所以，“蚩尤、炎帝，殆即一人；涿鹿、阪泉，亦即一役。”
（五）荆州和厉山
蚩尤被公认为苗族的祖先。《战国策·魏策二》所载吴起说：“昔者三苗之居，左彭蠡之波，右洞庭之水，汶山在其南，而衡山在其北”。其它记载，如《史记·吴起列传》云：“昔三苗氏，左洞庭，右彭蠡”；《韩诗外传》卷三云，有苗氏不服者，“衡山之南，岐（当为‘汶’之讹）山在北，左洞庭之波，右彭蠡之水”；《淮南子·修务训》高诱注：三苗“在彭蠡、洞庭之野”。这些说法，虽然不尽相同，但其基本点是一致的，即三苗聚居于洞庭、彭蠡之间。关于洞庭、彭蠡所在之地，则存在着不同看法。据《史记·五帝本纪》正义案载:“洞庭，湖名，在岳州巴陵西南一里，南与青草湖连。彭兹，湖名，在江州得阳县东南五十二里。以天子在北，故洞庭在西为左，彭兹在东为右。今江州、鄂州、岳州，三苗之地也。"这是一种流行的解释，多为后世舆地册籍所袭用。要言之，即在今洞庭湖与鄱阳湖之间。另一说法是《史记·五帝本纪》所载:尧时，“三苗在江淮、荆州数为乱。”按:淮，正义释为“读曰汇，今彭兹湖也。”三苗不仅活动于江汉、荆州一带，甚至南及南岳、丹水、苍梧、南海之地。而炎帝呢，《水经注》云:“(漻)水西径厉乡南。水南有重山，即烈山也。山下有一穴，父老相传云，是神农所生处也，故《礼》谓之烈山氏。水北有九井，子书所谓‘神农既诞，九井自穿’，谓斯水也。又言‘汲一井，则众水动’。井今湮塞，遗迹仿佛存焉。亦云赖乡，故赖国也，有社农社。”又《汉唐地理书钞》辑《荆州图记》云:“永阳县西北三百三十里厉乡县东，有石穴。昔神农生于厉乡县，《礼
》所谓烈山氏也，后春秋时为厉国。穴高三十丈，长二百丈，谓之神农穴。”厉乡，又名厉山，今湖北随州厉山镇，距离荆州仅190多公里。盛襄子《湖南苗史述略》中说:“考黄帝时的中国版图，南尚不过江，舜征苗野葬苍梧，禹时三苗之国，尚保有洞庭、彭兹之地，而神农后之厉国，又为南蛮之一。”这说明炎帝和蚩尤都曾经在湖北、湖南活动过。《帝王世纪》载炎帝神农氏崩葬长沙茶乡。茶乡即今湖南茶陵县，在湘赣边界罗霄山脉西侧，这更加证明了蚩尤和炎帝活动地域的一致性，从而有力地证明了蚩尤和炎帝是同一个人的观点。
二、蚩尤和炎帝同为苗族人的祖先
在汉文献资料中，最早明确地把蚩尤与苗民联系起来的是《尚书·吕刑》：
若古有训，蚩尤惟始作乱，延及于平民，罔不寇贼，鸱义奸究，夺攘矫虔。苗民弗用灵，制以刑，惟作五虐之刑法。杀戮无辜，爱始为淫劓、(耳刂)、杨、黥。越兹丽刑并制，罔差有辞，民兴胥渐，泯泯棼棼，罔中于信，以覆诅盟。虐威庶戮，方告无辜于上。上帝监民，罔有馨香德，刑发闻惟腥。皇帝(指黄帝)哀矜庶戮之不辜，报虐以威，遏绝苗民，无世在下。
《吕刑》又作“甫刑”该文作于西周的周穆王时期，认为蚩尤始作祸乱并滥施“五虐之刑”，因而蚩尤及其苗民被黄帝所诛灭。值得注意的是“若古有训”的提法，这说明该传闻当来自更古的年代。又《史记·殷本纪》引《汤浩》曰：“昔蚩尤与其大夫作乱百姓，帝乃弗与，有状。”《素隐》曰：“谓蚩尤作乱，上天乃不佑之，是为弗与。有状，言其罪大而有所形状，故黄帝灭之。”由此可见，《吕刑》的古训，当来自《汤浩》。汤是商王朝的开国君主，处于夏末商初之际，可见远在公元前16世纪，商王汤业已确认苗民的首领人物蚩尤是古代有影响的人。以往的学者认为蚩尤和炎帝是同一个人，他们仅仅从汉民族的古代文献典籍中寻找论据，其实，如果我们稍微了解一些苗族的传说和文化风俗，就可以找到更多的证据来证明这一点。
《苗族简史》说：“在我国长江中下游和黄河下游一带，很古的时候就生活着很多原始人类，他们经过世世代代的生息繁衍，通过艰苦的劳动，在距今五千多年前，逐渐形成了部落联盟。这个部落联盟叫‘九黎’，以蚩尤为其首领。”“苗族人民较普遍地将‘蚩尤’视为自己的先祖。”根据汉文献资料的记载，结合苗族有关蚩尤的大量的民间传说，确认蚩尤为苗族显赫的先祖，当是无可置疑的。
在苗族的民间文学中保留的大量的关于蚩尤的神话传说，都说明蚩尤是苗族的先祖。《西部苗族古歌》有三十多首是唱叙蚩尤的强盛和蚩尤失利被迫迁徙的历史。其中，《根支耶劳、革缪耶劳和耶召玖副篙之歌》叙述古时候苗族(古歌称“髳”)住在“东方大江边”，土肥粮丰，人畜兴旺。后来，“沙召玖帝敖”来攻打。“沙召玖帝敖”意思是“沙族那位年轻的姑爷”，“沙族”即夏族，称之为姑爷，表明苗汉先民的亲戚关系。沙族来攻打，打不赢，就和谈，这时，苗族放松了警惕，被打败，便牵着牛渡过浑水河(即黄河)来到笃那依摸(即长江)边，后又被打败，不断向西南迁徙。《苗族迁徙歌》说，古时候，苗族住在“直米立”(即今河北)，建立城池(蚩尤城)，生活美好。首领叫格蚩尤和格娄尤老。后被沙召玖帝敖攻打，格蚩尤老败，迁徙。渡黄河，到长江边，后又迁到贵州的黔西、大方一带，依附于彝族奴隶主，奴隶主的姑娘出嫁，苗族陪嫁到威宁、赫章一带。古歌叙述蚩尤和苗族迁徙脉胳清楚，与多种资料相印证，是符合历史实际的。古歌中的格蚩尤老即蚩尤，“格”是词头，无意义；“尤”和“尤老”，苗语音译，意思都是“首领”、“尊敬的老爷爷”之意；“蚩”为氏族部落名。《续夷坚志》卷四云：“华州界在蚩尤城，古老言蚩尤阚姓”。“阚”与“格”、“革”近音，古人用汉字记苗语时，可能按汉族姓氏习惯，把“格蚩尤老”的“格”记为“阚”，认为是姓。其实不然。不过可以看出古人记“蚩尤”和“阚”姓，都是用汉字记苗语。苗族古歌《格炎爷老和格池爷老》中的“格池爷老”也就是蚩尤，这是翻译上的问题。贵州大方苗族古歌《战争与迁徙》，详细地叙述了苗族先民在黄河北岸与黄帝进行的多次战争，很残酷，但最后失败了，被迫迁徙。这是一部血泪斑斑的历史书。中部苗族即贵州黔东南苗族的《苗族古歌》和《苗族史诗》内容基本相同，都是用神话的形式曲折地反映蚩尤与黄帝战争的历史。古歌唱道，苗族第一个始祖叫姜央，他与雷、龙、虎、蛇等都是蝴蝶妈妈生的兄弟。枫木变蝴蝶妈妈，生十二个蛋，计宇鸟来孵蛋，才生姜央众兄弟。众兄弟长大了，争当大哥，姜央用火攻，制服众兄弟，当了大哥，后来兄弟分家，龙管水城，雷丨管天上，虎管森林，姜央管平地。雷公霸占了耕牛和家产，姜央去向雷公借牛来犁田，后又将牛杀来祭祖了。雷公报复，从天上下来劈姜央，姜央原有准备，便将雷公捉到，关到铁笼里，雷公得水，破笼逃跑上天，下大雨，发洪水淹姜央。姜央上天去与雷公斗，迫使雷公消了洪水。这一神话表面看是反映人与自然的斗争，实则是蚩尤与黄帝战争的曲折反映。姜央又叫姜炎、告炎(即炎公)也就是蚩尤。苗族各地许多古歌都把苗族历史追溯到长江中下游“三苗”时期和更早的居住黄河中下游的蚩尤时代，而从这些民间传说中也可以看出，蚩尤是苗族人的祖先。
而炎帝与苗族的关系，韦昭说：“三苗，炎帝之后”；贾透说：绪云氏，“炎帝之苗裔”。这些都说明了炎帝是苗族的祖先。此外，在苗族的民风民俗中，也可以找到一些证据来佐证。《述异记》载：炎帝“人身牛首，长于姜水”，蚩尤变“人身牛蹄”，“出自羊水”。苗族为蚩尤之裔，今黔东南苗族女性头饰所载的水牛角银冠，与湘西、黔东北苗族把水牛角高挂在堂屋的中柱上祭祀，表明了炎帝的“人身牛首”、蚩尤的“人身牛蹄”和当今苗族对水牛角的顶礼膜拜的关系，这也足以证明三者的族源联系与文化史的一脉相承。在苗族民间的“椎牛”祭祖活动中，炎帝是被作为苗族先祖神来祭祀和歌颂的。歌颂炎帝的功绩有二：即派猫狗取谷种、教苗民种稻粟和普及火技，所以称他为炎帝。黔东南苗族女性头饰所戴的水牛角银冠和湘西、黔东北苗族把水牛角高挂在火塘左边的中柱上进行祭祷，很明显，都是“人身牛首”这一母题的牛耕稻作文化符号的表现形式和具象，是苗族先民早期牛耕稻作经济的产物。这种文化符号表明早期苗族先民对“用水牛耕种稻田”获得美好生活这一具有里程碑意义的历史的记忆、归纳、抽象和积淀。这个高挂的水牛角与装饰在头顶上的水牛角银饰，具有“人身牛首”符号具象的含义，在一定意义上说，它是那个时代苗族的族徽。这种对水牛角与水牛角银饰的顶礼膜拜，正是历史文献所载“炎神农，人身牛首”含义的写照。显然，“人身牛首”的神农与“人身牛蹄”的蚩尤，属于同一人类集团，同为苗族人的祖先。
三、蚩尤和炎帝部落都以牛以图腾
《初学记》卷九引《帝王世纪》曰：“炎帝人身牛首，长于姜水。”天中记》卷引《帝系谱》曰：“神农牛首”。这说明炎帝族是以牛为图腾的。而蚩尤恰恰也是以牛为图腾的。《述异记》说：“(蚩尤)人身牛蹄，四目六手。秦汉间说：蚩尤耳鬃如剑戟，头有角。”又说，“蚩尤兵头有角，与轩辕(黄帝)斗，以角抵人，人不能向。今冀中有乐名‘蚩尤戏’，其民两两三三，头戴角相抵。汉造角抵戏，盖其遗存也。”苗族流传的《蚩尤神话》也说：“蚩尤头戴牛角帽”，“牛头上的利剑将龙兵将开肠破肚，人倒肠流。”“九帅(指蚩尤手下的九个军事首领)被铜宝剑砍落在水中后，仍以牛头上的牛角帽与二龙公和雷老五奋战。”这与《述异记》的记载是一致的，并可互相证明。而更重要的是，贵州西部的苗族，至今仍保留有幼儿戴牛角帽的习俗。此外，“蚩尤”的“尤”字，鱼鼎七铭的铭文写作“岑”，分明是人戴牛角帽而帽中有利剑的象形。汉文献资料、苗族的传说与习俗，以及“尤”字铭文的象形意义，这四者的合一，足以证明“牛”是蚩尤部族的图腾标志。又根据民俗学的常识，祭祀先祖禁用图腾之物，这一点，在《述异记》中也有确证，其卷上云：“太原村落间，祭蚩尤不用牛头。
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四、蚩尤和炎帝都主管种植农耕和疾病
《太平御览》卷七二一引《帝王世纪》载：“炎帝神农氏长于姜水，始教天下耕种五谷而食之，以省杀生。尝味草木，宣药疗疾，救夭伤之命，百姓日用而不知。”这说明炎帝神农氏教人种植，给人治病。同样，蚩尤也是这样。《述异记》中记载：“汉武时，太原有蚩尤神昼见，龟足蛇首，主疫，其俗遂立为祠。”这个风俗后来流传到朝鲜，据《东国岁时记》中记载：“端午节时王家‘观象监本朱砂，榻天中赤符，进于大内，贴门相以除弗祥。卿士家亦贴之。其文曰：‘五月五日，天中之节，上得天禄，下得地福，蚩尤之神，铜头铁额，赤口赤舌，四百病，一时消灭。急急如律令。”，此端午祭蚩尤除疫也。这一点两者是非常相似的。而且在苗族的《蚩尤神话》中，也讲述了蚩尤曾在“岂茫岂冒”(苗语，意谓崇山峻岭)向一位名叫“老生翁”的人拜师学艺，因而蚩尤“掌握了一百二十种药，成了能治百病，起死回生，返老还童的神医。”此外，苗族传说《蚩尤传神药》则是专门叙述这一方面内容的。蚩尤精通医药这一点，在汉文献资料中没有反映出来，但在苗族传说中表现得十分突出。至于农耕，我们可以从牛图腾看出来，蚩尤和炎帝的时代是原始农业刚刚出现的时代，蚩尤和炎帝部落以牛为图腾，说明他们当时已经进人了农耕时期，牛图腾可以说是农耕部落的特殊标志。
五、蚩尤和炎帝都会用火
《吕氏春秋·孟夏纪》：“孟夏之月，日在毕，昏翼中，旦姿女中。其日丙丁，其帝炎帝，其神祝融。(高诱：丙丁，火，日也。炎帝，少典之子，姓姜氏，以火德王天下，是为炎帝，号曰神农，死托祀于南方，为火德之帝。)”《管子》云：“炎帝作钻燧取火。”《淮南子·汜论篇》中说：“故炎帝于火死而为灶。(高诱注：为火德之炎帝神农注帝以火德王天下，死托祀于灶神。)
”《吕氏春秋·荡兵》曰：“兵所自来者久矣，黄炎故用水火矣。”《淮南子·兵略篇》曰：“炎帝为火灾，故黄帝擒之。”上述资料都表明炎帝主火。而蚩尤也主火。《拾遗记》云：“昆吾山，其下多赤金，色如火。昔黄帝伐蚩尤，陈兵于此地，掘深百丈，犹未及泉，惟见火光如星。”《路史》云：“蚩尤惟始作乱，赫其火辉以逐帝。帝弗能征，乃率诸侯责子后爱即风后、刁牧神皇之徙，较其徙旅脍以易小颖而饵火灾。”这说明蚩尤和炎帝在打仗的时候都善于用火攻。
以上我们从五个方面论述了蚩尤和炎帝是同一个人的论点。其实，早在汉代，汉高祖即认为炎帝(赤帝)即蚩尤。汉高祖以赤帝之子自居则祭祀蚩尤。《史记·封禅书》载：“汉兴，高祖之微时，尝杀大蛇。有物曰：‘蛇，白帝子也，而杀者赤帝子。’高祖初起，祷半粉榆社。徇沛，为沛公，则祀蚩尤，衅鼓旗。遂以十月至灞上，与诸侯平咸阳，立为汉王。因以十月为年首，而色上赤。”“后四岁，天下已定，令诸官立蚩尤之祠于长安。”汉代的皇位也因此而称作“炎柞”(《礼记·曾子问》)，汉代也称为“炎刘”、“炎汉”。汉高祖之所以要祭祀蚩尤，是因为他以赤帝子自居，而他认为赤帝即炎帝，就是蚩尤。但也有文献可以证明蚩尤是炎帝的后代，如《遁甲开山图》云：“蚩尤者，炎帝之后，与少昊治西方之金。”《路史·后纪四》云：“蚩尤姜姓，炎帝之裔也。”说明蚩尤是炎帝的后裔。但从古代典籍中，我们无法找到蚩尤是炎帝的直系子息的证据，倒是《山海经·海内经》说：“炎帝之妻，赤水之子听袄生炎居，炎居生节并，节并生戏器，戏气生祝融。”那么即使蚩尤是炎帝的后裔，也应该是在祝融之后，而炎帝和黄帝是兄弟俩，这正如《国语·晋语四》中载：“昔少典娶于有蟜氏，生黄帝炎帝。”《新书·制不定》云：“炎帝者，黄帝同父母弟也。”按照此记载，蚩尤至少应该晚于炎黄四世以后，怎么可能与炎帝和黄帝为了争夺地盘而打仗呢？所以我认为蚩尤应该就是炎帝。
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