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2：天下皆知美之為美。斯惡已。皆知善之為善。斯不善已。
白話注解：假使為了表現美好的形相，就一再去虛偽的巧扮，像這種作為，難道還能算是美好嗎？如果只是希望行善讓別人知道，才去作善事，那麼這種行為，還能算是行善嗎？
3：不尚賢。使民不爭。
白話注解：一個人最好不要標榜自己的尊大，就不會讓人去爭取虛名的地位，那麼人與人之間反而能達到和平相處。
因为标榜贤明，所以会引起争虚名而出现不和谐的甚至是对立的局面。
3：不貴難得之貨。使民不為盜。
白話注解：不要特別去標榜或是珍藏難得的財貨。這樣別人就不會有貪慾的妄念，而淪為盜賊。
因为炫耀难得之物，使得人起了偷盗的心，结果被盗了。
3：不見可欲。使心不亂。
白話注解：因此由以上的啟示，我們就可以了解，如果不去見那些足以起心動念的聲色貨利。心思就不會受到外物的迷惑。
3：是以聖人之治。虛其心。實其腹。
白話注解：所以聖人治理天下的方法，是先教人斷除一切的邪思妄念為首要的步驟。因為能斷除邪思妄念，身心才能神清氣爽，精神飽滿。
3：弱其志。強其骨。常使民無知無欲。
白話注解：再來又教人，消除高傲與自滿的骨氣，及不擇手段的互相競爭之心，能夠這樣的話，爭端就平息了。再其次是增加人的體魄，使人人自食其力自力更生，以及堅定自強不息的概念，更保持天真和諧的狀態，又沒有偽詐的心智，及爭奪的慾念。
3：使夫知者不敢為也。
白話注解：像這樣教化人民的方法縱然有幾位詭計多端的陰謀家，也不敢胡作非為了。
3：為無為。則無不治。
白話注解：因此照這樣無為又安然的方法來治理天下。天下那裏還有治不好的道理呢？
从第三章，可以看出：老子的那些概括性的道理，许多是从事件的前因后果中推敲出来的
5：天地不仁。以萬物為芻狗。
白話注解：天地真的不仁慈嗎？為什麼將萬物當成祭祀用的草狗一樣，用過之後就不要了。
5：聖人不仁。以百姓為芻狗。
白話注解：聖人真的不仁慈嗎？為什麼將天下百姓，當成祭祀用的草狗一樣，用過之後就不要了。其實天地化育萬物是遍及一切的，聖人博愛的精神也是遍及一切的，他們的心境絕不存有偏狹之意與分別之念，因此萬物的退化，完全是隨著他們的因果造化，這怎能怪罪天地的不仁慈，或是聖人的不仁慈，其實這完全是人民自己所作所為，自己招來的因果禍福啊！
7：天長地久。天地所以能長且久者。以其不自生。故能長生。
白話注解：從無法計算的年代之前，天仍然是這個天，地仍然是這個地，可見它的生命是長久的，那麼天地為什麼能夠如此的長久呢？就是因為它不自己生長自己，而生長萬物，不為自己，而為別人，所以它能夠長生。
7：是以聖人後其身而身先。
白話注解：因此聖人，明白這個道理之後，他也學著天地一樣，將自己的事放在後面，將別人的事放於前面，可是 祂的靈性，卻永遠在別人之上。
7：外其身而身存。
白話注解： 祂雖然將自己置之度外，但是 祂的真我反而永遠長存。
7：非以其無私耶。故能成其私。
白話注解：這就是聖人祂沒有私心，反而能成就祂的偉大。而且等到祂的身體死了以後，祂的靈性永遠超脫三界，不再受到六道輪迴之苦，還受到後人的敬仰，這就是祂沒有私心，反而得到了好處。
一因一果，独立不改
9：持而盈之。不如其已。
白話注解：為人的道理，應該知道進退的分寸，凡事適可而止，不要自誇自大，因為自信自滿的人，往往就像水溢流出來一樣，得不償失的，倒不如放下自滿自大的心，使得自己安逸恬適。
9：揣而銳之。不可常保。
白話注解：自恃自己聰明才智，就鋒芒顯露的人，將會受到別人的排斥與打擊，因此這種人就不可能受到別人的擁戴與愛護。
10：金玉滿堂莫之能守。
白話注解：金與玉雖是珍貴之物，但仍是身外之物，因此縱然是富有之人，金玉堆積滿堂，一旦臨命終時，還是守不住的。所以修道之人，倘若能直取身中之金玉，養性命之真常，才是用之不盡，取之不竭也。
10：富貴而驕。自遺其咎。
白話注解：還有富貴之人，如不生驕傲之心，他人必定會以謙恭之心禮敬於你。倘若貪戀富貴，又驕傲自得，這將使人嫉妒批評，又是自取禍殃的開始。
10：功成名遂。身退。天之道。
白話注解：所以只有功成身退的人，才最合乎自然的天道了。
12：五色令人目盲。
白話注解：追求外在的形色，將離去本性的靈明，譬如──聲色貨利本是身外之物，但是受到眼睛物慾的影響，就會流逸奔馳，因此，五色使人的本性趨於迷盲，就是這個原因。
12：五音令人耳聾。
白話注解：貪求外在的聲色，也會使人本性蒙蔽，一旦蒙蔽了本性，正法的聲音就難以聽入心靈之中，像這種人不是好像耳聾的人嗎？
12：五味令人口爽。
白話注解：人一旦貪求食物的滋味，本性便被味覺所惑，所以五味常使人的本性流逸奔放，而不知本性之中，淡中有味，如 子曰：「飯疏食飲水，而樂在其中」此就是真味也。
12：馳騁田獵。令人心發狂。
白話注解：如果人無所事事，每天騎著馬追逐鳥獸，打獵競技，這種人將會使自己瘋狂於鬥爭之中，導致身心不寧，而迷失天賦之本性。
12：難得之貨。令人行妨。
白話注解：擁有珍貴寶物的人，常使自己行動受到妨礙，而過份虛榮的人，往往會不顧節操以至身敗名裂。
12：是以聖人為腹不為目。故去彼取此。
白話注解：因此聖人知道物慾之害，所以在為人處事方面，就不去強求物質的享受。一心一意，常養性中之腹飽，不受外物而亂心，就是這個原因呀！
13：何謂貴大患若身。吾所以有大患者。為吾有身。及吾無身。吾有何患。
白話注解：為什麼有身體是禍患呢？因為人生在世，有了此身，便有生、老、病、死之苦。所以聖人便將這個身體當做禍患，更將別人的寵愛與羞辱看成我們有這個身體一樣的禍患。
13：故貴以身為天下者。可以寄天下。
白話注解：所以有道的人，他雖然得到尊榮的地位，但是他不視為自己的榮耀，因為他認為自己的尊貴，就是天下人的尊貴，自己的榮耀，就是天下人的榮耀，像這種有道之人，我們才可以把天下交給他。
13：愛以身為天下者。可以託天下。
白話注解：因此如果有人貴重自己的身體，但並不為了貪享榮華富貴，而是為了拯救天下眾生的大任務，像這種人，我們就可以將天下託付給他。
15：保此道者。不欲盈。夫唯不盈。故能弊不新成。
白話注解：因此能夠保持以上這章道理的人，他一定是虛心知足的人，不自滿，不自傲的人。就是因為他不自滿，不自傲，只是為了世人著想，反而使自己得到永生之道。
16：致虛極。守靜篤。
白話注解：如果人能夠致知，達到虛無妙境，虛空妙有的時候，便可達到大智慧到極點。達到大智慧的極點，又能誠心誠意的守靜達到最高止境之時。
16：不知常。妄作凶。
白話注解：如果不明白靈性不滅的人，大都是胡思亂想，或是異想天開的人，因此容易輕舉妄動，一旦輕舉妄動，往往就要招來災殃了。
17：故信不足。有不信焉。
白話注解：這是什麼原因呢？就是因為這種國君本身的誠信不足，所以人民也就不相信他呀！
18：大道廢。有仁義。
白話注解：很多事情是很巧妙的，不相信你看，當大道難行於世的時候，才顯出仁義的可貴，大道普行的時候，反而現不出仁義在什麼地方，也不知什麼叫做「仁義」。就好像上古時代，人心純樸，順天行事，大道普行，到中古時代，大道就漸漸難行於世了，因此 至聖孔子看到大道就要廢棄的時候，便大力提倡「仁義」。這也是大道廢棄以後，才出現的「仁義」呀！
18：智慧出。有大偽。
白話注解：但是一旦到了科學越發達，社會越文明的時候，人心越奸巧虛偽，到那個時候，人民也不遵守仁義道德了，因此，投機取巧，欺詐攻訐的事也就層出不窮了。
18：六親不和有孝慈。
白話注解：當六親祥和的時候，雖然有孝慈的人，但因為六親祥和，就顯不出有什麼孝慈。而且因為人人孝慈，則不知誰是孝慈，一旦在六親不和的情況下，倘若有人還能孝慈的事，這就難能可貴了，更顯出這個人的孝慈。
18：國家昏亂有忠臣。
白話注解：有忠臣必有奸臣，但是在天下太平的時候，就顯不出誰是忠臣，誰是奸臣，一旦到國家戰亂的時候，奸臣則賣國求榮，忠臣便盡其無私之心，捨身報國。成為萬古不朽的忠臣之名。因此是「國家昏亂，有忠臣」。
20：我獨異於人。而貴食母。
白話注解：唯有 我跟世人不一樣。是因為我一心以道為重，視萬物為一體，就好像時時要吸食母奶的嬰兒一樣。得到母奶，性命可全，失去母奶，性命就難保了呀！
21：其精甚真。其中有信。
白話注解：而這些原素與原理又是非常真實的。如天地沒有這些原素，天地就不能悠久，人類沒有這些原素，人類就不能生存。而且其中又包涵了應用不失其時的信驗，與循環不息的根據。
这里提到了能够记录因果信息的元素
21：自古及今。其名不去。以閱眾甫。
白話注解：所以它從古代到今天，它一直還是存在的，它的名字也沒有消失，更沒有改變。像這些跡象已足以讓天下人，去印證去體會。
21：吾何以知眾甫之然哉。以此。
白話注解：但是 我何以發現這些呢？就是「道」給我的啟示。
22：不自見故明。不自是故彰。
白話注解：所以說不固執自己成見的人，他的心才能夠明白。不自以為是，認為自己才是全對的人，他的德性才能夠彰顯出來。
22：不自伐故有功。不自矜故長。
白話注解：不誇耀自己功德的人，才是最有功德的人，因為他將功德保全於心性之中，沒有遺漏。不誇耀自己才幹的人，他的才幹才能長久，因為他不驕不傲，更受人尊敬。
22：夫惟不爭。故天下莫能與之爭。
白話注解：因為他不與人爭奪，但是他不與人爭奪，反而天下的人，沒有一個人可以跟他爭奪。
23：希言自然。飄風不終朝。驟雨不終日。
白話注解：減少言論的爭辯，更合乎自然的道。你看！狂風刮不了一早晨，他自然就停止了。暴雨下不了一天，它也難以再下了。
23：孰為此者天地。天地尚不能久。而況於人乎。
白話注解：誰刮的狂風？誰下的暴雨？就是天地啊！誰能比得上天地呢？天地這麼大，如果不順乎自然而為，尚且還不能長久。更何況是我們這些小小的人呢？何必去違反自然，去爭辯是非呢？
24：跂者不立。
白話注解：凡是腳跟不著地，只是翹起腳尖，就希望出人頭地的人，反而站立不穩。
25：大曰逝。
白話注解：消逝到極限，不就是很遠了嗎？所以這個逝也不是最恰當的名稱，應該稱為「遠」。
25：逝曰遠。
白話注解：消逝到極限，不就是很遠了嗎？所以這個逝也不是最恰當的名稱，應該稱為「遠」。
25：遠曰返。
白話注解：到很遠的地方，又能夠循環回來，不就是「返」嗎？所以這個「遠」也不是最恰當的名稱，應該稱為「返」。
25：人法地。
白話注解：但是世人只知道聖王大，而不知聖王之所以為大，乃是效法於天地之德。因此人受大地的承載之恩，也應該效法大地才是。
25：地法天。
白話注解：地受天的覆蓋，所以大地也時時刻刻在效法天的法則而運轉。
25：天法道。
白話注解：然而「道」又是天的依歸，所以天也是效法「道」的法則而周流不息。
25：道法自然。
这个“自然”，在好多人那儿被错误地译作自然界，为什么说错误呢？自然界的每一个事物都是道创生的，万物都取法于道，道再取法于自然界，就很矛盾，所以合乎经意的解释：这个自然就是道，它是如此绝对，以至于除了自身，别无可以取法的对象了。
自然，与佛教的自性，本来面目同义：自然：真我（道）的样子。如果说可以解释为自然界，那么自然界确是道的体现。
73：勇於敢則殺。 勇於不敢則活。
白話注解：凡是想表示自己勇敢，而殘暴好鬥，又胡作非為的人，必會遭到殺身之禍。凡是不敢輕舉妄動，又不逞強好鬥的人，就可以明哲保身。
73：此兩者。或利或害。
白話注解：以上這兩種人，一種是對自己有利，一種是對自己有害。
73：天之所惡。
白話注解：這就是上天的本意，討厭剛強好鬥的人。
73：孰知其故。 是以聖人猶難之。
白話注解：可是有誰能夠知道它的原因呢？ 就是聖人也難以了解這些道理，但是冥冥之中，就好像有這個定數，有這種感應。
73：天之道。不爭而善勝。不言而自應。不召而自來。 繟然而善謀。
白話注解：不相信，你看吧！天的法則，天的造化，它經常不與萬物相爭，可是它從古代到現在，無論你怎樣與它相爭，到最後，還是它得到勝利。這好像，上天雖然不說話，可是它有一種不可抗拒的感應。不用你去安排與召請，它自然就降臨下來。而且，報應較快的，反而知道警惕，知道懺悔反省；報應較晚的，罪惡就愈深；罪惡愈深的，災禍就愈慘。像這種因果報應，好像上天早就謀算好了。
73：天網恢恢。疏而不失。
白話注解：這就是上天散佈下來的因果羅網吧！它就是那麼的廣闊，那麼的稀疏，可是對因果報應，都絲毫沒有漏失呀！
读到这儿，会觉的天无爱吗？天的公正，没有什么人可以衡量，天的仁爱，是自然无为的，完全顺乎万物自身的因果报应，自生自灭。当人们享受自己善行而自来的福报时，我们对天的公正感恩戴德，但是，因自己的恶行而遭遇灾祸额度时候，不但不警醒，还写下文章大骂天的残忍！只有无耻之徒才这么狼心狗肺啊！
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