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与其说是“祸起萧墙”，不如说是“祸起交友”。耳闻目睹现实生活中林林总总的“为难事”后发现，滋生之源几乎无一不是“人祸”（及与人交往惹祸）；几乎找不出纯粹系出自“天灾”来的！
啥叫“友”？古人在造这字儿时其实早已明示（“友”乃象形文字，在甲骨文中的字形是两只右手靠在一起的形状；就像旧友重逢，彼此伸出右手紧紧相握，表示友谊、友好、信任、情感），所谓“友”，即彼此有交情、很要好、关键时刻能真心帮一把之人；其情，乃是一种最纯洁、最高尚、最朴素、最平凡的人之感情，也是最浪漫、最动人、最坚实、最永恒的情感……正如古之《礼记·儒行》所言：“儒有合志同方，营道同术；并立则乐，相下不厌；久不相见，闻流言不信；其行本方立义；同而进，不同而退。其交友有如此者”；“温良者，仁之本也。敬慎者，仁之地也。宽裕者，仁之作也。孙接者，仁之能也。礼节者，仁之貌也。言谈者，仁之文也。歌乐者，仁之和也。分散者，仁之施也。儒皆兼此而有之——不陨获于贫贱，不充诎于富贵，不慁君王，不累长上，不闵有司，故曰儒。”又如《易·兑》有疏:“同门曰朋,同志曰友。”而荀子在《性恶》中则道得更加明白：“择良友而友之。”言下之意，非良则非友。
咋说现如今的“友”竟成了生活中多数“祸起萧墙”的源头？纵观现实生活，理由主要是：现实中之友实则多系“非友”——彼此都围绕着“有利可图”（甚至“唯利是图”）之心思相识相交，相互“利用”之心十分突出，交往途径也一味是靠吃喝玩乐，故无法真实做到“并立则乐，相下不厌；久不相见，闻流言不信；其行本方立义；同而进，不同而退。”尤其是当其中一方“无利可图”的时候，抑或是自己或对方摊上了什么麻烦事儿时候，非友之“真相”就很容易暴露无遗了；更有甚者，在关键时刻为满足一己私欲而过河拆桥、落井下石地把“友”给卖了的，当今简直可以说是比比皆是……故以为，与其说是“祸起萧墙”，不如说是“祸起交友”。
生活原本不易。尤其是在“势利”“叵测”之世风甚嚣尘上的今日之大环境之下，想要在没法游离的社会交往过程中一直都能活得平静顺意更加不易！自然是遭遇的麻烦越少也就会愈加多一些轻松自在和开心。因此交友不能不察；也不该不察。对这点，素以“重视并擅长察人”的曾国藩的一些体会明显值得借鉴。
最为典型的就是他在“相人日志”里的那段记载：“邪正看眼鼻，真假看嘴唇。功名看气概，富贵看精神。主意看指爪，风波看脚筋。若要看条理，全在语言中。”自打接触了心理学之后，偶一直就喜欢嘟哝“人可貌相”；生活中逢人也总喜欢初识便自然而然地以貌“品”之，自觉八九不离十——无意间与曾国藩的“相人”精髓不谋而合。尤其感觉其“《八交九不交》法则”提炼归纳得与现代“情商”有不少异曲同工之处：“八交：胜己者；盛德者；趣味者；肯吃亏者；直言者；志趣广大者；惠在当厄者；体人者。九不交：志不同者；谀人者；恩怨颠倒者；全无性情者（即没有自己的风格与看法，人云亦云，随大流）；不孝不悌者；愚人；落井下石者；德薄者；好占便宜者。”
生活就是与人交往。无疑，参考这《八交九不交》法则去生活去交往，自然不会有太多麻烦缠身且欢愉轻松会很多的。不过也寻思，如此“友”之范畴，诸多的“人脉”理念都是没法沾边儿的……
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