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在人们的艺术活动中，常常被挂在嘴边的两个字----“ 韵味”，说起来是一个深奥的话题。 人类发展到有了精神，便有了艺术。有了艺术，便产生了风韵、神韵。这风神之韵进入会心者的视觉或听觉便产生了“韵味”。 书法中的韵味是书法作品在美学意义上的极致，是一种恬淡到深远的精神和内在气息的溢泻，呈示着人的性情本真。一件有韵味的作品，在品咂把玩中咀嚼无滓、耐人寻味。书中所蕴含的类似于诗的余味，观后如音韵一般——“余音绕梁，三日不绝”。所谓“大音希声”、“大象无形”，都是蓄藏着某种余味，唤人掘其内在精神，应该说也是对“韵”的一种解释。因为大“韵”均表明在形质之外，所以说“韵”是人的风度才情、精神境界、品位格调、审美情趣的自然流露。 东坡曰：“以钟王之迹，萧散淡远，妙在笔画之外。” 很显然，他的意思是，“韵”不在形质与技巧之间，而是一种入神的状态，这种简远的“淡”境是臻于修悟的心境，是一种高度自觉的独立品格。 黄山谷在论晋人说：“观魏晋人论事，皆语少而意密，大都犹有古人风泽，略可想见。论人物要是韵胜，为尤难得。蓄书者能以韵观之，当得仿佛。”在他看来，“韵”是潜藏在风流名士心中的那种高尚的内在品性，象征着人精神的极致。 如此说来，人的精神何以能进入笔端，并横生出某种妙趣，又是一个很复杂的问题。首先应该是功力的修炼和品格的培养。通过外显的线条来表达内在深处的蕴涵、情致，没有功底没有蕴涵作支撑，也就没有韵味可品。大凡品格有多高，就会呈现相应的韵致。纵观书法史中的先贤大家，哪一位不是博学余暇，游手于斯，而更具有超乎常人的探索精神。他们所留下的诸多神妙之作，表达着各自的心境和性情，那些彰其学识、释其哀乐之“韵味”至今仍具有强大的激发情感的力量。看：羲书萧散俊逸、天姿神纵，如烟菲露结、凤翥龙蟠；颜书龙蛇腾掷、气韵沉雄，如项羽挂甲、岳立渊停；褚书铅华卓约、婉媚遒逸，如美人婵娟、舞笑歌台；苏书质朴无华、挺立士风，如儒林雅士，得道高人……。这些表象皆向欣赏者传递着潜藏在作者心中那种超凡的精神独创。 说了这些，似乎还未能给书法“韵味”下定义，这正是书法的玄妙之所在。正如袁宏道所称：“世人所难者唯趣。趣如山上之色，水中之味，花中之光，女中之态，虽善说者不能下一语，唯会心者知之。”一些人对书法顶礼膜拜，甚至在一点一画中往往耗尽一生也不得，这正是中国书法的魅力所在。 一般说来，具备了功力和才情，趣味自生。也就是说当理想和境界在自己的艺术形成中达到高级升华时，风韵（即韵味）就会从作品中显露出来。怎样才能到达这“高级升华”时，应该说是书法人一辈子所追崇和努力的目标。 余学书数十载，心灵上仰“空山无人，流水花开”之心境，性情上慕“气吞寰宇，解衣盘礴，视大山为土丘”之气度。只叹才学疏浅，至今只能说还处在对书法形质的揉化阶段，书作还未能真正进入形象创造的精神领地。但深谙惟学之理。清人王绂论书云：“通经学古，适性闲情，其本也。书之为技、末之末也。胸无数百卷书，不能作笔。心无敬畏意，无真实体道意，虽笔画结构精妙入神，其品可以不传。”他告诉我们，“作笔”不是单靠精熟的技巧，不广泛读书，不深入体会，那种“道意”（境界）是难以企及的。思想境界的提升是有个孕育过程的，也就是“水到渠成”的过程。我们现代人应在传统精髓中汲取养料，在精博的古韵中去理解人文精神。在探索中去把玩前人的独创意趣。只有从字内字外全方位的修悟，才能培养出超然的情致，才能逐步使艺术臻于高格，书作才能让欣赏者感觉有点“韵味”。 |
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