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上期我们谈到，要在人伦五教中修习礼、践行中庸。关于修习五教的着眼点，徐爱曾经问过阳明先生，天下事理与心的关系。在这里我们类推一下，亲、义、信等五教之礼，是从我们这里发出，还是在父、君、友身上求呢？阳明先生给的答案是“心外无事，心外无理”，并解释道“且如事父，不成去父上求个孝的理。事君，不成去君上求个忠的理。交友治民，不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心。心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理。不顶外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝。发之事君便是忠。发之交友、治民便是信与仁”。 那回归到我们《中庸》上，便是“君子素其位而行”，对于这句话，有人说《中庸》所要求的，不是积极进取有所作为，而是安于现状，听从命运的摆布。真的是这样吗？那什么是“素位而行”？ “素位而行”的另一种理解便是“不愿乎其外”。从上文阳明先生的回答可以看出，修行要求的是我们自己，而不是外在的人事环境。修行是我们自己的事情，那修行不好，我们是去反思自己，还是去抱怨外在呢？答案很显然，应该自我反思。这便是“素位而行”，这便是“不愿乎其外”。下文给了详细的解释：“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难行乎患难”。有人讲，这句话不正是要求我们安于现状，不知进取吗？ 关于这句话，阳明先生有所发挥，“约礼只是要此心纯是一个天理。要此心纯是天理，须就理之发见处用功。如发见于事亲时，就在事亲上学存此天理。发见于事君时，就在事君上学存此天理。发见于处富贵贫贱时，就在处富贵贫贱上学存此天理。发见于处患难夷狄时，就在处患难夷狄上学存此天理。至于作止语默，无处不然。随他发见处，即就那上面学个存天理”。这段话可以与刚才我们引用先生对徐爱的答复合看，也就是说，无论我们身处何位，都可以在本位上践行中庸，修习礼，遇到父亲，就好好修孝，遇到朋友，就好好修信，无论是孝、信、仁等，都是我们心在遇到不同人事时的用，推而广之，乃至千千万万，合而看之，只是一心纯然无杂！只有这样，我们才可以真正体会到“君子无入而不自得焉”的境界！ 此外，儒家非常注意时、位与德的关系，讲求德位相配。这句话我们也可以从两方面来理解，一则超位而行，一则在位不谋；一个是太过，一个是不及。比如现在非常流行的一句话——“吃着地沟油的命，操着中南海的心”，便是对超位而行的现代注解。其实仔细想想，我们生活中，如果能时时站在本位上思考问题、处理问题，却并不是一件容易的事，大家都太容易替别人操心，而忽视自己内心的真实需要。 “在上位不陵下，在下位不援上”，便是《中庸》自己对：“素位”的另一角度解释，要求我们在上不欺下，在下不媚上。“正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人”，便是“不愿乎其外”的解释，由此，我们也知道了本文“外”的所指。君子在本位修行，以期待能到达知天命的境界，小人失却本位，有非分之想，在欺下、媚上的的过程中，不惜铤而走险。所以君子坦荡荡，小人长戚戚，便是此理。 通过以上的学习，我们知道，修行的全部关注点，只有自身，从这一点来看，射礼与君子的修习有相似之处，那便是“失诸正鹄，反求诸其身”，说白了，还是“素位而行”与“不愿乎其外”的另一种表达。 |
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