【重点摘要】儒家有忧患意识，总是担心百姓生活困难、教育不足、未能择善固执。但是儒家出于真诚，修己安人，心中永远洋溢悦乐之情。「君子三乐」，意在成己成人；「反身而诚」，其乐操之于己；「人生六境」更是我们终身修养的目标。
儒家对于快乐，向来深具信心。孔子过着简朴生活，但是「乐亦在其中矣」（《论语?述而》）；他的学生颜回生活穷困，但是「不改其乐」（《论语?雍也》）。孟子关于快乐，提出更多描述，我们略加察考，发现一个特色，就是他会同时注意「乐」与「忧」。
他鼓励齐宣王多为百姓着想，他说：「乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。」（《孟子?梁惠王下》）「同天下人一起快乐，同天下人一起忧愁」，这是称王天下所必须做到的。但是，如果「乐」成为安乐或享乐，「忧」成为忧患或患难，情况就不同了。孟子谈到「天降大任」一段话时，肯定考验是必要的过程，结论则是「生于忧患而死于安乐」（《孟子?告子下》），意即：忧患中能获得生存，安乐中会遭致灭亡。
孟子认为自己饱经忧患，并且得到天降大任。他说：「夫天未欲平治天下也。如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？」（《孟子?公孙丑下》）他的口气充满自信，像他这样的人怎么会不快乐呢？以下试述孟子的快乐观。
一，君子有三乐
孟子常称：君子有三种快乐是超过「称王天下」的，这话值得认真倾听。这三乐是：一，父母俱存，兄弟无故；二，仰不愧于天，俯不愧于人；三，得天下英才而教育之。（《孟子?尽心上》）他所说的有道理吗？
第一，父母都健康，兄弟都无灾无难。这听来像是狭隘的家庭主义，只管自己的家人平安。这种快乐会胜过君临天下吗？天下具备这项条件的人比比皆是，但为何不见他们如此快乐呢？原来孟子另有深意。一个人在父母俱存时，他遇到老年人，就比较容易「老吾老以及人之老」，因而真诚表现出尊敬与礼让的态度。他在兄弟无故时，遇到同辈的人，就比较容易把他们当成兄弟看待。然后，他与「别人」之间的适当关系也就比较容易实现了。
简单说来，人性是向善的，而「善」是我与别人之间适当关系之实现。因此，要实现善，必须首先关怀及珍惜「别人」。父母俱存与兄弟无故，使我们更容易做到这一点，意即更有可能行善以完成人性的要求。所以，孟子所说的快乐，不是只在意家人平安，而是考虑到自己的人性能否顺利实现其潜能。这是作为一个人的最根本的快乐。
第二，对上无愧于天，对下无愧于人。天给了我这样的人性，亦即向善的人性，所以我走在行善的路上，即可无愧于天。同时，善涉及了我与别人之间的适当关系，所以行善即可无愧于人。孔子认为，君子要知天命与畏天命（《论语?季氏》）；到了孟子就把天命与人性做了合理的连系，亦即他所说的「尽其心者，知其性也；知其性则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。」（《孟子?尽心上》）能够事天，其快乐自然胜过君主了。
第三，得天下英才而教育之。这里把教育当成快乐，其实也是在奉行天命。孟子引述《尚书?泰誓》所云：「天降下民，作之君，作之师，惟曰其助上帝宠之。」（《孟子?梁惠王下》）孟子说的属于「作之师」，这不是在响应天命的要求吗？至于「英才」，则儒家向来认为「有心上进者为英才」，如此可以培育优秀的下一代，使未来更有希望。
因此，以上三种快乐，代表了「顺天命已完成人性」的三种作为。至于称王天下之乐，在此实在相形失色。
二，反身而诚，乐莫大焉
我们未必时时与人相处，即使与人相处也未必事事皆可如意。因此，懂得如何自处或对待自己，是人生必学的一课。孟子说了一句心得，可谓发人深省。他说：「万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。」（《孟子?尽心上》）这句话分为三小段，其中第一句最抽象，第二句最让人向往，第三句则比较落实。
首先，「万物皆备于我」在说什么？「我」是指每一个人，万物在每一个人身上都齐备了。这表示每一个人都没有什么缺憾，都具备了他们所需要的一切。换言之，即是我对万物一无所求。只要取得最低限度的生活条件，像颜渊那样，「一箪食，一瓢饮，在陋巷」（《论语?雍也》），然后天地虽大、万物虽多，与我有何关系？富贵荣华、名利权位，又与我有何相干？
其次，「反身而诚」是说反省自己做到了真诚，不为任何利益而损伤道义，也不为任何理由而委屈别人，保持光明坦荡的心胸，那么就可以体会「乐莫大焉」的意境了。当然，所谓真诚，并非自以为是，而是随时可以展现为具体的善行。孟子谈到：在做到「仁、义、智、礼、乐」之后，就会快乐起来，到「不知足之蹈之，手之舞之」的地步（《孟子?离娄上》）。
然后，努力实践推己及人的恕道，就是行仁的最近途径。孔子所谓的「恕」是「己所不欲，勿施于人」（《论语?卫灵公》），不可脱离人我之间的关系。孟子谈到真诚时，也不会忘记由恕（将心比心）来实践仁。
由此观之，儒家的快乐观很清楚，就是在明白人生正途之后，坚定心志往前走。人生正途是顺着人性的要求而展现的。这样的人生始于明白善是什么，再出之以真诚，由内而发产生力量，使自己主动行善。为了完成这个目的，有所牺牲在所不惜。所以孔子会说「杀身成仁」，孟子会说「舍生取义」，明明是牺牲生命，但却使用「成、取」二字，反而像是大有收获。学会上述思想，人生操之于己，快乐自然也将如影随形。最后，在抵达生命终点之前，人还可以朝什么境界去修养呢？
三，人生六境
孟子评价他的学生乐正子是「善人也，信人也」，接着说了一段人生六境，原文如后：
「可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。」（《孟子?尽心下》）我们依次分析之。
1. 「可欲之谓善」。这句话的主词是人的心，而不是人的身。孟子说过「理义之悦我心」（《孟子?告子上》），可见人心觉得可欲的即是理与义，可通称之为「善」。一个人的行为（如孝、悌、忠、信）使我心觉得值得欲求，此一行为即可称为「善」。但是，这种行为是否出于别人的要求呢？
2. 「有诸己之谓信」。善行不是出于别人的要求，而是自己真诚去做的，是由真诚引发内在力量去完成的，这样才可算是「信」。信是真实之意。
3. 「充实之谓美」。由真实到充实，是说在「一切」人我相处之事上，都能做到善，由此彰显人格之美。
4. 「充实而有光辉之谓大」。长时期彰显人格之美，以致发出光辉，足以照亮四周的人。这样才可称为「大」。孟子口中的「大人」常指德行完备的人，即是此意。
5. 「大而化之之谓圣」。不仅发出光辉，还能进而产生感化人们的力量，造成化民成俗的效果，这样的人即可称为圣人了。孟子所谓的「圣之清者，圣之和者，圣之任者，圣之时者」，皆有类似的表现。（《孟子?万章下》）
6. 「圣而不可知之之谓神」。在圣之上还有「不可知之」的境界，表是人性的潜能是无法限制与难以想象的。古人以为「人是万物之灵」，孟子这句话是对「灵」字的最高礼赞。儒家肯定人可以做到「止于至善」，只是无从描述罢了。
孔子曾感叹「莫我知也夫」（《论语?宪问》），孟子确实了解孔子，他的学说可以化解孔子的感叹。孟子也曾声称「予岂好辩哉？予不得已也」（《孟子?滕文公下》），我们只须静下心来仔细省思孟子的言论，就可以领悟他的学说要旨。孟子不需要别人为他辩解，他自己的言论即可构成一个圆满的体系。
