道德經純陽真人釋義

    道德經純陽真人釋義
                            掃葉山房重鐫本
道德經舊序                                 
五 味辛甘不同，期於適口。麻絲涼燠不同，期於適體。學術見聞不同，要於適治。今夫天下所以不治者，貪殘奢傲，吏不能皆良，民不能皆讓，以及於亂。誠使不貪 矣，不殘矣，慈儉而讓矣，天下豈有不貪不殘，慈儉而讓，乃有不治者乎？今夫儒者高仁義，老氏不言仁義，而未嘗不用仁義。儒者蹈禮法，老氏不言禮法，而未嘗 不用禮法。以懦弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。見素抱撲，少私寡欲，而民自化焉。故其言曰：我有三寶，持而行之，曰慈、曰儉、曰不敢為天下先。慈非仁 乎？儉非義乎？不敢為天下先非禮乎？故用世之學，莫深於老氏，今儒者不務自治，而虛名之幻，內貪殘而外仁義，處奢傲而治禮文，此乃忠信之薄而亂之首也，而 老氏之所下也。
河上公序
重刻道德經記
天覆地載，日月代明，四時流行，萬物並育，莫不有道以主之也。是道之大而外，小而無內，造道 者終難察其奧而洞其微。余年五十有志於是，將二十年矣，所覩道典諸書，枝派流遠，雜出驚奇，終莫若太上老祖之道德經為宗。雖後賢輩各出注疏，或講章句，或 論藝術，經皆支離，終失大旨，而學者莫知爾。自是以呂祖降鸞釋義彰，是經性命之宗旨，發淵源之奧妙爾，謂允執厥中，一以貫之之道也。余初未之見客歲得青來 李道長者出是經而撿閱之餘，見其板籍已百有餘年，忽感板廢則書亡，書亡則尋經無指，以是解囊重付之梓，冀後賢之得覽，有以尋乎繩墨已耳。
峕
嘉慶十四年歲次己已孟春中浣
後學劍水鄒學鯤錄記
跋純陽真人弁言後
庚 午長夏，撿道德釋義一書，展讀再三，長歎累日。浮生若夢，至道無聞，陸海沈沈，願重訂而弘津筏。三山杳杳乃長跽，以乞贈言，豈期目未瞚，時雲煙已滿於楮 上，迨夫心方悟處，筆墨都忘於行閒，既未窺詮理之淵，微詎能識揮毫之蹊徑，草書名聖，真人猶且不居，魚目混珠小子，夫復何敢？爰鐫鸞法用闡仙風，試問於有 字之中，何處著筆？莫須於無言之外，乃許安身。
康熙二十九季八月吉日
箓水弟子牟允中目源拜手敬題于夢硯齋中

道德經釋義卷之上
純陽真人釋義
弟子牟目源訂

道可道章第一
道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始。有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
徼，古巧切音。皎本音教。
道乃混元未剖之際，陰陽未分之時，無天地以合象，無日月以合明，無陰陽以合氣，無造化以合其道，這是箇道字。
可道，心可道其妙，而口難道其微，謂之可道。
道， 不可須臾離，而瞻之在前，忽焉在後者，是可道底。仰之彌高，鑽之彌堅，如此之玄，非空於玄，而實有玄之之妙。如此光景，豈是口可道？只可心領會。而心可 道，非常道，是心可道之道，非尋常日用五倫之道，非治國安民之道，非天地化生之道，非陰陽順逆之道，這箇道，豈是有作有為尋常之道？故曰非常道。
名，何謂是名？無動無形、無機無化、無極無虛、無空無相，這就是名。名，不知其為名，故名也。
可名，是心名其名，難謂口可名其名。心領神會，可名其名，謂之可名。
非常名，是心之名，非有形有相之名。虛中虛、空中空，虛中有實，空中有相，只可意取，不可聲名。非口名其名，非一切有影有響之常名也，連有影有響，算不得此名，而況有實具者乎？
只在先天中求先天，這就是可道之道，可名之名了。連先天中之先天，還算不得道、名二字，就是強為道、為名。
只是不開口，這就是道之可道，名之可名。此二句方是道經老子之意，方說得其奧旨，這纔是非常道、非常名。
無名，天地之始。天地之始，是混元純一不雜，一團底性中之性為之始，連天地也在後生，連陰陽也在後剖，那時節纔是無為之始，天地二字都合不上。這是太上恐後人不知所以然，強安天地二字在此句之中。
既無名之始，何嘗有天地之形？既無天地，又何為無名之始？此天地二字要另看。那時節，有天地之性存於中，而無天地之形，這就是：無名，天地之始。有名，萬物之母。
這箇萬物，在外講就是天地化生之道，夫妻、父子、君臣、朋友。化育之理在內講，體道，乃得此中之根本。
現如意之光，珊瑚、瑪瑙、珍珠、寶石之相，要在一箇‘母’字上求，方有萬物，這是箇性中。
有為，萬物之母。這是箇實中求虛，而虛中返實底景象，也說不出有為，萬物之母妙處。要體此道、體此名，方知母之奧妙，此正是：有為，萬物之母了，俱是箇虛靈中景象，是箇有名底萬物，從混元之母而生。故曰：有名，萬物之母。
故常無欲，以觀其妙。因有母而化生出萬物，纔道一箇故字。因故而實中纔生出一箇虛無底境界，故吾常無欲以觀其妙。
不從萬物中來，安得從萬物中而觀妙？這就是慮而后能得。
那箇莫顯乎微？又得那箇莫見乎隱？這纔是箇天命之謂性，率性之謂道，到此率性底地步，吾故能常常無欲以觀吾道之妙，故曰：故常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。
徼非耳、目、口、鼻之徼，乃生死存亡出入必游之徼。所關甚重，所係非輕。此其徼也，吾若有欲，而身不得道之之妙。從世欲中出入，此亦徼之門也。吾若無欲，而心領神會，得道之妙，皆從此道之妙。
而求其道妙之徼，任其出入關閉，皆由於我，而不由於徼之督令，自專之權柄，這就是在明明德。
而止於至善之道，吾方能常常去有欲之心，以觀吾道之徼。此徼字從母字中來，上妙字從始字中出。總是元始之母，而生妙於徼，皆從心可道之道，從心可名之名，而合於始生之母，方得到一箇妙字。
知其徼之，自然之徼，非造作有欲之徼。體道之妙，知道之徼，此兩者，豈不是同出之門戶者也。
妙於心，而徼於意。同其玄之又玄底境界，在那箇囫圇之時，溶化之際，而不可道其道之妙，而不可名其名之玄。都玄而又玄，到無為之始，無聲、無臭底時節，惟精惟一，言那箇能體道之士、慎篤之輩，除此，安得入眾妙之門？
篤信謹守，抱一無為之始，以心道其道，以心名其名，方得入其門。
知其妙，以悟混元之母，而得其至妙之徼，此之謂其道也。嗟乎！道之義，大矣哉！而復無其言。

天下皆知章第二
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生、難易相成、長短相形、高下相傾、音聲相和、前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不離，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫惟弗居，是以弗去。
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
天下皆知，是抱道之人皆知，非尋常之人皆知，要體認此理。
美是到了美處為美，是到了極美處，到盡頭田地。
若知靜而知美，不知靜而不知美。既不知靜而安得知美？既不知美，而惡從此斯生已。
善之為善，是善能達道者，方能知善。那不達道者，安得能知善？既不知善，那不善從此斯生已。
善美，是知其微。美之为美，善之為善，是到了知微底虛靜處，再加潛修，惡與不善，俱化於為美。為善，就知極美之妙、極善之妙。美不知斯惡，善亦不知斯不善。到了美而知其極美，到了善而知其極善，如此抱道，故知其有無相生，是陰陽反覆之理，一定而不可移。
人 稟無中生有而來，亦抱至道。從有中而反無，方知盡善盡美。美善不知，是有無相克。盡其善，盡其美，故有無相生。吁！嗟乎！大道之難，鋼堅石固。成之亦易， 難也得到，易也得到，同到彼岸，豈不相成？大道無二，豈不相形？有何長短？正人行邪，邪亦入正。邪人行正，正亦入邪，何患長短。傍正底路，高下相傾。是水 往下，高也到此，下也到此，沒有有二底法門。音聲相和，是抱道者。彼唱此和，此唱彼和。言其心意相和，同懷至道，前後相隨而不離也。如此懷道底聖人，方以 無為而處事。心領神會，而行不言之教。萬物作焉，而不離我規矩之中。萬物生於無為，又何嘗有中生萬物？春到，動植自生，不假作為，就如人到靜，種子自現， 又何嘗有作為。自生而不知 其生，故生而不有。此有名無質之秘，物方能自知其美，而爭美。自知其善，而爭善。若為，方知其有美有善，既性中為到有萬物時，而不可恃其有。有了方得，得 後功纔成。成其一，而無所以居之，是混其體，而無其質。既無其質，就無所以可居。既無可居，夫惟弗居。一得永得，是以不去。此養自己元神，而居無為之境。 生於不有之時，方能知其盡善盡美，故有無相生、難易、長短、高下、音聲、前後、相成、相形、相傾、相和、相隨之景象，是以聖人方能處無為之事，行不言之 教。如此，無為不言，萬物方能現象，不離混一之中。故生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟此弗居，是以纔養得吾身而弗去，使天下養身者，不得外於此。

不尚賢章第三
不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、強其骨，常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。
治去聲，夫音扶
此章安爐立鼎底說話。
不尚賢，不禮有德之士，此是外說。內說，不親於外，而惟知有內。外若尚賢，而民就有爭競之端。內若尚賢，而心就生人我之念。內外不尚賢，民爭就息。我若不生，這爭心無法可法，惟不尚，治之。
不貴難得之貨，使民不為盜。難得之貨，是稀奇之物，人見即生貪心，豈不懷盜心？此外講也。內講是目內觀，無著於物我之貪，心從何染物？故不為外欲，盜念就無物而生。世之財物，人人愛底，一見即欲，不見不欲，人之心就不亂了。
我無見，我就無欲，使我內顧之心無馳於外守，惟精惟一，只知有道，而不知有欲。如此，是以聖人之治，苟能不爭不為盜，方能降伏其心，使猿馬不外馳，不生欲，若是，纔得虛其心。
能 虛心，只知飽食煖衣，除此之外，不生一點雜念，實我之腹，弱我爭盜之志，強我體而守我鼎，養後天之藥，以補我先天之靈。常常使我無知無欲，存一念於靜中， 故不敢為爭、為盜，以亂我之心，以作無為之道。若有為，民就有爭，有盜、有亂之心從此而生。若以法度治他，在治之時，其爭、盜、亂之心不敢起。過治之時， 依舊復萌。惟為無為，不但爭盜亂之心不起，而且不萌，若如是，不但民可治，而大道亦可以成矣。
惟無為，則無不治。痛也夫，養心之要，煌煌於章句之中，胡不勉勉而叅求。外治民，而內立鼎，以生堅固之心。遇火不避，遇水不回，立焚立弱，就死而不生退心，如此方能造道，不辜負吾輩講五千言之秘要。

道沖章第四
道沖而用之，或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似若存。吾不知誰之子，象帝之先。
沖昌中切，音充虛也。
此 乃見道之實。知其味，得其理，充塞乎天地，飽味乎己身，故沖滿於體，而用之不窮。已知有道，而不可滿。一滿，而其得妙有幾？不能已精，而益求其精。已妙， 而益求其妙。守道不盈，則知淵源之妙，方明道之宗旨，而知萬物之本源，此大聖人方能。稍有盈則溢，或者有堅其志，不至於盈，而方能造到大聖人，知宗、知萬 物者也，豈不淵乎？到此一步，不可效子路之勇。進得勇，而退心易生。勇進，則用於心，使心勞而退念出。效顏子之默，不用於心，而用於神，故銳鋒而自挫。不 知有銳，亦不知挫銳之心，其外之紛不能入，外紛不入，不待解而紛自無。不外於默，一默，諸紛不能亂我之神，擾我之神，分我之心，散我之氣，耗我之精。不 亂、不擾、不分、不散、不耗 。如此，性光方現，使我靜內生光，纔能知其妙、明其理，方得深入其奧。
沖而用之，到沖底地步，纔呌作和人煉形。如地 靜寂不動，纔呌作同其塵。塵，土也、地也。地屬坤，乃煉坤之質。從陰中求出點陽明之象，現而為光，光生則坤靜，坤靜，則湛兮而成道。道非無，無而若存焉。 嬰兒一現，我不知是誰之子，在杳冥之中，我不知有我，而安知辨別其子？帝，我也。要返於一來之際，而復我本來面目，歸於無始之先，合道以為我，合我以為 道，纔呌作道沖而用之。
嘻，嗟夫！子等學道者，要飽味乎身心，養浩然之氣，充塞乎天地，不盈乎志，不挫其銳，不解其紛，無鋒不挫，無紛可解，到其同塵之寂靜，而知性光之沖和。道不知為道，子不知為子，那時節，子不欲會吾，吾欲會子耳。
同其聲，同其應，子是吾耶？吾是子耶？總不外道沖而用之。吾與子也，這景象，知道之妙，明道之理，深入於道之奧，不但吾與子，而充塞乎天地之外者也。

天地不仁章第五
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。
此章是用默，以歸於不言，而心神領會其至道之妙。用意如茧，止存其性，而不知其身。
天地，乃至高至厚，居無德之體，恩澤布於萬物，而無施仁之心。
不仁，是天地無容心，以仁施萬物。萬物得天之太和，故生之、育之，長之、成之，此天地仁也。乃天地容萬物，而萬物感天地化育之德。
不有形跡，是上德不德，上仁不仁。不仁處正，是為至仁也。天地以不仁長存，修身之聖人，效天地之不仁，運化育於一身。
百姓，指一身而言之，非他是我之意也。
身為國，心為君，意為民。心以無為化身，意以無為守法，如此是仁也。
冥冥之中，不見施仁，是聖人效天地，上仁不仁，處而修己，故乃以百姓為天地之芻狗。
天地不仁，無聲無臭，高也，明也，博也，厚也，此天地之仁也。而萬物感之不見其仁，此所以不仁處，而仁大矣。此所以不見仁，而仁宏矣。此是天地之修，亦是天地之槖籥。
為天地，尚以無為槖籥，為人修身，可不效天地，以無而為槖籥？天地之間，無，何以修身？其猶槖籥，而以無為為之乎。是以修身用虛而不屈，強為之名。用虛以修者，領虛之美，得虛之妙。無處強名，無處強道。虛之極，而動方生。一動愈出，美而愈知其妙，到此難言矣。
多言而無可言，故數窮不如知我之美，會我之妙，抱我至中至道，而守我冥忘之理，常存真一之氣，以樂天真，豈不謂聖人修身，效天地之不仁也哉。虛之理，妙矣。天地之不仁，仁矣。玄玄乎，至大至剛也。

谷神章第六
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
此章是體道之實，知道之微，用道之妙。
登 道之岸，從虛而入。根上章而來，虛而不屈，動而愈出，是這谷神之源。譬如山，四面皆是聳嶺，中是深谷，落葉聞聲。人身上下皆實，惟中常虛，將谷譬言之，山 谷聞聲，乃山之虛神耳。山有虛神，故千萬年無更變之端，目今如此，千載之後亦如此。人之修身，當推此理。一箇幻身，只有中之內一點靈氣，四肢百骸，皆是無 用。若有嗜慾，虛靈就被他埋沒，終日用心，勞碌於外，神從耳、目、口、鼻、舌、身、意散盡，安得不死？若求不死，須問靈神。靈神所居，上不在天，下不在 地，中不在人，在虛靈不昧、一點真性之中。
近學者不知說出多少：落地、上降下升、用性光會合、黃嫗牽引、為坎離交參、一點金液發於玄牝、玄牝生芽 方得性命歸宗、樂於冥忘之間、從吾性中見出是不昧之性，非氣質之性，要點下落，須遇高人。高人指點，如夢初覺，如醉方醒，得來不費半文錢。若求庫藏，無處 覓。非他言，難易相生，不可求輕得。
玄牝之門，在空谷之中，視之不見，聽之不聞，瞻之在前，忽焉在後，在無聲無臭之閒，鉛汞合一，方知下著。此理 深淵，似日月運行。東出滄海，西沒窮谷，晝夜反覆，無息而住。此理即是身中下落，水中取金，火中取木，金木相併。譬如月感日精而光生，日返月華而晦出，俱 是造化之氣所感。
身中豈無真一之氣而生？上不上，下不下，中不中，在杳杳之中，而生真一之氣，引上接下而歸黃庭。此庭之名亦是多了，纔呌作天地之根。
要 歸甲子周流，去而復返，返而復去，身中要金木降升，離而合，合而離，離合之妙，在於真一之中。真一之源，在於一點性光之內。性光之居，在於虛靈之中。虛靈 之神，在於空谷之間。空谷之處，在於幻身之中。幻身常無，神乃得一。神一，而性命方來朝宗。性命合，而魂魄潛跡。收來入神，方能雪光。雪光一出，便是慧 照。慧照無閒，纔是綿綿若存。使之不窮，用之不竭，纔如山谷，常靜而存神，是謂綿綿。若用心存，就不是了，要似若閒耳。
勤字，莫作勤苦上看，此勤是綿綿不絶之意。用之不勤，是無窮無盡之妙，而無刻暇是。體我之道，樂我之妙，豈不綿綿而用之不窮？
人，生在天地間，返天地之化工而成真，抱真以合天地。人之玄牝，是天地之根。天地之根，亦是人之玄牝。總不過要人明天地之理以修道，返道以合天地，方是谷神不死章之旨。

天長地久章第七
天長，地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私。
此章因稟公而無私存，聽其物之消長，隨其生也、殺也。無容心於物，以靜治之。
天之職，蓋地之職，載以無聲而生，故能長且久，在於不自生，以聽萬物生育。隨天地之氣感之，隨其萌敗，故不耗天地之元精，方能長生。是以聖人體天地而修吾身，先以靜御氣，後以精養身，無身不成道，有身不歸真。
先以靜而抱真，後以後天而養身，纔是後其身。而身外之身方得，先外我之假身，而存我之真形。無他，乃一靜而存，無私於物耶。
天地以無私而開，人以無私而合。天地無容心，以感萬物，聖人效天地，亦無容心，而抱全真，總不過要人心合天地。
天地以清虛之氣而轉週，聖人以清虛之氣而運動。天地能長久，聖人法天地，不能長存，無是理也，故能成我無私之私。
以靜而守我真形，待天地反覆之時，而我之真形無壞，此所以天長地久。聖人合天地而長存，只是無私心於物，存無聲無臭於身，其真乃成。

上善若水章第八
上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。
此章要人修道若水。
水乃無心之物。善字，百福之根。上善底，無事不無規矩，諸事無外感應。水滋物，無容心。人所惡底污穢之地，而水不爭。內功用水而若水，如是，故不爭。這等人，可幾近於至道也。
下七句，有兩說。
外 說：人能持善，不擇善地，而地善也。人善地善，豈身不安乎？心存善而心公，一公，心淵於海，而無物不容。心善，方能人善、地善。七句中在心字，與善仁， （他本改作此人字看。）吾不然與，普也。心存善，無處不普。普與善，無處不仁。（作人字便輕了）言善信，心存善，出言必善。心存善，為政必化而治矣，百姓 無不瞻仰。心存善，作事無不中節。心存善，有道則見，無道則隱，一動無不合時。如此，夫惟若水之不爭，故無尤。居善地，則心安。心善淵，則神定。與善仁， 則義存。言善信，則志立。政善治，則化普。事善能，則無惑。動善時，則天命知，若是，可近於道矣，此外說也。
內說，心正意誠，即是善字總領。水是 圓通底，修道如水之圓通，正誠圓通，無道不成。水乃養命之源，水升火降，聚則結為金液，散則無處不周，如滋養萬物一般，雖污穢之所，無不沾之地，乃絳宅。 一善，則身外之身，處而安之。存正誠，則心淵而冥之。存正誠，則意外意，周流用之而不窮。存正誠，我之魂魄，無不為我之治，合之而成真種子。一有性中景 象，乃吾之事也。惟我能知，他人安能存正誠，入於冥忘？
性發而後動，方知命歸根，此其時也。要圓通若水，可動則動，可靜則靜。善，能正誠圓通。動靜，方得隨時。無人無我，安得有爭？夫惟不爭，幾成於道，故無尤。無尤若水，方能上善，方得如此，信道之不浮矣。

持而盈之章第九
持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自貽其咎。功成、名遂、身退，天之道。
揣，摧上聲
此章修身之要，要人有道而不自滿，持真而無驕心。
入性之後，任其自然。在冥忘中，不知其有，如是，乃得道之士。
初入道門，有此數病。
持，是有了勇猛向前，不知進退，故至於盈。一盈，不知其住火，而使其盈，不如不修。此句上合其天，而同天之虛無。體無始之真，只是中和以修之，方成久持之功，而無漏洩。
銳，乃趨進之心，及不可持。其心揣之而無保，因銳也。
富貴，乃涵養之功，用之不窮，取之不竭。若驕之，前若水之功，豈不自養，而安能成無極之道，合我本來面目？故使我常常綿悟。
而丹之液，金也，玉也，久在虛氣之中，故守之，得其常存。少有驕心，則不能守。而洩天元一炁，世辭之矣。
要久守，除非退其身，方得成我之功，遂我之名，而合天地萬物造化之樞機。返無極之至道，乃得常持而不盈。能保能守，不致於漏其真、洩其元。一混合其天，不外中和之旨。

載營魄章第十
載營魄抱一，能無離。專氣致柔，能嬰兒。滌除玄覽，能無疵。愛民治國，能無為。天門開闔，能為雌。明白四達，能無知。生之、蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
此章體道之實，周徧內外，使魄成真，一團性光內照，無中尋有，以樂天真。
抱真一道，而永住黃房，如嬰兒，無知、無識田地，返其太無之始，以滌除瘴魔，保我無極大道，以合天地，方得愛我真一之元。
治 復我身心，並一切凡想，無放於外，纔能開其天門，閉其地戶，以養我一團太和之氣。上合天之清浮，下合地之重濁，中澄我之身心，不空我本來面目，方得自明其 明，自復其復。一點陽神，周徧六合，通天達地，無所不照，無處不普，纔為真人。於是生之氣，蓄之神。生氣於無為之中，冥冥忘忘，為之而不恃其可道之道，可 名之名，故長生。
而天地神明，所以玄之又玄，無處主宰於我，是謂玄德。不由天，不由命，而由我一點道心。誰能似此全德全玄而不改初心？豈非神也、仙也。

三十幅章第十一
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
幅，房六切音福。轂，古祿切音，谷。埏，依然切音，延。埴，冒石切音實。牖，音有。
此章要人外靜而內動者也。
車乃載重，腹內輪轉之物。從舉步至千萬里，其形隱若泰山而無可撼。聽其腹之轉動，若周天移星換宿，周而復始，此陰陽變化之樞機。而車不知己之動，隨輪之轉也。
埏埴，乃土之平，而無造作之功。聽其自然，隨人造作以為器，借水火以成形。
室，乃人之居，若不開牖，其室不明。
三 者，車不知為車，聽其輻也。埏埴，不知其為埏埴，聽其器也。室，不知為室，聽其牖也。輻乃車之黃庭，器乃埏埴之黃庭，牖乃室之黃庭。車無輻不行，埏埴無器 不用，室無牖不明，人無中宮不生。輻壞車敝，器壞埏埴亡。牖壞室崩，中宮壞氣斷。車修輻，埏埴修其器，室修其牖，人修其中宮。
此四者，當無以為車、為器、為室、為人。既無為，將何修之？故有之以為利，有利必死。無之以為用，無用必生。此乃修身之譬，修真之要端也。隨氣之生，無隨心之死也。炁益身仙，心旺軀死，總不過要人留氣而去心者也。

五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。馳騁田獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
盲，媒朋切音，萌。騁，丑郢切音，逞去上聲。
此章教人觸物不著，一心內聽。
收神、收身、收心、收意、五色，是內五臟。五音，是內五行。五味，是內五行中藥物。
馳騁田獵，是內五朝元。難得之貨，是內一點靈明。
聖人為腹不為目，是內觀。外不著五色，雖言外，而其意在內。凡人順行，外著五色，天目閉而凡目開，豈不盲乎？
內和五臟，使真一柔順，不染邪氣，而如天中五嶽，立極陰陽，億萬年不朽。
五嶽之氣，和而上昇，與太和交合，故不敗常存。土中生水，而滋養流通萬國，此要緊之脈，如人五臟，不使其枯，常潤其中。
脈絡周流遍身，脈清則氣和，氣和則道立，道立則基地固，基地固則外色彩，一彩，則世之五色一毫不著，二目光明，豈能盲我乎？
目乃神之門，門戶高大，神守其宅，魔豈能入？魔既不入，神明內聽，則五聲了。
我之明，不向外馳，而炁方得來朝。炁一朝，酸甜苦辣，吾自啗之，豈他人得知？實實得其中奧味，任其金木來交。
五行聚合，方產紫英。其貨一得，聖人只知有內，忘其軀殼，豈有目於外、耳於外、口於外、心於外，行於妨乎？聽而不知其聞，食而不知其味，到無聲臭時，色豈能著我目乎？聲豈能聽我耳乎？味豈能聽我口乎？馳騁田獵，豈能亂我心乎？奇珍異寶，難得之貨，豈能動我念乎？
修真之子，一心內守，外判陰陽，靜體無極。返混元於我腹之中，出其身於太虛之上，故去彼之色、音、味，馳騁難得之貨，而取此中之色、音、味，馳騁田獵。
難得之貨，靜中生之育之，養我之清氣，助我之靈根，守我之神明，出我之真身，以我合天，以我合全，以我之道而同太空。總從為腹而不為目，方得取真一之性，而生其命。就是天上仙子，不過是斷外、接內四字，以歸於空，從空中返有，日月合明，而成其道。
道之成，在於耳目心三字，三者聚而成道，散而成鬼，可不慎乎！嘆其人為此而喪，守此而生，聚此而成。諸子勉之、慎之。

寵辱章第十三
寵辱，若驚。貴，大患若身。何謂寵辱？辱若下，得之若驚，失之若驚，是為寵辱若驚。何謂貴，大患若身？所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下者，則可寄於天下。愛以身為天下者，乃可以託天下。
此章要人得失如一，不為此所著。
外說榮華為寵，患難為辱。內說無為為寵，有為為辱。深一步說，得靈為寵，失靈為辱。
我從空裏得來，孜孜汲汲，惟恐有失，常以驚為念。我道日長，而無消化之日，若遇無知，授之作為，是吾辱也。要我洗滌叅求，徨徨然速歸正道。若無驚心，沉於苦海。常存驚，漸歸正去邪，此講人之自盲。
吾 今日開光，再講內功竉辱。要存真內照，見我本來，是我竉也。惟恐毫釐之差，常存若驚，靈性倘有一念之差，是我辱也。凡人有竉必有辱，惟驚字守之。此驚非怕 也，一念不動是驚，一物不動是驚，空中顯相是驚，光中霹靂是驚，有有中無是驚，虛靈不昧是驚，驚難盡述。如此若驚，有竉而無辱也。
貴，大患若身。 有身就有患，無患亦無身。患乃身中出，身從患中生。一靜之後，絲毫運用，是吾患也。崩鼎者，一患也。痰絶者，二患也。火炎無水者，三患也。四肢不動者，四 患也。目眩而無光者，五患也。氣不接者，六患也。口不能言者，七患也。五臟炎枯者，八患也。有骨無肉者，九患也。不明大道者，十患也。此患皆從後天之身而 來，亦從重命而來。若輕命，輕後天之身，惟重先天身，患從何來？有為患生，無為患絶。
貴，大患者，是重命入邪之人。人重命，方去修，不管邪正，死死下功，為重命怕死，誰知死期更速。重性輕命，方得無患。命中不得性，性裏常生命，故若驚若身，而貴我真全之理。倘有察處，以若驚而守若身。
何謂竉辱？辱為下，元海枯竭，故先天不生，是辱也。後天作，而補先天，是竉也。
得真靈若驚，失本來若驚，是謂竉辱若驚。
何謂貴，大患若身？所以有大患者，為後天身耳，及吾存先天之身，而無後天之身，吾何患之有？
貴以先天之身為天下者，則可以寄其身，而塞於天下。愛吾先天之身，為天下者，乃可託虛靈之身於天下，是存道身外凡身。如此，竉其身，而無辱於身，無患於身，方是清靜常存之道，而無入邪之心。此是修真至妙，願學者勉之。

視之不見章第十四
視之不見，名曰夷。聽之不聞，名曰希。搏之不得，名曰微。不可致詰，故混而為一，其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物，是為無狀之狀。無象之象，是為恍惚，迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。
搏，伯各切，音博。詰，去逸切，音乞，又音結。皦，古巧切，音皎。
此章是知道，不可以色聲力求之者也。
道本無見，不可色求。道本無聞，不可聲求。道本無得，不可力求。
道之渺矣，豈能見乎？惟夷，夷然自見。
道之奧矣，豈能聞乎？惟希，希然自聞。
道之玄矣，豈能得乎？惟微，微然自得。三者合於天而全於人，不可詰之，而窮其理。見於內，聞於內，得於內，精一而見，氣一而聞，神一而得，方為混一。
其上皦，瞻之莫知其高。其下昧，俯之莫知其淵。言其難聞、難見、難得之道，上達於天，下達於地，中合於人。要體此理，究其奧，通其玄，會其無中之有，三家合混。
初之體，如癡中知癡，醉中知醉，方乃見、乃聞，復乃得。繩繩然而專心精至，不落頑空，纔有真象出現，是為無狀之狀，無象之象。
本真一出，聚則成形，散則成氣，何有實狀？何有實象？故此不著若是，方為恍忽。到杳杳然，迎之不見其首，隨之不見其後，玄不知其玄，道不知何道，強名不見、不聞、不事，故曰夷、希、微耳。
古之道者，以身合天，以德合天，以心合天，三者既合，是為真道。今之人，口雖言而身未體也。就，雖體，不過勞心、勞意、而苦其形，是謂執古之道，以御今之有。
倘或苟能知古人，體元始之初以修身，如是者，乃見、乃聞、乃得，是謂修道之綱紀。能時時如是，刻刻體此，方能如天之清，如日之升，如月之恆，如松柏之茂，如南山之壽。如此無疆之道，何不體此而黽勉行之。
道在不動，道在不行，道在不言，道在不目，道在不耳，道在不心，道在不意，道在不息，道在不知。知內尋知，息內尋息，意內尋意，心內尋心，耳內尋耳，目內尋目，言內尋言，行內尋行，動內尋動，苟如是，皆可上沖。

古之善為士章第十五
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容。豫兮，若冬涉川。猶兮，若畏四鄰。儼若客，渙若冰將釋。敦兮，其若樸。曠兮，其若谷。渾兮，其若濁。孰能濁以靜之，徐清。孰能安以久之，徐生。保此道者，不欲盈。夫惟不盈，是以能敝，不新成。
此章是借古之修者，敝後之人。
古之人從實，無穿鑿。今之人從精，莊妙嚴，以作外相。上古修者善士，小心謹慎，故微妙玄通，深不可識。
夫微者，道之幽深，故不可識。妙者，道之精粹，不可識。玄者，道之難窮，不可識。通者，道之廣博，無所不通，不可識。此四者，體道者能搜微究妙、悟玄，通徧三界。
內外無一不燭，言道微妙玄通，入定內，細細覺察，方得通達。外說，達天下。內說，達全神之靈。使他暗裏珠明，光透百骸，形神俱妙，與道合真，故無可識，故不識。
容者，道之體，本來無容，強名為容。
豫者，是我虛中用虛，如冬川不可涉，如涉川一樣兢愓，方得不漏。稍放，就不能生。
猶兮，若畏四鄰。此乃澄靜本來，猶恐有外魔來攻。如有鄰舍竊取，存敬畏以防之。
儼若客，修身如宴，有尊客之前，不敢放肆，方守靜到底澄清。
渙若冰將釋，入靜大定時，如履春冰一般，防其驚異，恐走失靈根，致生不測，保身之要也。
敦兮，其若樸，不尚雕鑿，素其玄風。不可搬運身心，存澄靜為用，體元始之理，行元始之事，以神歸元始，以氣合元始，以身化元始，以心意混元始，皆成一炁之樸。
矌兮，其若谷。廣矌虛中，若太虛之體，為一大竅，任其烏兔東西，炁合自蝕，存靈守真，中中乃得，是我舉動之靈，歸於空谷。
渾兮，其若濁。本來混一，灰心乃靈。從靈中炁合，復渾，又從此渾中求明。到此明處，人以為濁，惟我獨清。任以馬牛呼之，只自固真一，返其當來，以脫尸骸，方能解脫。不使鬼神專權，惟我自主，始見真神，是內清而外若濁，以遮凡塵俗目，此隱聖故耳。
如此難妙，孰能似古善士者，濁內求清，清中更澄。要時時徐行，弗得貪求，如此清矣。
孰能似善士安身心，久久如一，體本末終始，先後不改如初，方似古善士。如此修行，乃可以近道，而生定、靜、慮、得之妙。
後之學者，逐一遵行，纔有明德、新、民之奧理。率性以近其道，盡性以生其道，纔呌做致中和。
合天地以育萬物，不過是安之久而生，靜之極而生，這是箇無中有了。
從前一一體行，如冰、如鄰、如客、如濁、如川、如古善士，方能保此道。保此道者，守中無盈，不盈難溢，倘有妄生，盈乃克生。夫惟不盈，是以能敝其形、敝其心、敝其意，方乃成焉。要人小心漸進，無妄無退，方得學古之善士，行精一無二之功，乃得全真，是以借古人而敝後學者也。

致虛極章第十六
致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
此章是逐徑之妙，一層深一層，一節玄一節。要人層層通透，節節光明。
致虛極，何也？虛從何來？從空裏來。何謂極？徹底清為極。何謂致虛極？身心放下為致，身心窈忘為致虛極。
何謂靜？絲毫不掛為靜。何謂篤？純粹精一為篤。何謂守？專一不雜為守。
何謂萬物？虛中實、無中有，為萬物。何謂並作？皆歸於一為並作。
何謂吾？靈中一點是吾也。何謂觀其復？內照本來。何謂以得？其神而返當來。
何謂物芸芸？諸氣朝宗，物來朝宗，煖烘烘蒸就一點神光。
何謂各歸其根？是從無而生，虛而育，打成一塊純陽，常住於中。
何謂歸根？曰靜，是有中復無，實內從虛。靜者，太和之氣，天地之靈，是靜也。
何謂復命？返其元始是命也，覺其本來是命也。虛空霹靂就是嬰兒叻地一聲是命也，人得此生，仙得此道。
何謂常？得之曰常。
何謂知常？曰明，明得這箇是明。明此理，通此妙，叅此玄，得此道。
何謂不知常？不明這箇是不知。
何謂凶？不知其靜，不知靜裏求玄、動中求生，有裏著手，故凶也。既不知靜，又得知動？知有此動，此有從靜生者，吉。從動裏尋有，有中取動，安得不凶。
謂 何知常？曰容，知常靜之妙，知靜裏常動之微。靜中動，無所不通，無物不容。言其博也、厚也、高也、明也、悠也、久也、微也、妙也，巍蘶乎，煥乎其有道也。 就如儒經云：靜，而后能安。安，而后能慮。慮，而后能得。又如子思云：道也者，不可須臾離也。致中和，天地位焉，萬物育焉。又如顏子有云：仰之彌高，鑽之 彌堅，瞻之在前，忽焉在後。又如孟子有云：盡其心者，知其性也。又如釋典云：無無明，亦無無明盡。又如大法云：不出不入，此皆容也。
何謂公？無人、無我、無聲、無臭，普照萬方，惟澄而已。
何謂玉？一澄乃公，公得其旨。統領謂虛，歸於密室，湛寂無為，是為王也。
何謂天？金木交併，湛寂真神。無微妄，無微無，無虛中之物，合陰陽之炁，按五行之虛，得天地之和，體清虛之妙，得無極之真，是一天也。
何謂道？靜如清虛，徹底澄澄，是為玄。玄之為玄，是為道也。道本無名，借道言真，返之混沌之初，無言可言，無道可道，是為道也。
何謂久？無言無道，是久也。
何謂沒身不殆？既無言無道，身何有也，無有，何殆也，是以為殆。妙哉！斯明矣。

太上下知章第十七
太上，下知有之。其次親之、譽之。其次畏之，其次侮之。信不足，焉有？不信，猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。
此章大旨在何處？在清欲、澄心。
何為太上？澄靜後，返之於純，合元始之初，謂之太上。
何為下知有之？諸氣不生，神凝之後，眾皆歸宗，謂之下知。凝結於內，謂之有之。下，乃諸宗也。既知有之，其性鎔也。
既鎔，親之、譽之，何也？要刻刻防之，親也。惟恐有失，關閉來　，譽也。要我含太和以養之，存極靜以鑄之。鑄劍之要，全在忘中得，靜中採，採中忘，是親也，譽也。
既親之、譽之，何故又畏之，何也？我不驚恪，恐入於頑空，其空一頑，鼎翻火散，其害不少，是以畏存之。
既存畏，又侮之，何也？稍有不純，其藥爆現，侮我之靈，神即分散，是侮也。敬謹固守，養其真靜，純粹精一，抱元合虛，不令其侮，此真趣味，信猶不足，焉有不信而有動者乎？
既靜而信之，又貴言之，何也？我以篤信真靜，猶若無言而守也。是無言也，猶之乎貴言一般。
何為功成事遂？驪龍得珠，豈不謂功乎。彩鳳驪珠，豈不謂事遂。如是，諸脈歸宗，情性為一，俱合太和，以無為而使之然也，皆謂之曰：我得之，自然而已哉。

大道廢章第十八
大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。
此章大意何說？此意功到方見妙。
何為大道？默默無言，靜極無知，謂之大道。無往不是道，又何廢也，不廢，不為道。廢盡，乃為無極。
既廢，為何仁義？有廢到不識處，諸脈絡，循規蹈矩，一一朝元，不待勉強而來，不言即仁也，不為即義也。不言不為，合成一處，其中若有仁有義存焉。以無為，其德含容，其量恢廓，豈不有仁義存於中。
何 為智慧出，有大偽？煉己以愚，修行以癡，方得成丹。苟有智慧，加之作為，用心用意，勉強胡行，諸魔疊至，諸障肆生，無不作假，大偽生焉。若在愚癡內，生出 智慧，諸魔不侵，諸障不出，何偽之有？若煉得愚癡，不識不知，是亦偽也。人身是假，人神是真。有大偽，去其身，而留神，謂之大偽。
何為六親？眼、耳、鼻、舌、心、意。
何為不和？不見、不聽、不臭、不味、死心、忘意，謂之不和。
既不和，又何有孝慈？孝者，順也。慈者，愛也。順性愛靈，返天之根。天根既得，子孝母慈，和合骨肉，母抱其子，子伏其母，是謂有孝慈。
何為國家？身心是也，虛中亦是也，性命又是也。
何為昏亂？心不定，入世而昏。心不定，逐境而亂。塵欲內集，昏亂吾中。氣性不斷，先天性不生而昏。凡命不惜，真炁絶而亂。身心定，虛中靜。性命應，定靜應。元神慶，昏於中，取於外。外亂內昏，金木相親。外昏內亂，水火相併。昏者，冥也。亂者，交也。一冥一交，神仙之道。
何為有忠臣？忠臣是意安也。精中華，皓中白，交而純粹，合而杳冥，復神於中，內合天形，是為忠臣。

絶聖棄智章第十九
絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文，不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。
此章申言何也？恐人易看，不留心窮究，故復按也。
請其旨要，人到上德不德，情欲、塵心一毫不著。希聖、希賢念頭，一毫不染。盡忠、盡孝底意思都不存毫釐之念，到無為地步，是此旨也。
何為絶聖？忘神入太虛。
何為棄智？忘忘於空。
何為民利百倍？無為後，諸氣化淳，聽其自然，謂之民利百倍。
何為絶仁？冥中更冥。
何為棄義？除意歸仁。
何為民復孝慈？入無為，到了捉摸處，不知己快，不知己樂，聽其生化，謂之民復孝慈。
何為絶巧？不自作，了然而生枝葉，恐聰明反被聰明誤。
何為棄利？不生貪求，恐求盈而反溢也。無為，盜賊無有。不聰明、不求盈，而無害生，謂之盜賊無有。
何為此三者？虛、空、靈是也。
何為以為文？不粉飾造作，自作聰明而求盈。
何為不足，故令有所屬？以中求中，為之不足。以中求中，不盈不溢。常常冥忘，不待去求，而自令有所歸。
何為見素？不彩之、文之。
何為抱樸？不粉之、飾之。
何為少私？不貪之、求之。
何為寡欲？不盈之、溢之。
總歸純化無育底地步，合於無極之始，反歸於空。乃申明上章之意也。

絶學無憂章第二十
絕 學無憂，唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去何若。人之所畏，不可畏畏。荒兮，其未央哉。眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨泊兮，其未兆，若嬰兒之未 孩。乘乘兮若無所歸，眾人皆有餘，我獨若遺，我愚人之心也哉。沌沌兮俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮似無所止。眾人皆有以，我 獨頑且鄙。我獨異於人，而貴求食於母。
幾，音几。泊，與薄同。沌，音豚，上聲。悶，音門，去聲。飂，音留，又音聊，音六。
此章自知玄玄，獨落根本。只知有靈，不知有身，又何況人可得而知也。
絶學無憂，絶無有之學，抱中而已，豈有憂哉？
唯之與阿，惟靈內之根，守純陽之氣，寧無憂之神。與人隔障，可得易聞？欲知之人，而人不知靈，神能去幾何？
有無相通，呼吸相應，善惡不分。有靈必有神，有神必生靈。善者，靈也。惡者，神也，相去有何若哉？言其神靜生靈，靈徹通神。
人之畏，畏性不生，畏命不靈。無虛也，無靜也，虛靜不極，豈不畏哉？我若虛也，虛之極。我若靜也，靜之極。我若極也，極之至，又何畏性命之畏哉？上畏字，我有驚醒，終日愓愓。下畏字，是性命，是虛靜。
荒兮，其未央哉。荒，非荒也，一物不著，一絲不罣，無天無地，日月暗明，惟混而己，謂之荒也。其未央，恍惚未生，不知有冥，不識有空，如此境界，有何中央，是未央哉。
眾人熙熙，若有所得而自快，盈其心，滿其志，止於此而已矣，如享太牢，如登春臺，因盈也，因滿也，不知盈滿而自害。
我獨泊兮，我到未央時，不敢茍且，愈堅其志，愈恆其心，只執於中，連中也不知，是為泊然。
其未兆，我到未央時，若嬰兒之未孩，知識不生，聞見不開，嬰不知其嬰也。
乘乘兮若無所歸，嬰不知為嬰，此時候有何歸著？到寂然之境，靜到寂寞之鄉。
眾人皆有餘，為勝心二字。自滿、自貪，謂之有餘。
我獨若遺，到一境滅一境，入一步殺一步，得一趣忘一趣，知一妙去一妙，自己危微精一，謂之若遺。人到玄玄處，秋毫不貪，飛灰不染，方為若遺。
我若遺，愚人之心也。寂然不動，輝輝兮燦爛於中，冥冥兮性升於空，沌沌兮返之混始，歸之混沌。
俗人昭昭，盈心滿志，自以洞然為昭昭也。我歸元始之初，神不知為神，氣不知為氣，虛不知為虛，入於混然，惟昏昏然不識，若未胎嬰一樣。
我獨頑且鄙，此頑非頑也。五行自運，天地自交，陰陽自混，乾坤自一，謂之頑也。鄙非鄙也，精粹純一，謂之鄙也。
我獨異於人，默默無為，著中不著，異於人而合於天也。混沌合於我，我還歸於混沌，謂之異於人。
而混沌，同也。混沌之內，惟知有中，母乃中也，昏默之中，採先天精華，含養於內，謂之求食於母。

孔德之容章第二十一
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。
請問此章大旨？此章虛中著實，空中生有，自知自覺，涵容養中，是謂孔德之容。心不虛，不能容。心不空，不能量，虛空方得應物。
道為何物？是先天生底炁。炁生道從，道凝為物。
人何能使物凝中？初然下手，下手處在太虛立基，去心意住基。合恍合惚，謂之初進，此一講也。
凡 人修道，必先由此，後至恍惚，復為鎔金。鎔化養體，如坐大火中，周天雲霧，如入冰山，方為恍然。崑崙鎮頂，不能力支，方為惚然。恍惚之中，中若有象，見如 不見，知如不知，方為真象。恍中生惚，惚內返恍，內若物存，覺如不覺，存如不存，方為真物。既惚中返恍，恍中生惚，如影一樣，為何有名。吾不改之，因存因 有，著定於中，是其名也。名乃害也，其害不去，焉有眾甫？不存他、不有他，不著定於中，是去名也。去名亦是去害，害去氣鎔，名去神化。
甫字，當作父字看，亦當主字，亦當神字。
目不觀，目神入矣。耳不聞，耳神收矣。鼻不息，鼻神凝矣。口不言，諸神聚矣，謂之眾甫。
諸神聚，其舍有主。諸神化，其氣有父。諸神存，其名不去，是為眾甫。
為眾甫，方得若窈若冥。到了窈冥時，纔得神化、氣結、精凝，而成道如此。

曲則全章第二十二
曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑，是以聖人抱一為天下式。不自見，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
窪，音哇。
此章是教人純一不雜，自無驕貪者也。太上之婆心，恐人自驕自貪，常存好勝之心，不自加功，而妄採取，有害清靜之道，教人常存不盈、不滿之意，故以式示之。
凡學道者，從曲而生，深究太陰之理。從月之三日，生陰。三日取陽光，方明。故漸加採取，功到自然滿盈，曲則漸直。初三、初八、十一、十三、十四、十五、十六，故望，曲則盈，如月也。
枉者，要人純其精，一其華。精華純而生，用華不用精，固精採華。
漥者，小土塘。水多則盈，要人防溢之害。
弊者，弊其著執，幣其採守，去有為之弊，存意中意，太虛中，運用生化之理。
少者，一絲不著。
多者，妄心極用。
是 去此數件，清之、一之、虛之、極之，是以聖人教人式如此，故舉言之。人無矜，故道生。前不自者，默其功，而聽其自然來往生化，未免強用他之功。氣聚自生， 氣烘自化，氣融自結，氣純自成，氣化自泰，泰後自旋自轉，微意一點落於宮中。氣後合混沌時，如太虛中一點金星，天水相映，總從不自是、不自矜中來，是以不 爭。不爭者，因不自是、自矜，方處不爭。到不爭時，豈有虛謬哉？深為後人而詳說之，因曲、枉、漥、弊、少、多者六字，總不過要人去有存無，去勝存朴，去貪 存實，是以不爭而歸式之。

希言自然章第二十三
希言自然，飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎！故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，樂亦得之。同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。信不足，有不信。
驟，音皺。樂，音洛。
此章言其自然，不待作為。
希言者，言貴於無，如飄風亦然。倘天心不靜，飄風即起，不能恆耳。如人之功，其鉛方起，意即外馳，豈能恆乎？
驟雨如人之功，水方來朝，心即他向。火不能降，雖朝無益，如驟雨不終日耳。如此用功，孰謂是先天地？此乃穀之餘。
天地尚且不久，火來水散，水朝火滅，不能合一，天地豈能久乎？人妄採後天，乾坤毫無主機。人乃神也，神豈能返舍？無是理也。故從事於道，言靜極之功，去有而就無，故從之靜，從之無。
道者，同於道，同天地，不言太虛之體。
德者，同於德，同天地生化萬物之機。
失者，同於失，同天地虛靈不昧，無言無動，而合天地之道。
同於道者，同生化肅殺之權，如人有動有靜，相生相尅，與天地無絲毫差謬，樂自然之道，故得之同於德者。
同天地含弘廣大，無不覆幾，其有容也，若此，樂其自然之道，故得之。
同其失，同天地虛靈不昧，風雲雷雨，無意而生，無意而散，絲毫不著，如此容靜，包羅乾坤，聽其自然，合天地，樂我自然希言之道，故得之。如此合天，信之猶為不足，焉有不信之理乎？
太上教人，不過體天、惜己而修，忘德，忘失，無容心於物也。

跂者不立章第二十四
跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，其在道也，曰：餘食贅行。物或惡之，故有道者不處也。
此章從虛自運，不待勉強。
何為跂者不立？跂者，是斜身不正謂之跂，故不立。
為何譬跂？意邪心，著世慾，猿馬不收，何能得靜，何故得靜？正其心，澄其意，毫無染著，故能得靜。
何為跨者不行？跨者，一腳而立，不能行也。譬此者何也？因人不漸進，知而不行，如獨脚而立，豈能久乎，是以警後學也。不靜，安能得起？不虛，詎能得知？人若聞道，不從漸修，焉能成乎。
何為自見者不明？自有邪見，妄自為是，不規自然，豈通透內學。若有通透，將何求之？似愚似癡，終日默默，不待勉強，自作聰明，不求明而自明也。
何為自是者不彰？自立偏見，終日妄叅，其大道不能彰現。將何求彰？常存不滿之心，不生速進之心。終日自足，豈能彰乎？要不自足，虛虛靜靜，常若蠢然，澄見底。不求彰，功到自見。此彰非外彰彩之意，乃內中運行生化之機，方合太上本旨。
何 為自伐者無功？外說如滿山蒼槐古柏，樵人日採山之槐柏，日採不覺，月採年採，漸漸待盡。山之秀氣，漸漸消散，久之為一枯山。如人終日目視耳聽，口言鼻臭， 身勞神損，氣耗精枯，終日不覺，久之，如枯山者同。又如人妄相授受，不歸清靜大道門頭，終日或守或放，耗水抑火，每日燒煎，其已不覺，久之，亦如枯山同。
何為自矜者不長？人少靜，微有覺意，便生自誇之心，矜心一存，道無漸進，今日如此，今年如此，終於此而已，因自矜、自誇故也，焉有漸進之理，將何得漸進？有恐聞之心，存不足之意，堅之固之，精之一之，再加一篤字，不求長而自長也，如此自然與道合也。
何為道合？要如餘食贅行。人不知以後天餘食之氣，精心切悟，以為己害。起後天底精心切悟，去靜中叅悟後天中先天。贅行，是不動貎，心貪身懶之意。既心貪身懶，為何譬道？言如人外不動而外勤於功，就如身懶、心貪、贅行一般。
何為物或惡之？物乃靈物也，因自見、自是、自伐、自矜，不從自然，不歸清潔，靈物豈能起乎？若或有惡者然。
何為故有道？道乃自然之玄，有道底人，不見、不是、不伐、不矜，此為故有道。
何為故有道者？不跂立，不誇行，從清靜自然，不待勉強中而來者，無速進之心，無矜誇之意，入於冥忘，常在虛無之境。而不處，見是伐誇有為之地也，故不處。

有物混成章第二十五
有物混成，先天地生。寂兮、寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰：大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王處一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
此章旨在何處？在一大字。
修在何處？結穴在寂寥、混成。
物是何物？靈明隨氣而結，空洞之中，混成有質，此質虛象無形，結而成丹，謂之有物混成。
何為先？何為後？積穀為後，採陰精為後，著意為後，一切有為為後。寂靜中生，虛靈中出，空洞中昇，無杳中來，無有中見，虛實中成，為之先，皆謂之先天地而生。
何為先天地？混元中未有天地，而天地性存。未有陰陽，而陰包陽，陽包陰，陰中生陽，陽中生陰，謂之先陰先陽，取而用之，謂之先天地。
既有先天地，要寂寥何用？不寂，陰中陽不生。不寥，陽中陰不出。寂寥之中，天地生而合一，陰陽聚而泰交。
何為獨立不改？天地不可改，天地為獨立，至道為獨立，天地不外於道，而況萬物乎？謂之不改。
何為周行而不殆？天旋地轉，周流生化，豈有崩墜乎？天地原以一氣化成，天中之天，地中之地，天中之地，地中之天，一氣混融，出於自然。道乃天地，亦是流行而不殆，天地可殆，而道不能殆也。
何為可以為天下母？母者，以氣成道。道生天地，天地生萬物，而萬物亦本於道，是以為母，可以為天下之母，言其無事不本於道也。
何為吾不知其名，字之曰道？太上亦不知何為道，言其純粹精一，至玄至妙，不知為何名，想像自推之曰，字之曰道。
何為強名之曰大？無往不包，無處不利，通流陰陽，強名之曰大。
何為大？曰逝。逝者，無處不周，謂之曰逝。逝曰遠，遠者，天上地下，流道流行，謂之曰遠。遠曰反，反者，天地萬物，無不本於道而生，無不歸於道而化，謂之曰反。生，無不本於道。化，無不歸於道，故曰道大。
何为天大、地大、王大？天故大也，天本於道。地故大也，地本於天。王故大也，王本於地。天、地、王，皆本於道，道故大也。殊不知，道亦本於自然。天所以覆萬物，故曰大。地所以戴萬物，故曰大。王所以統萬物，故曰大。道所以包羅天地萬物，故曰大。
何為域中？域中者，天地萬物之主宰。道凝於天，而為天之域中。道凝於地，而為地之域中。道凝於萬物，而為萬物之域中。人能體道，道凝於人，而為人之域中。
何為四大？天、地、王、道，謂之四大。精、氣、神、靈，謂之四大。四大皆空，而道處於中，謂之王處一焉。
何為人法、天法、地法？道出於自然，人能自然如地之靜，故常存，謂之人法地。
地得天之雨露下降，生化之機，地固結而常存，謂之地法天。
天稟清虛之氣，凝虛於上不動，無為而合道，謂之天法道。
道本於虛無，常含湛寂之體，聽無為之生化，謂之道法自然。
自然之中，有物混成，感先天地而生，凝寂寥而化，隨自然之機，而合混成之道，謂之自然。

重為輕根章第二十六
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失臣，躁則失君。
此章教人溫和弱體，靜動相宜，漸進底意思。
重為輕根，是從少而多，從靜而動，雖性命為重，世事為輕，先去世事之輕為根，從靜而為本，根本既固，方能重性命。如人負物，先力寡，不能勝，從輕而漸重，方纔能勝。人不去世事，安能全性命之重乎？
靜為躁君，君者，心也，心屬火，安得不躁？煉乎靜，以制之，一靜，心純一，虛火降，是以君子重性命。
而 虛靜絳君，絳國之君，常常若愓，如負自重，終日堅心清靜，行若負重者然。人能愓愓不忘，清靜真一，雖有榮觀，燕處超然，而終日不離虛靜之機。奈何人君，主 天下者，以身輕天下，是重末留本，妄想邪見，其國易於傾頹。身者，國也。臣者，氣也。離於靜，則失臣。躁於心，則失君，一講也。
重為輕根，何也？重者，丹也。輕者，氣也，氣為丹之根。重者，性也。輕者，命也，性為命之本。築末必先務本，謂之重為輕根。
靜為躁君，何也？靜者，清而澄。躁者，妄而生。以澄止妄，以靜治躁。清者，妄息常澄其心、靜其意、清其神，如此，心則灰去。
是以君子終日不離輜重，何也？是以修真之士，終日乾乾若愓，如有重任者，一時不能拂去，若輜重者然。
終日不離靜澄，而煉其主，雖有榮觀，燕處超然，若何？靜中有奇景異象，雖有榮觀處，而以無為化之，澄中雖超然燕處之暢，亦以無為治之。
奈何萬乘之主，何也？奈有血肉而為之主君其國者，此患也。
以身輕天下？何也？是形骸之累，又有血肉主宰其身，內不能灰，外不能化，奈何有累於我哉。去心輕身，從無為治國，清靜治君，是謂奈何。
輕則失臣，何也？君不能以清靜化，國不能以無為治。溫良、恭儉之臣，見躁其君，亂其國，危邦安，肯出仕？故常隱於海國，而不化行天下，是輕則失臣。
躁則失君，何也？君不能以無為治國，馳騁田獵，好作為世欲之事，如此昏亂，安得不躁。失其靜，而君亦以失之。不靜有為，為之失也，是謂躁則失君。

善行無轍迹章第二十七
善行，無轍跡。善言，無瑕謫。善計，不用籌策。善閉，無關鍵而不可開。善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人，不善人之師。不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
此章太上教人隨機化育，不待勉強，而聽自然者也。是一團無中有底景況。
何謂善行無轍迹？善,乃人之本性。父母未生之初，就有善性。是一點落根源底時候，未有化育，就有此善，即先天也。
行，是發生歸鼎。先天一來，只可意取，豈有轍迹？若有轍迹，即是採取有為功夫。大道本於自然，謂之善行無轍迹。
何為善行無瑕謪？善若言，即有瑕生，即有詭詐。善不言，則瑕玷、詭詐從何而起？方得還自不言，謂之善言，自然謂之無瑕謪。
何為善計不用籌策？淳化之民，何用刀兵？不計，為善計。氣和了，先天即生，何用子午卯酉著意籌策？能善用計者，就用不著籌策。
何 為善閉無關鍵而不可開？不閉，為善閉。何用閉穀道、通三關、開崑崙？從夾脊兩關，臍下元海，何竅要閉？何竅要開？終日用心用意，去自搬弄，豈不惜哉？善閉 者，出自自然，而關竅自然通透，自然光明。著於關鍵者，而關鍵沈於淵海。昏昏無著者，虛無之關鍵。周天為大竅，無有隔障。善閉而無關鍵，不可開而自開也。
何 為善解無繩約而不可解？不結，為善結。著意採來，容心凝結者，不是養性命，是送性命。不是養長生藥，是自煉毒丹而害生也。終日耗後天之寶，耗竭氣散，懼寒 懼煖，懼風懼溼，面金唇玉，皆不善結者，倘後有同志者，宜以此戒。聽其自然，神氣凝結不待用意，而自從規矩、準繩中而結。一結成丹，豈可解也？
何為是以聖人常善救人，故無棄人？聖人是善言、善行、善計、善閉、善結底人。人者，身也。是以聖人愛身，常修身而不棄身也。恐人於塵嚣枷鎖之累，故救身而抱道也。
何為常善救物，故無棄物？物者，靈也。恐人於有為，常存救之心，以無為化之，故出自然，聽其生育，無向凡俗而不棄也。
何為襲明？天無容心生物，亦無容心化行。人體天，無容心修身，亦無容心凝結，聽物之生化，是為襲明。
何為善人，不善人之師？無為之人，不假造作，是有為之規模。有為之人，用意造作，為無為之榜樣。
聖人修自然之道，體天之無為，故不貴其師，不愛其資，雖有智人，體杳冥而若大迷，是謂得道。要妙，總不過無容心於道，而聽自然者也。

知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。
此章何意？要人守道，分理陰陽。
何為知其雄，守其雌？雄是陰中陽生，雌乃先天一氣。知而不採，謂之知其雄。守而自來，謂之守其雌。
何為為天下谿？分理陰陽，則天下柔和。谿乃淳也，天下淳，陰陽自然分理。天下，指一身而言。一身無為，常德不離，德者，道也。
人本清虛，清虛陰升，清虛陽降，陰升陽降，其德乃長。真常不離，反與嬰兒同體。嬰者，氣未定，五臟未全，皆虛空也。人能無五臟者，方能知其白而守其黑也。
以嬰兒為天下抱道之式，人能如嬰兒，觸物不著，見境無情。
為天下式者，真常之德，無差忒矣。道得淳化，反歸於無極，而合太虛之無為。
知其白，不若守黑。白能易染，而黑無著。靜到白時，如月返晦，到晦時，收斂之象也。
知其榮，榮則有害，不如常守其辱，辱心一存，萬事無不可作。
無為存辱，為天下谷。谷者，虛其中。一身常能虛中，為天下谷，此之謂也。
常德乃足，中能常白，其道常存。道存，而反歸於樸。樸者，全完之器。樸散而成器，散者分其樸，而聖人用之。
聖人能守中精一，則純一而不雜，為天下管轄，統天下之民，歸於一國。聚萬成一，淳化無為之國。分理陰陽，五行之造化歸於一統，則大之而不割也。一身純陽，分理陰陽，其煉而成體，豈能割乎？
知雄守雌，以柔治剛之意也。太上教人無為化淳，聽生化之自然，不假勉強也。

將欲取天下章第二十九
將欲取天下，而為之，吾見其不得已，天下神器不可為也。為者敗之，執者失之。凡物或行或隨，或呴或吹，或強或嬴，或載或隳，是以聖人去甚、去奢、去泰。
呴，音虚，去声。隳，音灰、毁也，去上声。
此章是教人無為，法天行事，絲毫不罣底意思。
將欲取天下而為之，天下者，一身也。取者，修也。為者，無為之道也。人若修身，必本於無為。諸事若不造作，則不能成，惟道不然。將欲修身，必本於清靜自然之道。如今世人，若不些小言一二著，長笑而逝矣，吾見其不得已也。
天下神器，何嘗有為？以湛然常寂，聽其自然生化，隨機靜動，故不可為也。有為，必敗於性。有著，必失於命。不為不著，性命常存。凡先天炁生，聽其隨行，內應於呴，外應於吹，出入自由，不待勉強而嬴也。若有微意，非太上至玄之道，亦非不壞真空長生之道也。
或 載或隳，若修清靜，隨其左沖右沖，上旋下繞，待其中千穴萬竅，忽然一旦谿然貫通，方得根深蒂固，載值於中宮，無隳無豫。是以聖人修身，必先去甚而無妄心， 去奢而無繁華之心，去泰而無勝心。心既無，而一身無不自然合太上傳道之本心，同太虛而歸真空。無為真空，安得不取天下乎？

以道佐人章第三十
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還，師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年，故善者果而已矣。不敢以取強，果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。勿壯則老，是謂不道，不道早已。
此章清靜無為，不加造作，造作早已。
以至道佐人主者，不言為道，道之渺矣。清靜即是至道，以清靜之道，治伏我心，我心治伏，人主安矣。
不以兵用天下，兵者，雜氣運行，如一國之主，亂行不道，不得已而用兵，用兵必有勝敗，其國必亡。如人修身，必先治心，心馳不一，運行雜氣，或長或短，見功速而成者少，其身早已。
其事好還，還者，是造作之顛倒。殊不知師之所處，禾麥盡盡，民豈生焉。如人之雜氣所止之處，血肉凝聚，病則生焉，就如荊棘者然，與至道毫無關係，故善者不敢用強。在上者，施無為之化。在下者，聽其自然歸伏。如善者，心心清靜，不待勉強，其氣自生。
清靜果矣，而勿矜誇。無為果矣，荊棘不生而勿剪伐。自然果矣，而勿用強。
果而不得已，乃清靜中一點真氣。
至道，本來連一點都是多了底，勿強於道，是謂真道。用強於道，是為不道。不道者，安得不早已乎？此乃太上教人，無為修道，以有為之說戒之！

夫佳兵章第三十一
夫 佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵乃不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬澹為上，勝而不美，而美之者，是 樂殺人也。夫樂殺人者，不可得志於天下矣。故吉事尚左，凶事尚右，是以偏將軍處左，正將軍處右，言以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。
此章用淳不用強，用和不用剛，用氣不用意。
有 意，為強兵，故不祥。夫佳兵者，溫良柔和。佳兵者，凶。善用者，吉。善用者，靜後用之。不善用者，開首用之。物或惡之而不致，故有道者，不先動，故不處。 是以修道君子，處其靜而貴左。不靜者，處其動而貴右。先意，故不祥，不祥亦有氣至，乃勉強採來穀氣，謂之不祥之器，非修道之君子。
靜後動者，氣不得已。而開導初進之人，故以下乘教人，取後天而得效也。只快於一時，久則必敗。能恬澹清靜，自然之功，謂之虛無至道。
苟有微意而不美，而美之者，入一境，殺一境。得一理，忘一理。不殺不忘，謂之佳兵。
靜中動者，副將軍之謂也，居左而不凶，乃無意焉。動中動者，正將軍之謂也，居其右而不結，用意取也。
惟 精惟一，清虛而得天機，謂之性。厥終厥始，有動而得地機，謂之命。性定命生，從此而生泣。知命方知命難，因其有斷殺之志，故一戰得勝，言其心切意專也。苟 有二念，則不得。是以喪禮教之，不有殺人心，不可以入道。不有鐵石心，不可以求真。言其可教則教，不可則止。是以太上教人如此，用靜不用動，用意不用氣。 用氣，立性而後命，以佳兵譬之，柔和治之，虛無修之，靜動得之，空空成之，所以有兵而不用。兵有勝敗，故不祥，教人體此而修者也。

道常無名章第三十二
道常無名，樸雖小，天下不敢臣，侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有。夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海也。
此章乃‘無人我，自得’意思。
道以混沌無名，常住真靜，與太虛同體。不言不動，謂之道常無名。
樸者，性也，大而通徹天地，細而入於微塵。雖小，天下不敢臣。臣者，氣也。性定、氣凝，謂之不敢臣。
侯 王能自守，侯王者，心也。心空，神靈。若果能如此守者，萬物將自賓服。萬物者，諸經脈絡是也，能定而守靈，經絡再無不賓者也。總歸大竅，一片光明，天地自 然相合，下升上降，天地合一，甘露二氣而生，混合於中，到此光景，人莫之令。人者，靈中微意是也。到混沌時，有人不知其人，而自然定均。定均時，始制有 名。定而后，能慮是也。
名既有之，不要妄貪，夫亦將知止。知止，則有定期，而漸進者也。能知止，所以不殆。譬言道，天下莫不有之，無物不有道。
凡天下萬物，以無為者亨，以有為者谷。至弱者，水也。川流者，水也。水之不息，猶天地萬物，不可須臾離道者也，謂之猶川谷之於江海也。

知人者章第三十三
知人者，智。自知者，明。勝人者，有力。自勝者，強。知足者，富。強行者，有志。不失其所者，久。死而不亡者，壽。
此章教人內自省意思。不馳於外，而守真靈。脫解無用之軀，與天地同久也。
知人者，智。明哲於外，非我之本分。
自知者，明。守自己之靈，虛中生白，光灼天地，自知其有，默默自得，而為之明。
勝人者，有力。不可以力勝人，以虛無至道勝人。力者，內光也。勝己者，自勝之中和，充塞於天地，與太虛同體者也。
強，內光之充塞，含容於我。
知足者，知瑩白之光芒，無處不周遍，虛虛於中，守有於內，而不妄求，謂之知足。富者，滿其體，一氣豁和，含光於中。
強行者，有志堅其心、固其意、忘其形、存其虛、守其有，以待功成也。能常真靜，守其中，而不失其所，其道恆，而天地交泰，陰陽合抱於中，恆常不二，如此，豈不能久乎？
道成而軀丟，光融而性存。雖死於世，而我實不死也。死，則死矣。假形骸雖死，而不亡與天地同其德，與日月合其明，與陰陽合其道，與混沌同其體。道存而性融，形亡而光結，故壽而不死。
無中下手，虛中能有，有中返空，性命合一。靈性常存，清光融融，謂之死而不亡。
常存於天地之外，包羅於萬象之中，空空洞洞，其真常靈，其道常存，真常至道，謂之不亡而壽。

大道汎兮章第三十四
大道汎兮，其可左右。萬物恃之以生，而不辭，功成不名有。愛萬物而不為主，常無欲，可名於小。萬物歸焉而不為主，可名於大。是以聖人，終不為大，故能成其大。
此章是教人歸於大竅，而不著底意思。
大道，是虛無、至玄至妙之道。無物不有，無處不到，謂之汎兮。一靜之後，遍體皆空，無有障隔，此乃汎也。
左之、右之，無不通之，無不靈之，節節相通，竅竅光明，謂之其可左右。
萬物，諸經絡也。心空、意無，萬物無不恃之以生，鎔成一片，內外光灼，雖無心於萬物，萬物自然生之而不辭。常無雜意可著、可名者，雖道大而不見其大，入於微末，而於小焉。
一氣鎔成，萬物無所不歸，若無主焉，諸氣自然合一。若無主宰，而主宰存焉，此乃性中命也。性中得命，若可名於大，大道至微，實無所大，而大存焉。
是以聖人修道，默默而不彰，隱潛而不見。道雖大，而始終不為其大，故能虛無以合道，默默以合天地，隱潛以合陰陽，成汎汎兮，合其至道之大，而入於渺渺之天，恍惚存亡之間耳，故能成其大。

執大象章第三十五
執大象，天下往往而不害。安平泰，樂與餌，過客止。道之出言，淡乎其無味，視之不可見，聽之不可聞，用之不可既。
此章是教人不著底意思。
象字，是有著而歸實。大象，是不著而歸空。象本於中，守中而小。大象本於形，無形而空。本於中者，害。空於形者，不害。執大象，忘形、合虛、空中、空形，四大皆為一竅，使我之神，清虛而合至道，任往來而不害。
天下者，身也。身為天下，是普天之下，無物不載，無處不有，任日月之照臨，空洞之乾坤。
往往而不害，如人之身，空其形，絶其欲，清虛其神，默默於大竅，混沌於陰陽，不知有人，亦不知有我，故往往而不害。
不害，安於神。不害，平和其氣。不害，交泰於性命。安於神，平和其氣。交泰於性命，皆歸於虛，虛中生有。
樂與餌，是先天之真炁，聚而成樂，凝而為餌，如過客之往來，無定止之地。任來則來，任往則往，天下任其周旋。待通身經絡，靈通而合一，如是為丹，性中見命者是也。
無，可以言道。道之出，言其無味，無味而自知其味。無，可以耳聞，聽之不可聞，不聞之中，而自聞也。無，可以目視，視之不可見，不見之中，而自見也。無，可以著用，不用之中，而自用也。故不可見、不可聞、不可既者，言其道理精粹，無不貫通，成天地之大竅，而含容乎至道。
虛虛實實，無無有有，皆一其氣耳，此謂執大象，而天下往往不害者，此也。
歸中不中，忘形忘虛，昏昏默默，為一天地。混合陰陽，打成一箇錦繡乾坤。天地壞，而我不壞。天地崩，而我不崩，皆因不害。
一炁之至道，不見而見，不聞而聞，不用而用，如過客之行止，不著於中也，聽其自然而已，这箇纔為執大象。後學如此，方能了得性命，故天下而不害也。
安，平泰之至道也，如此至道，不可見聞，亦不可既也，此之謂也。

將欲歙之章第三十六
將欲噏之，必固張之。將欲弱之，必故彊之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之，是謂微明。柔勝剛，弱勝彊。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
噏同吸，当作翕。翕，合也。斂，聚也。
此章是盜天地之真一，陰鼎陽爐，剛火柔用，自知其密，純粹精微底意思。
將欲二字，將盡而未盡時候，未得先天之初，欲深息聚氣時，含太和而噏之。噏合，聚也。將欲合聚真一，必先張侈於外，張侈定，而後噏。保合太和，含弘萬象，混一而成，必先收屬身心。身心定，而後含光內照，則真一之炁、疆炁充足，然後以和柔之。
將欲弱之，必先待噏而疆之之後，然後充滿，方纔以和制之，使其純一不雜。合太和柔之，是二八月之候也，卯酉之時也。
無 寒無暑，充和一炁，謂之弱也。得之矣，從有中而返無。欲廢之矣，將欲廢之先，必先興起於中，充滿四處，而後以和廢之。廢底是有質無形之物，不但煉去有形 底，連有質底要盡煉去之而成光，炫灼於內。恐光散去而欲奪之，必先與之以和，將欲奪之之光以和，而合天之化機，噏而聚合於一處，從中起於上，從上見於空， 如魚潛於淵一般。溫溫一性，包裹命根，虛見天心，謂之魚不可脫於淵。
國之利器，是疆也。國之利氣，是明也。國之利器，是剛也。國之利氣，是徼也。 明明能以柔制剛，微則能以弱制彊。不明不微，為國之器。明也，微也，為國之氣。剛彊故多利，利則有害於身。柔弱亦多利，利則有益於己。剛彊之利不公，多 害。柔弱之利和平，多益。只自知也，自明也。入於玄，知不知為知，明不明為明，己之不知不明，安能示與人？入於湛寂，合於真靜，如此之微，如此之妙，玄之 又玄，可以示人乎？故不可以示人。

道常無為章第三十七
道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。
此章從無而有，有得還丹，丹成光生。以靜而進，從有而守不欲之謂也。
大道常以混元為體，以無名為用。道常無為，無中生有。未嘗無為，無為而無不為。
要，王侯守之。王侯，靈也。真靈若能存，萬物從無中而生有。靜中而自化，靜極將自化，不靜不能生，安得自化？靜極，極之至。於中方生，生後自化，化而能鎮，是我虛中一點靈慧。守起來去，聽其自然。
以無名之樸，樸是欲也。不欲，靜坐，靜中萬物萌。萬物從靜中萌，從無中生，從虛中化，化而無欲。無欲，以無名之樸鎮之，鎮之光生，鎮之慧出，鎮之虛靈。
無 名之樸，亦將不欲。此句是申明無名之樸意思，無名之樸，亦是不欲。何為不欲？不欲以靜，不欲即無為，不欲即王侯能守，不欲即萬物化，不欲即鎮之，不欲即無 名之樸。雖不欲，無靜而不能。先以不欲靜之，靜之極，欲不能生。靜之至，欲不能萌。靜之至極，方為不欲。靜從不欲靜，不欲亦從靜不欲，入於虛空中。虛則有 中，空則實。空其虛中，則不欲以靜，天下將自正，而合天，而合道。
靜而符天之虛空，化而符天之日月，鎮而符天之不動。隨氣之運行，聽陰陽之樞機。天能靜，我亦能之靜，乃道之根，化乃道之苗。道之根苗，聽其自然，無不合道，無不合天。天道既合，大道成矣，謂之天下將自正。
索解曰：虛名是道。不動不生，是無名。真心見，是王侯。諸經絡，是萬物。經絡諸氣會合於中，是自化。真心了了，不動不生，聽其自然，是鎮之。入於虛，靜之湛寂，是無名之樸，亦是不欲形，乃天下也。
虛中有物，物化而空，謂之自正。
外無其形，內無其心，欲斷意絶，冥冥窈窈，入於慧光之中，充塞乎天地，瀰滿於世界，皆成一片光華。性中得命，命合性空，纔教做天地將自正。大道歸於無名，返於混沌，入於無極而合大清，此章之謂也。

道德經釋義卷上終


道德經釋義卷之下
                                      掃葉山房重鐫本
                                      純陽真人釋義
                              子牟目源訂

上德不德章第三十八
上 德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為。下德為之，而有以為。上仁為之，而無以為。上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應。則攘 臂而仍之，故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華，而愚之始也。是以大丈夫，處其厚，不處其 薄。居其實，不居其華，故去彼取此。
此章是虛生明，空生慧，清靜合太虛的意思。
上德者，不言、不動、不聞、不見，合天之至真，謂之上德。
無心於萬物，無心於身形，謂之不德。
外忘其身，內忘其心，聽萬物自然之生化，隨其自然之流行，謂之上德不德。
德字，道之別名也，即道字，非恩德之德也，這等纔是箇有德底，謂之是以有德。
著心外用，謂之下德。
有心用去，就有心望報，故為不失德。
不合天之不言、不動、不聞、不見，亦無清靜自然之德，是以無德。
外實而內空，外無而內有，實若無，空若有，聽自然之生化，謂之上德無為而無以為。
不能虛心，而心外耗。不能實腹，而腹運虛。滿腹心，聽心之指揮，心動火盛，焚其腹。或守或運，形容日漸枯衰，無上德之自然，是以下德為之，而有以害為之。
和順柔弱，溫良靜定，而合上德，謂之上仁，為之而無以為。
義 字，改作箇斷字。義重生剛，剛勝必有果斷，果斷必有是非，是非出自疑生，疑生上德，夫德失而為仁。仁下而為義，義字改意字看，何也？義重則剛心生，心動意 馳，意馳必有為。有為者，三千八百門，皆從此意字，安能合上德？是以義為之，而有以為禮者，路也。有意於道，必有心去求，一求，非上德也。榖氣應之，則真 心不見，而真氣莫為之應，是以攘臂而仍之。
攘臂者，殺伐之氣也，即氣質之性也。仍者，就而應之之謂也，即勝心、貪意者是也。如此則道遠矣，故失道。
失道者，失自然之生化，容心於萬物者也，謂之失道而後德。
有心於物者，謂之德。無心於物者，謂之上德。失了道，就是有心於德。
失德而後仁，失了自然之德，存仁於萬物，和順於生化，就於有為而失仁。
失仁而後義，是堅心。剛者，勇鹵之性，一派氣質殺伐之心。
失義而後禮，有路為之謂之禮，不知禮者，吉。知禮者，忠信之薄，凶。
亂者，敗也，亡也，因禮之害也，故為亂之首。
前識者，高明正大，清靜無為之人也。
不德而若愚，昏默之謂也。如此之丈夫，處上德之厚，不處上禮之薄也。居上德無為之實，不居上仁、上義、上禮，有為之華也，故去仁、義、禮、智之彼，而取無為上德之此也，謂之去彼取此。

昔之得一章第三十九
昔 之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正，其致之一也。天無以清，將恐裂。地無以寧，將恐發。神無 以靈，將恐歇。谷無以盈，將恐竭。萬物無以生，將恐滅。侯王無以為正而貴高，將恐蹙。故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自謂孤、寡、不穀。此其以賤為本 耶？非乎。故致數車，無車不欲。琭琭如玉，珞珞如石。
此章是守法之要，返本還原之意也。
昔者，是胚胎之時，惟有靈性，一炁貫通，本來之一也。如今世欲多端，雜念橫生，故不得一。要從虛無二字，返元為一，如昔之得一者一樣，虛其心、忘其形、絶其意、歸其清、守其靜、還其空、得其一而歸有，有中復靜謂之得一。
得一者，如天。天之高也、悠也、久也、明也，此其為天也，因得一而清。
博也、厚也，此其為地也，因得一而寧。
明也、虛也、昭也、洞也，此其為神也，因得一而靈。神者，不散而聚，潛藏不露，靜以合德，虛以歛形，空以得一，散而充塞天地，聚而入於微渺，水火不焚溺，金石不障蔽，立日月而不影，此其為神也。
神何以靈乎？清心靜意，忘物忘形，惟精惟一，以誠內觀，以一貫流通，信心虛無而歸於空。歸空不空，抱道守一，始得神靈。
天也、地也、大地皆空，四圍不著，虛空一身，乾坤盡在掌握，真炁隨其流通，身外之身，此其為谷也。
上不上，下不下，前不前，後不後，左不左，右不右，中不中，虛無一炁之閒耳，此其為真谷也，因其得一而盈。
草木也，飛走也，日月星辰也，天地也，此其萬物也。
天 地得乾之真火，坤之真水，從虛無而生形。此物也，天地得乾坤，水火交泰，抱一虛無，媾精，清靜生炁，得陽火而成日，天地之命也。得陰水而成月，天地之性 也。性命流通，生生化化，而育萬物，皆得天地陰陽之炁。以靜而守一，萬物故能生。今日動，明日移，真火一照，真陰不滋，萬物豈能生乎？如人之稟父母，陰陽 媾精，交泰而生，即天地稟乾坤之氣，同父母之氣。原是虛無，因世欲所染，故歸於實，如今要返虛無，有何難哉？在一念間耳。念誠虛無見，心死真心現，意絶真 性明，性明而命歸，命歸而神立。
神不外散，先天起而諸氣潮。氣潮有信，不失時候，週流天下，聚散有度，此人之萬物也。人若外現外聽，心馳意往，則 神耗。動舉無度，多言無忌，負重挐，輕則氣耗、神耗，精隨而耗之。氣耗，精亦隨而耗之。神隨精聚，氣隨精生，精亦逐神。氣之消散，心動神耗，意動氣耗，念 動精耗，常常虛無，則精氣神之不耗者，纔是萬物得一而生。
侯王者，心也。心灰，無容於物。心灰，無容於形。心灰，無容於心，謂之侯王得一。
一身歸空，一炁返正，存神而不存人，存性而不存心。存物隨氣，隨氣養神。神安命則立，氣安性則明，命立性明，謂之為天下正。
其致之一也，誠其意，一貫其氣，其致虛致無之一也。
天之震怒，是不清也。狂風驟雨，轟雷掣電，此其所以不清也。天不清，因氣不和。氣不和，將欲裂。裂者，變也。氣散，神不歛，故不和而變。水竭山搖，地脈枯而不寧，此其所以發也。地之無以寧者，不靜之，故耳。發者，起也。
不虛不無，神固無以靈，不靈將欲歇。歇者，止也。谷不虛，無以盈，竭之而不開，塞之而不貫。谷不虛，惟恐竭。天不清，惟恐裂。地不寧，惟恐發。神不靈，惟恐歇，此其不空耳。
空中生有，萬物始生。入於頑空，則萬物無以生。頑空，萬物不生而滅。在空不空中，恐萬物有滅，空而存不空之意也。
心不灰，則侯王不正，侯王不正而貴高。居貴本於賤，居高本於下，不本賤下，則身心蹷裂，因心有容於物，有容於形。心有容於心，故蹷之。無容心者，故不蹷。
常以戒慎恐懼，不睹不聞，清心靜意，忘物忘形，心無其心，意無其意，無無亦無，無無不無，如此則不裂、不發、不歇竭、不滅、不蹷之患也。
因其得一於我也，故貴以賤為本，高以下為基。無他，順則一生，千千萬萬，從此而始。逆則一從，一而誠，誠則忽然貫通矣。此是賤之本，基之下也。
是以侯王自稱孤、寡、不榖。心原本於一，孤者，單也。寡者，獨也。不穀者，無同類也。言其孤於一，寡於一，不穀於一。一者，清也，靜也，空谷傳聲也。如此，其以賤為本耶，難道不是此說之非乎？
你不看車之輪輻，週流難計其幅，不動，則易明其輻也。如人之氣靜，則可無期限，動則有限之元氣，易於散盡。氣盡，猶之乎車無輻也，故致數車，無車不欲。無車不欲其輻，如無人不欲其氣。車無輻不行，人無氣豈能生乎？
琭琭如玉者少，珞珞如石者多，言其多必自少，貴必自賤，高必自下者，故耳。
因其得一於我也，返我昔日之陰陽，歸於虛無，而成不二之道，故以言天地之清寧。欲人得一而法天地，使其谷神不死，與大道同焉。

反者道之動章第四十
反者，道之動。弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。
此章動靜，知宗祖。
動則散而耗，靜則聚而見。言語舉動則耗，心意馳動則耗，耗則外散，外散神不寧，氣不結。神氣寧結，無他，心安意定也。
安 定，中宮見，神室開，此時纔為真動，本於靜也。靜者，氣反而通。反者，反心之不明，反性之不識，反口之不知味，反目之不知色，反鼻之不聞香臭，反耳之不辨 聲之高低，反手不能取、足不能履，反五臟化而不生，反不知嘻笑言談，反不識父母。惟有活活潑潑，一團和氣，靈性存於中，如此方為反也。如嬰兒在腹，不知天 日，真陰真陽，聽他循環於虛無之中。八萬四千（毛竅）三百六十（骨節），五官六腑，無不通徹，皆因靜中動也。動亦不知，動之所以然，恍恍惚惚之間耳，謂之 反者，道之動。
心冺意絶，含光於內，謂之柔。柔和於我，神寧氣定，若似乎無作，又若尸同。弱之無閒，時時如是，久則合大道之用。
天之真性，結於虛空。人之真性，凝於虛無。道之真性，入於無。無存於空空，合於玄玄，此為道之用。
天，不言不動，從空中而生真動，此天之反也。人，神安氣和，從虛中而生真動，此人之反也。能反者，弱成。造化循環於中，五行週流於內，陰陽凝結而成一，則天下萬物，無不感陰陽之氣而生。
言其竅竅通徹，處處空靈，諸氣朝宗，而環抱於中，此有也，此生也。有生必有化，從生而反化，從有而入無。世人只知有生有，偏見於一生二，二生三，三生萬物之說也。殊不知，萬物生於土，而反化於土。
歸土者有二，枯朽而歸者，潤澤而歸者。枯朽者，入於無何有之鄉，為鬼耳。潤澤者，歸於虛靈不昧之地，為仙耳。
學道無他，“無中下手有中得，得後不知有形跡。惟有空中成大竅，清虛天半懸月窟。”此是有中無也。
無合於天，而性光同月。虛合於氣，而命蒂同日。日月環抱，而為太極，此人之無中有也。
道凝，虛中之象也。命盡而性存，光華燭於周身，輝於內外，打成一片，虛光而入於無極。此有中無也，學道豈易哉？

上士聞道章第四十一
上士聞道，勤而行之。中士聞道，若亡若存。下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之，明道若昧，夷道若類，進道若退，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質直若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名，夫惟道善貸且成。
此章教人知止知退，無道為道意思。
無道，上士聞之，體無為而勤修之。無道，中士聞之，無處著脚，故生疑，若亡若存，兩可之心，故不能行。無道，下士聞之，付之一笑，何也？言其無影無形，無有把柄，但笑而不言，不笑不足為無為之大道。
故建言有之，建者，設也。設言有道，以明無為之妙。
上士明道，幽處靜修，若昧然。中士雖明道，不以無為為實，心疑之，故不昧。下士明道，一聞之而生謗心，安能昧之？
夷道者，精心於道，於天地同類而修之，與無極同體，而暗付焉。
進道者，進清虛之氣，週流太虛，而不知有為，故若退然。
上德，乃無為之士，性命歸於虛空，精氣神合於靈動，與天地合其德，與日月合其明，與陰陽合其體，與四時合其序。空空動動，窈窈冥冥，一氣於中，若空谷焉。
空谷之後，靈光朗耀，內有虛白生焉，若辱焉。辱者，打動於心，真心發現，沛然見於面，紅光四布，瑞氣蒸揚，形身無影，靈光獨現，神隱於中，飄飄蕩蕩，照徹乾坤，故大白若辱。
廣德者，若天地之德。上德不見德，其德廣矣，故若不足，與人修道同。至道不見道，道乃何物，而若無道？無道者，方見道之至矣，故若不足。
建 德者，設言有德，不知德何居。偷者，引而伸之，如道無道，故以道名，不過設言曰道德者，即道也。你看天地間，萬物生育，豈非天之德乎？地之德乎？天地合其 德，而萬物感之而生。不見其德，而德更大，如人之炁生，乃道也。性命合道，而炁方生。不見其道，而道至矣，謂之建德若偷。
質直者，真心也。真心見，而先天足，充滿天地，流貫萬川，總歸於一，浩浩蕩蕩，溢溢盈盈，此渝也。真心者，信也。性現而命存，惟精惟一者，是質直二字。精一而氣足，故如渝。
大方者，空洞天地，無絲毫蔽障，明明朗照，無處不燭，東西南北，前後左右，上上下下，皆是空洞成一大竅，惟炁流行，光明萬國，照徹諸天，謂之大方無隅。
大器者，先天見，而虛空成器，即神室也。不要以有尋，不要以無覓。靜極氣生，氣生神室見，出於自然而然，不待勉強而成大器也。如水泡一樣，有形無質底東西。
晚成者，炁生而後見，謂之晚成。
大音希聲，音者，潮信也。時候到，而潮不失信，如靜極而炁生，呼呼若有聲然。又若火然，大音希聲者，故耳。
大象者，神凝也。神凝而不見其形，神凝即道也。道原無名，惟自知其妙，難於口言，難於目見，故大象無形。道隱無名，此也。
夫惟這箇道，中士聞而怠心生，下士聞而怪無形，惟上士者，善守善靜，收拾身形，撇去心意一點虛靈，常常內固，善貸而且成。且字最妙，稍有絲毫心意，就不成。如身居土內，即成之。且字活，不一定也。
夫惟道，善空，善靜，善採，善有，復善於無，謂之善貸且成。

道生一章第四十二
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，惟孤、寡、不穀，而王侯以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，亦我義教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
此章大旨何為？太上教人以弱制強，以靜生動，以有入無的意思。
何為道？靜極乃道也。靜虛極，乃玄也。道入於玄，謂之道。
從何處生？虛中見，靜裏生。
何為一？靜裏有動機，在無心處見，謂之生。
何為道生一？靜極機動，恍若有物，謂之道生一。
何為一生二？物有時，陰陽合抱，動靜合機，虛虛實實。金生水，木生火，此時候天地纔分真心與真水，一降一升，聚合於虛中，謂之一生二。
何 為二生三？陰陽既分，天地既判，此二也。俗說天、地、人為之三，天地既生，難道又有天地？此論謬矣。天之秀氣，地之生氣，感和風之清氣，此三也。外言之， 氣之清，神之靈，精之潔，靜裏分陰陽，而精氣神同化於虛無，此三者，內言也。不靜，陰陽不分。陰陽不分，氣不清。不清，精不潔。不潔，則神不靈。不靈，安 得為道？
何為三生萬物？得天之秀，感地之生，乘風之化，風乃天地交感之氣，故言之如無風處草木，雖得天之秀，地之生，無風則不茂，無風則不華，理 必然也。人之修道，雖靜也，靜中不生，陰陽不分，精不潔，氣不清，神不靈，入於頑空，故命不立，如草木避風者同。神也，氣也，精也，秉靜而先天生，此三 者，皆先天中之物也，會合於虛無，運用於陰陽，合抱於神空。此三者，凝而為丹。丹成，八萬四千毛竅，三百六十骨節，五臟化盡，血白、脈絶，四大皆空，都成 一箇虛無關頭。諸氣朝元，而生萬物，謂之三生萬物。
何為萬物負陰而抱陽？大凡有形之物，皆陰也。有形者，皆有性，性乃陰也。性中得命，陽也。陽生 於陰，潔白而生光，與月同也。人之修道，無裏取金。一靜，而水中之金自然躍出。不靜，而用意取，非水中金也。榖氣聚，而結為精華，此物也，非金也。萬物乃 諸氣之靈，虛無中，先天凝結，四大皆空，而萬物方秉先天中底一點陰中之陽，去陰而合抱於陽。如人終日塵世，心存意在，食五穀而加五味養之，盡歸於陰。陰盛 精生，而穿透於皮骨，潤於四肢，此陰中陰也。陰盛情動，精漏而盡。或心動於物，形勞於事，精耗而枯，此陰盛而使之然也。假後天之寶，養我皮袋，住居不損， 主人公纔能安身，此外丹者也。外丹固，而內丹方成。釋子云：捨身者，謬矣！此謂之負陰抱 陽。負陰之體，而合抱真陽，萬物來歸。形化氣，骨化虛，形骨化為虛氣，似天之有象無形。負陰之上，而抱真陽，一氣而已。
何為沖氣以為和？沖者，上也。清氣上浮，而和合太虛。有形者，人所惡之，言其純陰不健於陽。修真者，惟孤、寡、不榖，言其清靜於己，與人不相同也。總不外獨字，獨於己身，一於己形，而我之玄，隨氣之沖和，合無極之至道，謂之孤、寡、不榖。
何為王侯以為稱？王侯者，神也。精於一，合於虛，方能玄妙之妙，獨見於我。
何為故物，或損之而益？人能精一於我，靜靜於中，物之秉靜而生，是有也。以無損之，損之又損，清之至，靜之庄，清靜之至，謂之損也。
物不損不能生，生後以靜養之，此其有也。靜久則有益於己，旋轉週流，或上或下，或左或右，或前或後，沖萬竅之開，通諸絡之一貫，會眾氣於神室之中，含養於虛無之境，謂之故物，或損之而益。
何為或益之而損？物之通徹明了，靜極而益，從益之中化為空。返空不空，返無不無，空復真空，無無不無，無無亦無。此二句，不外先靜後有，從有入無。
靜 者，以性下手。有者，性中立命。無者，性命返虛而合道。萬物復化而為三，化三而為二，化二而返一，一後而入無，從無而合道。此時身心同於虛空，性命歸於湛 寂，無極而化太極之時也。到此地位，人何之所教？有入無，無化虛。人之所教，道有而止。亦我以不明之心，不動之義，昏昏默默，教以無為而合太虛。
所為強梁者，心守意取，不以虛而入，以誠而守，謂之強梁。
何為不得其死？人以心住守方所，以意用力採取，終日養穀之氣，精之華。榖氣盛，而真陽耗。精化華，而精液消。日復一日，陽盡精枯，豈能久於人世？而惡病生，故不得其死。吾將以無為之父，以孤寡不榖，沖氣為和，負陰抱陽而教之，如此方謂之道。

天下之至柔章第四十三
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無閒，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下之希有者哉。
此章因上章強梁者，不知無為之益，而申明上章之意也。
天下之至柔，清心靜意，絶欲安神，不知有天地，亦不知有身形，一氣貫通，凝丹室內，惟性而已，此天下之至柔者。
或意住，或心存，或取或就，吞吐後天，在皮毛上用工夫，終日擒挐，勞苦身形，凝養後天，此天下之至堅也。
學玄之士，虛虛一性，真氣氤氳，聽自然之衝突，諸竅皆通，神室頓開。我之真道，從柔而堅，自然馳騁之至堅，何用心意而苦身形，此謂天下之至柔，馳騁天下之至堅。
柔 者，氣也。馳騁者，衝突也。堅者，身形也。以自然之真一，衝突乎假形，何須作為哉？無有之心意，無閒於時日，空空一性，清靜無為，時時刻刻，入無閒工夫， 自然真一上昇，木來交并，虛無中會合，空洞中交感，如此景象，豈待作為而然哉？如此，從無為中來得，何苦作為？吾是以知無為中，如此之玄，如此之奧，空空 洞洞，一箇虛無有益於我之神，不去言玄說妙，無言而內教之，無為而內益之，如此者，天下希有之人哉。不言而道教之，無為而玄益之，如此之奧妙，天下希有之 道哉。不但希有如此之道，亦希有以柔馳騁之堅，以無為入於無閒之人者哉。又不但天下希有知此者，天下并無聞此者。
以柔制堅，以弱制強，以無為如無閒，如此之道，豈易言哉？

名與身章第四十四
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
此章教人絶有存亡的意思。
名 與身孰親。名者，有也。身者，神也。舉一意，動一心，即名也。存於心，虛於靈，即身也。一意一心，頃刻千里。意去心馳，我之心即耗。如此思之，其孰親乎？ 內照返觀，外繁多事，其孰疎乎？知其親，明其疎，無我之身，安得有名？名從身得，豈有捨身而從名乎？知其神，忘其名，乃道也。
貨從身得，捨身而貨，安得貨者？不過隨處有之，不能充滿天地。身雖一己之神，散而瀰滿乾坤，聚則存於虛室，如此究之，孰為多乎？
得 與亡孰病。得於名，得於貨，惟我之所有。亡於身，亡於神，惟我之所無。如此考之，其孰為病？此三者，皆外講也。內講者，名者，求其得也。身者，存其神也。 不虛心而求得，則妄心生。不無意而求有，則己神耗。不求其得之虛名，不求其有之虛名。虛我之神而名實，虛我之名而神失。神失名就實，名實而神隨失。請思 之，其孰親乎？
貨者，榖之氣。身者，清之氣。存心著意榖氣生，忘心絶意清氣榖。騰氣不過存其所，透其關。清氣竅竅流通，周身充塞。榖氣存心意以養之，清炁虛神靈以蘊之。請思之，其孰多乎？
得者，意中得。亡者，心中亡。有意去得，著意去亡。得者，虛中得。亡者，無中亡。虛裏自得，無裏自亡。請思之，其孰病乎？此三者，在下文以明之。
是故，甚愛必大費。欲虛身，是愛也。欲惜靈，是愛也。愛則愛矣，必無中費心，虛中費意，靈中費身。費之至，方為真愛。
藏者，養也，多藏必厚其神。神清而知足，神凝而止知，神靈而知身，知身而不親其名，知身而不多其貨，知身而不為其病。不親名，不多貨，不為病，因身之清、神之靈也，故不有辱於我，取殆於我。如此，親其身，多其氣，不病其神，可以為道之長久。

大成若缺章第四十五
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辨若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜，為天下正。
此章要人致中和的意思，根上章知止知足來。
大成者，已成之士。先天見而凝的時候，不要自貪自求，妄意存守，隨他自然轉動、寧止。若缺而不足，其中妙用，樂其天然，而不能弊我本來一點真靈，這纔叫做大成若缺，其用不弊。
大盈者，周身通徹，無髮毫障礙，皆先天一氣時候，若空洞然，若沖虛底一般。其中玄妙，聽其自然。其中妙用，就無窮矣。
大直者，先天直上，貫於虛中。不要意取，聽其自然、不能的意思，而若屈然。屈者，不能也。
大巧者，是他時至時候，左旋右轉的樞機，按周天而合五行，其中巧妙莫能言。到此時，吾言不謬矣！其中巧妙，難知難識。是他自然之巧，非我之用巧也。他雖巧，而我之心意若拙，隨他樞動，而我灰然，謂之大巧若拙。
大辨者，他來時，我以心意覺之，謂之大辨。這箇辨也，說不出，微覺就是大辨。
訥字，是箇死字。他來時，我若不知、若不識，不似箇死底一般。不覺為訥，不訥就覺了，是死心灰意然，謂之大辨若訥。世人看訥字，不能言者是訥也，在此作箇死字看。
躁勝寒，躁者，後天穀氣。人用力時，而穀氣勝，寒則不犯。內講，躁者，華也。後天足，寒亦不犯。內實則外不敢侵，寒不能入，故勝之。凡修道，先固後天為最。
靜勝熱，無心一作，可熱不熱。內講者，靜心以待真陽生，而真火薰蒸。脾土固，而虛火不生。心地靜，而妄火不生。意寧，而肝火不生。情絶，而肺火不生。性定，而臟火不生。一塊真陽，諸火皆散，謂之靜勝熱。
清靜，為天下之正道。清而缺而沖，靜而屈而拙，清靜而訥，如此則天下正。正者，正其心、誠其意、絶其情。盡性而得命，謂之清靜為天下正。

天下有道章第四十六
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪，莫大於可欲。禍，莫大於不知足。咎，莫大於欲得。故知足，知足常足。
此章要人收伏心意而不外馳的意思。
外講者，天下有聖君、賢臣在位者，秉公心、立正意，則百姓得以安康。
馬字改箇心字看，外面用世也要心，內面修己也要心。外面心不正，則天下不治。內面心不虛，則我不能久。謂之走馬以糞。
糞字，改做箇苗字看，舉心動念也。
苗字，改做箇念字看，不動念，何以走馬？奸臣賊子、忠臣孝子、義夫節婦、暴君污君、仁君聖君，皆從心造，此走馬也。
念不動，心亦不動。念動，則心生苗。心生苗，謂之以糞。此在心內講，善惡俱從心出。
天 下無道，戎馬生於郊。此二句在外講，天下無道時，亂政多出頑風壞俗，皆是在上者心馳於外，貪之求之。蓋不由己，而心去矣。心去，惡心生，而多欲，焉得無 罪？有罪必死，因多欲所招。惡心生，而不知足。不知足，烏得無禍？有禍，身必亡，因不足所招。惡心生，而欲得。欲得，烏得無咎？有咎，身必故，因欲得所 招。皆不知足，故矣。故知足者，無罪、無禍、無咎，如此之人者，知足常足。知足者，大而常足天下，次之常足一國，再次常足一家，至小常足一身。類而推之， 知足，天下治。
知足，謂之天下有道。不知足，謂之天下無道。知與不知，皆出於心。太上故以馬譬之，此外講也。
天下者，是我之一身。
有道，是一炁混然。
走字，改箇去字看。馬字，作箇心字看。糞字，是寂然不動。
走馬以糞，去心寂然之意。
我之身，一炁混化，寂然還空，這叫做天下有道。
天下無道，是心性不定而亂馳。
郊字，心境也。
戎馬，是野心也，或存這裏，或想那裏。戎，是操軍之馬。無休怠，終日搬弄，而作有為，不歸清靜。俗語云：終日盤算，是此也。心不閑，謂之無道。
罪字，作病字看。
可欲，是欲不死也，終日盤弄，而求長生，殊不知反生病也。不欲，則不病，故罪莫大於可欲。
禍字，作箇死字看。今日貪，明日求，日夜無寧。有限陽氣，日漸耗光。因求足，而反生不足，故死。取禍之端，莫大於不知足。
咎字，作害字看。今日欲起，明日欲來，殊不知，注意的都是後天，而反生害。清靜自然得，何必欲得？故咎，莫大於欲得。
清靜者，故知足。知足者，常足而不死、不病、不害。因其不欲、知足不欲得，而渾我之一炁。保一身，養我之虛，固我之鉛，靈我之性，而返我之汞，為有道之天下。
收朿其走馬，降伏其心性，常足以忿然不動，養我浩然，而返於寂。盡性而得命，一炁豁然而貫通，故無病、無害、亦無死。
因其清靜而不欲，空洞而知足，虛靈而不欲，得如此，方為有道之天下。
無心道士，方合得太上本旨，教人去心、知足的意思。

不出戶章第四十七
不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
戶者，虛中之門。不出戶，是一炁常盈於戶，空洞而不覺也。
知天下，諸炁朝元，通徹萬方。
不出戶，昏昏不知其門，默默貫通六合，其理皆然，不外是也。
牖，是虛中無。
無一竅，寂寂然而道存，與天相符，與道同體，謂之見天道。
其字，指道也。出字，渺茫不知所有，空空一性者是也。我之道，充滿宇宙，愈靜而愈玄，更清而更妙，一靜充塞天地，一虛包羅乾坤。
其道愈出而愈彌，更出而更遠。言其一靈，虛於中，無不照察，無不通貫，謂之其出彌遠。靜於道，而不見其道。窮於玄，而不覺其玄。不知何為道，何為玄也，其知彌少，此也。
是以修真之聖人，清之、靜之，不行而知道之來。空之、洞之，不見而強名曰道。無之、虛之，不為而道自成者。纔是不行而知者，謂之真知。不見而強名者，謂之真名。不為而成者，謂之真成。
知 不見其知，名不見其名，成不見其成，此三者，性中融於命，命存於性，從無中所得，得後還無，與道合真而洞湛寂。五行貫通，交泰陰陽，恍兮忽兮，其中有象。 虛虛實實，不知其知，不名其名，不成其成，謂之知天下而見天道也，名其道而成至道也。故彌遠、彌少者，此也，這纔叫作成道。
本不行、不見、不為，而真心見矣。是以聖人修之，如此其知、其名、其成、而道真矣。

為學日益章第四十八
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為矣。故取天下者，常以無事。及其有事，不足以取天下。
此章教人復歸混沌，返於上清的意思，
借 學以言道，為學日進，而不見其功。其學日增，為道日損，而不見其減。其道日寂，道者，混沌之體。以清靜而用之，湛然一炁也。心無其心，而真心見。意無其 意，而真意存。情無其情，而真情寂。空性以立命，養命以還空。若亡若存，一炁充塞。竅竅流通，其光日見，其妙日玄，玄之又玄，真道乃見。
這是箇道，仰而不能攀，俯而不能就。若云遠，目前可得。若云易，勝若登天。瞻之在前，忽焉在後。窈之冥之，其道難見。空之洞之，其功易成。無他，在己之靈。虛之，則神藏於室。實之，則神馳於外。在人之專於不專耳。無人無我，是損也。無靈無性，又損也。槁木死灰，內有性存。
凡 取天下者，淳化之風，無為之治。窈窈冥冥，湛寂若清天。空空洞洞，清之若深淵。以無事而取之，天下自然來服。人之心，清如水。人之性，湛如天。則諸炁朝元 而合一，混沌打成一片。空其心、通其性、靈其神、抱其命、鎔鑄一箇空洞鏡子，照物無所不徹，光明沖射萬方，乾坤為之我有，天地為之我無。陰陽合一，而虛靈 以存之，這是箇無事。若有毫髮所染，絲須罣牽，則為有事，不足以取天下。
為道者，不足以通百脈，則光明不開，真性不見，難以降伏諸炁。為道者，當自勉之。
此章不過教人去聰明之心、馳騁之意、貪欲之情，若愚若蠢，死心灰意，損之而進於道矣。
雖是無為而盡性，無不為而立命。無不為，是沒有不為之道。靜極而動，是無不為。動後返靜，是無為。從無為而到無不為，再從無不為，而返於無為。如此者，何患道不成，而天下不取也。

聖人無常心章第四十九
聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。聖人之在天下惵惵，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
此章洞燭常虛，光明內固者也。
聖人者，神也。常心，世欲之心，知識之心。神靜真心現，故聖人無常心。
百姓者，氣也。氣固真空，虛靈之心出。如天之無心，實有心存，故以百姓心為心。
善者，淳化之輩。真常清靜，吾得妙矣，故善之。
不善者，塵凡外務，攪亂真道。吾亦靜治之，無所以亂我之本來，清靜虛神，淳化混然，吾亦善之。
德字，作得看。我之真靈不昧，靜極而量弘，天地山川，無所不容。量弘則德重，如天之德。上德不見其德，得善矣。
信者，不無欺也。時至而到也，吾得靜之妙，信乎其玄玄矣。
不信者，時未至也。堅心清靜，必候其至，吾亦信待之，如此之淳德，得信矣。
聖人之在天下，即神之返室矣。神歸於室，常惵惵然。惵惵，是無人、無我之境。
為天下渾其心，虛中不昧的意思。
一氣渾然，而百姓皆注其耳目。一神虛無，而聖人皆孩之。寧神混沌，凝其虛中。神凝於氣，氣懷於神。神氣合一，運用於虛中，空空於身外，則百姓之耳目真注矣。
聖人無常心，真孩矣。霹靂一聲，虛空粉碎，飄飄蕩蕩，不知天地。而我內有天地，不運五行。而我自然轉動，不知其身，而真身見矣。不知其心，而真心明矣。真身見，真心明，聖人物外之神，則常心泯矣。非道而何？

出生入死章第五十
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。民之生、動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不避甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
此章外其身形，求身外之真身，故無生亦無死。
凡有生必死，生者死之門，死者生之戶。出有心之生，入無心之死，生之徒十有三矣。
生生者，生一氣之真。死死者，死通靈之心。忘其生，即忘其死。不待穿鑿，而歸自然，十之中有三矣。
三三之數，老陽之體。去九而歸於一，純陽之體矣。此句太上破九轉之說，九轉還丹，是耶？非耶？世人以訛傳訛，作為九轉，非九轉也。九者，陽也、金也，陽金之數，返而歸一，為之十有三。
死之徒十有三，言人入於作為，求術以長生，豈止避了九數，而妄作九轉之行功，不能歸一，而返閉陽金，則有落地矣。凡有落地，傷生取死之道也。夫何故？生生之厚，求生之心切，反有死矣。
民者，氣也。氣生則生，氣動則地見，氣見陽金生。金生而動，動則九數，純純而返一，不厚生而生金矣。如是之五榖、五味、藥物、方術等，皆生生也。外此則不生，殊不知反害也。
蓋聞善養生者，忘其生，亦忘其死，俱從無心、無意中而長生。有心則鉛耗，有意則汞竭。鉛耗汞竭，則死矣。何故？因作為而求生，豈知反死也。
善攝生者，陸行不遇兕虎。陸，乃命也，忘其命，真龍真虎見。作為之，兕虎則不遇，因其無心也。
軍者，性也。入於性，則不避兵戈。兵戈，刀圭也。己土、戊土，性定真心見，二土自然歸中，何待作為？因其忘身也。
身 心忘，天地自然交泰。不惟兕無所以投其角，虎無所以措其爪，兵無所以容其刃，因其忘我忘形，凝神定性，氣和而得命，清天靜地之謂也。返於虛，歸於空。神靈 氣息，惟有存性，兕虎兵戈，安能得害？夫何故？以其無死地。蓋其不入於術，而常虛也。有術者必死，無術者必生。修道者，可行術耶？

道生之章第五十一
道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之、畜之、長之、育之、成之、熟之、養之、覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
此章教人不待矯揉造作，聽其自然，而知漸進之功焉。
道字，作箇無字看，有字就是術了，無字就是至道。道從無而生，從虛而入。空之又空，道乃生焉，故道生之。
乾坤合一謂之道，陰陽轉舒謂之生，太和之氣謂之德。道從太和而生，生而不捨謂之畜，畜之若有物。空其靈，虛其實，畜而成形若有之。因其旋轉左右，沖突上下，若有勢焉，故成金液。
物成，而天下萬物無不化生。萬物本無而生，是以萬物莫不尊道。萬物本太和而成，是以萬物莫不貴德。故道所以尊之，德所以貴之，何也？本於一性也。一性而生，太和而成。
夫 莫之命，命者，動也。靜極而成道，自有命存，何有意動？而道常出於自然，自然之中，而道自然火發而生之。若有以畜之，我以自然之氣，內和太和而長之，畜清 虛而育之，體靜而成之，無為而熟之，不動而養之，以氣還元而覆之。故生而莫知其有，為而莫之可恃，長而不見其形，故不宰，是謂虛無之道。
太和之德，窈窈冥冥，若有而不見其有。空空洞洞，若存而不見其存。如此者，是謂玄德。

天下有始章第五十二
天下有始，以為萬物母。既知其母，以知其子。既知其子，復歸其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明。無遺身殃，是為襲常。
此章是返本還元，歸於太虛。如聖經有云：物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。又如中庸有云：致中和，天地位焉，萬物育焉。種本留末的意思。
天下者，身也。
有始，是一炁之初，發生未動之先，此時乃先天也。以為萬物未生之前，即有靈性，靈性就是萬物之母。
既 知有性，性發即是子也，發生時就是意了。有意是後天，性是先天。先天稟，而後天生。未發之初，即有意存，謂之以知其子。既知其子，意勝而復滅，生意盡，復 歸其性，謂之復歸其母。如未驚蟄時，草木稟性而未生，內有先天存焉。到清明後，漸多生意，而枝葉萌動，此其子也。夏茂秋落，有霜雪殺之、肅之，生意盡，止 有性存，含養於內，寂然不動，而又待來春，此是復歸其母。如修道者，一炁融性，清靜而俟物至上升下降而會於虛，此其母也。左旋右轉，上下沖突，而為金液， 此其子也。覆性而候動，動而復靜，隨其自然，不待勉強，而合天真，此即是知母知子，而明本末終始之謂也。
既明本末終始，不知先母後子，先子後母，則近於真常之道矣。真常之道在於湛寂，沒身而不殆。
兌者，口也。塞其兌，寡言惜氣之謂也，則內境不出。
門者，耳目也，無聽、無視之謂也，則心灰意絶。無所搖動，則外境不入。閉其門，塞其兌，終身不待勤勞，而近於道矣。
開其兌，則真氣不出。真氣凝，則餐風飲露，而濟於其事。若兌閉而不凝，露洩真氣，則終身莫能救。
見小而不貪，入無而不有。虛其神，和其氣，益其精，皆化為空，則內外通透，無有隔障。輝煌乎，見於微渺，曰明。
守純一之中和，空虛無之境界，不知人我，而無貪求。退藏幽境，遠於囂俗，知柔而返，曰強。
用其柔和之光，復歸於見小之明，則知天下萬物，有母必有子，有子復歸於母。言其靜而動，動而返靜也。
遺字，作箇說字看。如此，光至於柔和，明至於見小，內外虛白，沖塞天地，無說我之身，皮袋之殃也。如此者，是謂襲常。襲者，時時不閒，念念常存，不可須臾離之謂也。
知天命而率性，求率性中而得命，是謂常真、常存之至道也。極言虛中有、有還虛，譬如命本性出，無性不為真常。藥本靜靈，無靜不成玄妙。而天下萬物，本末、終始、前後，自此而明矣。

使我介然章第五十三
使我介然，有所知。行於大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜夸，非道也哉！錯。
此章教人知本知末，行近而遠邪，就無去有的意思。
我者，身外之身。使身外之身介然湛寂，湛寂中有所知。知者，覺照也。如此覺照，若行於大道，惟聽其自然之施為，常存是畏之心。深息常守，而不敢放逸。
大道，即天地之正氣，如天之無言、無動，輕清而至高，虛靜而至靈，無有奇異處，平夷而已。大道與天同體，亦是甚夷，而無奇異，不常而已。無有施為，靜以俟其自動，隨一氣之週流，靜則徑生。
民者，氣也。處靜，則徑路通貫，而民隨其徑，而入虛無。氣靜則和，氣和則定，氣定真生。真生，而好徑。從徑而起，元海如火發，火發上升，則先天見矣！這纔呌做而民好徑。
朝者，一氣也。氣升除息，謂之朝甚除。
田 者，身也。修身要無絲毫罣牽，看得如千年不耕、不種，無用之地，為世之所廢。我之身，亦看得如此無用，若田之蕪一樣。真修道者，捨其身，而修心。心修得 灰，蕪身而道日益。身看得重，道安在哉？身重心動，則求名求利念出。輕其身而身存，身存即道存。重其身而身亡，亡其身，道安在哉？謂之田甚蕪。
倉 者，無名、無處，虛空之室也。虛心靜意，則先天生。先天生，則倉纔開，人纔知其處也。這箇時節，方纔知道之妙，謂之倉甚虛。歷代祖師所言虛無竅者，此也。 後人求見者有訣，訣曰：心靜而性明，意清而慧覺。息深忘我，空我忘形。一氣纔生，火發乃見。起者，金室也。止者，神室也。無意之中，而聽自然。四海之富， 莫能得此，這纔是太上倉甚虛本旨的訣法。
服者，丹也。丹乃保身之珍，服乃護身之物，故以服字作丹字看。文彩者，內中五行，而還於虛白。從虛中見丹，丹成於三色雲氣之中，照徹天下，保我之身，謂之服文彩。
帶利劍，先天生。慧光見，則心之厭矣。厭者，無心之謂也。飲者，金液也。金液有物，謂之食。無心中動，是我飲也、食也，總這不過一氣耳。
財者，氣也。貨者，神也。神氣足而有餘，是謂盜天地陰陽之道兮。天地陰陽之盜兮，非道也哉。錯！當這箇不是大道，就錯了。不錯，上文即道也，非道而何？

善建不拔章第五十四
善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之身，其德乃真。修之家，其德乃餘。修之鄉，其德乃長。修之國，其德乃豐。修之天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉，以此。
此章教人知一生二，二生三，三生萬物的意思。
建者，樹立直上之謂也。善性則氣生，純一莫能拔。靜定則生，生動，直上而不移。抱一而定，忘人忘我的境界，時時如是而不脫。
性，母也。氣，子也。母靜子定，常守母之規模，而呼吸自如，動靜天然，不待勉強。時時不輟，稍有心中心、意中意，則忘母之規模，而不自然。常常定靜安慮，而得真道。以此真道，不輟而修之，而我之身外身真矣。
純一不雜，一團天然之趣者，是我修身之德。如此，其德乃真。
得天然之氣，時時不輟，而修我之家。身者，神也。家者，虛室也。其家空洞中而現，以我純和之德修之，其德乃餘。
使我天然之氣，時時不輟，養純一之體，修之於鄉。鄉者，性也，虛室之外宅也。常常純和其氣，而德乃長，得真性而不昧。
使我天然之氣，時時不輟，而修之於國，則國有淳化之風。常常清靜，無毫髮之餘。以性還空，內若有所得，沖盈而豐之。
使 我天然之機，時時不輟，而修之於天下，則通身透徹，無絲毫隔障。光明於萬國，無不普照。此身外之身，慧光朗映。一貫乾坤，而天地悉歸於我。我還天地，故以 我之身，觀身外之身。我之虛含，觀虛空之室。我之性，觀虛白之性。我之神，觀湛寂之神。我之慧，觀混沌天然之慧。吾何以知天下之道？然哉，不過一性者，此 也。靜者，此也。靜而後動者，此也。動而返靜者，此也。湛寂而歸於虛白，此也。混沌而返於太清，亦此也。無他，盡性以俟命也。返命而復歸於性，此乃常真、 常存之道也，以此。
懷真人曰：
靜性靜性真靜性，先天一炁起太清。寂然常繞虛無竅，一氣流通萬氣朝。渾然一身雲外客，不知身外有金身。
太極爐中常錘煉，混元鼎內現真形。以空還空隨覺悟，無無有有此章神。心灰意滅歸大道，靈靈虛室現陽神。
頂上一聲雷霹靂，天地晴和放光明。算來都是無著處，一身之外始為真。真真真，到了妙處道有靈。
我身不作主，任他自己行。得了天然味，纔得做真人。

含德之厚章第五十五
含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而[血夋]作，精之至也。終日號而嗌不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，是謂不道。不道早已。
螫，音释。攫，音。搏，音博。[血夋]音醉，平聲，同朘。號，音蒿。嗌，音益。嗄，音沙，去聲。
此章是返本而歸太清的意思。
德者，氣之和。厚者，常常精一。含蓄和炁而不間斷，謂之含德之厚，如赤子毫無知識。
螯，是行毒也。毒蟲不螫，無心之謂也，如赤子無容心，外不能入害。
猛獸不據，無意之謂也，如赤子無思意，外不能攪亂。
攫鳥不博，無情之謂也，如赤子不種情於萬物，內絶心意情，外欲不入，和氣以合道，則骨弱筋柔而握固。雖有其身，而不知我之形。雖有其氣，而不知我之道。赤子無知識，則忘人忘我，而不知我之為我，常歸於空。
修道者，故以赤子譬之。他既不知人我，又安知牝牡之合而[血夋]作。[血夋]者，赤子之真陰也，一點真陽隱於內。赤子氣和而生一，故見牝牡出，他也不知用意、用情，聽其自然，而樂天真。氣固則精潔，精潔則一氣生，謂之未知牝牡之合而[血夋]作。
精之至也。赤子無心，而氣不耗。
終日號呼而嗌。嗌者，咽也。雖然號呼，而真氣不散，言其無欲、無忿，故不嚘。
精粹純一，和之至也。言其氣歸於空，空無所空。氣存於有，有無所有。聽其天然，常和以合道。
知和之所以然，而曰真常。知真常而返於虛，慧生而曰明。和之至，有益於先天。先天抱一而曰祥，損而曰不祥。
氣益則生，氣損則耗。心益不祥生，心損祥見，不過損心而益氣。
心使於氣者凡，氣使於心者聖。心使氣則強，氣使心則弱。強者，萬物壯而老。弱者，萬物化而生。能弱即道也，能強是謂不道。
弱者，同天地之氣。天地壞，而我存，是謂道也。安得早已？強者，自耗真陽，日漸消化，是謂不道。不道者，安得不早已乎？總不過和其氣，去其心，忘其形，存其道，聽其天然，隨其流通，周徧天下而復歸空。
歸空不空，是謂含德之厚，比於赤子。存真常之道，清之、靜之，返於太清，而道常存。豈已矣乎？

知者不言章第五十六
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門。挫其銳，解其紛。和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疎，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。
此章教人無貪無求，知止知辱的意思。
道原無道，強名曰道。道原無知，強以有知。道不行功，強以有為。道原天地之理，道原人生之氣。知者，實無所知，此為真知。真知無可說，謂之知者不言，這就是道了。
言者，或說何處下手，何處採丹，何處結丹，不聽天然，強以意取，此非道矣。如此之人，毫無知道，是謂言者不知。
真知者，坐若山，行若輪，時時不放。內固以塞其兌，外固以閉其門。內外真固，常挫其有為之銳，不知不識，以返其本，柔和以隨其自然，內外柔和，無心意之紛。則以知者不言解之，一氣貫通，內外貞白。柔和則慧生，慧生則光明萬竅，諸經絡通透。空無所空，有無所有，謂之和其光。
自以為一，天地四時八節，無不合之。常存天地間，無我，我無天地。呼之以牛，我以牛應之。呼之以馬，我以馬應之。水溺火焚，不能動其心，這等人纔講得和光同塵。和光，是慧生內外。同塵，是竅竅光明，一氣週流，而無隔障者也。
內中一生二，二生三，三生萬物，變化無窮，而復返於一，歸於混沌，是謂玄同。
如此地步，不可得而親之，親之意存而歸於有。
如此地步，不可得而疎之，疎之入於頑空。
如此地步，不可得而利之，利之貪得，反傷其元。
如此地步，不可得而害之，害之欲得反枯其精。
如此地步，不可得而貴之，貴之驕心生，終不能成如此地步。
不可得而賤之，賤之退心起，空聞至道。
聞道者，不親而親，疎而不疎。不利而利，害而不害。不貴而貴，賤而不賤。如此者，故為天下貴，纔為知者不言之至道也。

以正治國章第五十七
以正治國，以奇用兵，以無事取天下，吾何以知其然乎？以此。天下多忌諱，而民彌貧。人多利器，國家滋昏。民多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。
此章教人歸靜，無使精魂搬弄而傷其生。
以正治國。正其心，誠其意，我自安然。靜極景生，無不照察，如天之清極，風雲雷雨，沛澤天下，此乃天之奇，景現是人之奇。
兵者，意也。以靜治兵，則兵良不害於民。總而言之，無意氣醇，無不貫通。有意氣積，無病不生。以奇用兵，去意而已。
天下者，身也。以無為治身，則長生不死。吾何以知道之然乎？譬如以靜修真，真何在也？以無為言道，道何存也？
故吾何以知其然乎？此句解作箇修身不知道看。然字，指道而言也。太上真道，不知何道，是為大道，故以清靜修之，以此然也。世人訛傳，誤人多矣。誤人者，講後天一氣，即下數句是也。
天下多忌諱，清靜而歸於有。忌諱者，用情、用意是也，則民彌貧。民者，氣也。貧者，絶也。用意用情，氣絶早亡。何也？心意耗氣，故已。已者，死也。民多昏，因意所害，故奇物多起。
滋者，念也。隨他以意搬弄，則念起而隨之，於氣多有效也，人故娛之，殊不知取死之道也。
法令滋彰。法令者，後天氣路的規矩。何起？何行？何住？如此行久，精耗而真一散。後來路熱，不能丟去，盜賊多有而傷身也。真修者，切宜戒之。
盜者，心也。賊者，意也。搬弄久，我不能為主，死日近矣。故聖人戒人有云：我無為而氣自化。
無為之妙，真一聽其天然，則行止自然合天之度。我好靜而氣自正，靜之至，情之極清。靜至極，一氣貫通，週遍天下。江海河漢，無不流動，故天地能長久。人效之，豈不道也。
無事無欲，則民朴而風化淳。去心去意之謂也，常清常靜之謂也。此是太上苦心，一一教人無為修身，有為氣化，化而返元，歸之於空。此章之意也。

其政悶悶章第五十八
其政悶悶，其民醇醇。其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。熟知其極，其無正耶？正復為奇，善復為妖。民之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
劌，音貴。
此章教人混沌養真，杳冥養神的意思。
修真以柔、以弱、以無、以空。虛則靈，空則明。其道也，常常悶悶以無我。悶字，關防我心，為道之要。
其氣也，通貫融和，心無主也，謂之醇醇。
政是道，民是氣。道和於氣，氣和於我，忘我合真，始為政也。
察察者，惺惺之謂也。我能惺惺，我即為心所使，不能關防也。其氣散而不和，因有心也而道不成，故有禍福兼行。
禍者因福而至，福者防禍而得。禍福兼至，在於心也。我能防此一塊肉，無求福之心，其禍無門而入。我能惺惺常往，求福而返招禍也。如此推之，孰能明至極之道哉？惟無，可以為天下政也。
我 有淳化之風，感動其民，則民無不歸我之化。政若施於有為，好奇之心，無不招禍。我能空洞善根，常常關防，不放半著，其德無不合天。無心之謂也，非道而何？ 我若修有為之善，好勝之心生於妄念，則妖見矣。求福，而禍隨之。我無奇，我無妖，只悶然而不放，氣通天下，水流九洲，湛寂真常。若迷其心，則我之氣，無不 混然而民迷。
常常握固之久，而道成矣。是以古之修道聖人，堅剛其志，而不割動絲毫。志不移也，謂之方而不割。
清心靜意，常守其神。外不能 動我之情，生死寄之於天，身形忘之於地。我不在天地間，天地未嘗生我，亦未嘗死我清靜廉潔而不劌。劌者，碎割也。言其我成一片，不能分也。直立不斜，秉空 性而不倚，虛我神而不搖，常常誠之、正之而不肆。肆者，放逸也。言其我常關閉防閑，而不使出入，久而不肆。
光者，性生於內，我常收藏幽密之室而不耀。
方者，道之機也。廉者，道之統也。直者，道之體也。光者，道之用也。全此四者，無道不成。
關防心意，而心意醇醇。惺惺放縱，而真元缺缺。泯心泯意，非道也，而又何求？意絶氣生，意至氣止，意寂氣勝，無意而氣和，沖滿天地，照徹乾坤，如此者，為政悶悶矣。
意者，心之苗。情者，心之根。念者，心之發生。絶心而意泯，忘心而情寂，空心而念無。為道者，可不悶我之心，而妄求至道，其道遠矣。
嗟夫！欲學悶悶者，自求真心，忘其血心，而道成矣。

治人事天章第五十九
治人事，天莫若嗇。夫惟嗇，是謂早復。早復，謂之重積德。重積德，則無不克。無不克，則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久，是謂深根固蒂，長生久視之道。
此章盡性以俟命的工夫。
治人者，治己之神。純一不雜，念念歸真，絶妄遠思。清其內而心死，靜其衷而意亡。神魂守舍，鉛汞交加。聽其天然，周旋於內。身與天同，氣合日月，運用亦是周天之度，身形皆同湛寂之體，此乃治人也。
事天者，清虛窮極之謂也。輕清而上浮，虛之至也。包羅萬象，無不含容，窮之極也，謂之事天。
人能治人事天，無他，莫如嗇足矣。嗇者，儉也。一儉則易於虛，易於空，易於無，儉則妄念不生。妄念絶而心死，則不耗其氣也。
夫惟嗇，是謂早復其元，習靜而氣足。
德者，道也。早能回其心意，靜內潛修，反復元陽，不耗真一，謂之重積德。若能如此，重積乃德，則金水流通，先天到，而無處不克。百脈萬竅，無不通連，而成一箇空空洞洞的大光明竅矣。
到了無不克時節，就入了湛寂之鄉，無人、無物的田地，反不知其道之所以然者。空之至矣，則莫知其極。空之極，我不能知，極中又有生矣。
莫知其極，可以有國者。就是靜極，方見無影無形的虛無矣。不靜不能知，不靜極不能見。靜極見者，是有國矣。
有了此箇，則真一自投，不待意為者也。意至復滅，意盡復現。真一來投，則有母矣。其中生化之機，口不能言，惟有覺照。
有母方能生化，生化不絶，我用就無窮。常生常化，內有天機，中合道機。我明玄理，聽其自生自化，不耗於外，常固於中，可以長久矣。
長久者，只要深靜其性，固生其命。性根命蒂，從虛而入，從有而生，從空而成，生生化化，其用無窮，如此可以視長久之道也哉。
治人事天，豈外此乎？總不過著而不著，不著而著，虛虛實實。生化之機，玄妙無窮，而道久矣。

治大國章第六十
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
蒞，音利。
此章去心之謂也。
大國者，身也。治者，虛也、空也。虛生明，空生慧。虛極、空極，陰陽合一。治身以虛空為主，不要頑空，而要虛空。虛有存，空有具，如此若烹小鮮，言其虛空易得也。
莅者，到也，普徧也。周流世界，無不貫通。一團真一之氣，一塊乾健之精，通身化而為炁。性抱命，命孕於性中。休作釋氏頑空，而道家一一有具。釋氏去身存性，道家化身養性，皮囊化為一氣，聚散無不有身。身若去，而我何存？道家如此之妙，如此之玄。
人有魂魄，魂魄各一，故為人。魂魄合一，故為仙。魂魄不虛，故為鬼。魂魄能空，故為神。其鬼不神，我無心，而鬼難測，故鬼不神。非其鬼不神，天地不能度我，而況鬼乎？
其神不傷人。神者，虛也、空也。虛空為實，靈靈為神，故不傷人。人者，生也。神靈乃得長生，故無害也。
非其神不傷人。杳冥湛寂之中，神不知為神，而我亦不知為我，故非其神不傷人。聖人以無心立脚，亦無意下手，心意窈然，故聖人不能傷人，如天地久也、神也、我也。
神我合抱，入無尋有，有中返空，兩無隔礙，俱不著於有。若存若亡之間，一氣貫通，而周徧天下。至道至德，交感為一，同歸於無極，以入玄玄之境，同歸上清之鄉。治身之要，虛空見矣，故德交歸焉。

大國下流章第六十一
大國者，下流。天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者，各得其欲，故天者宜為下。
此章知彼知此的意思。
大國、小國、天下，皆是我身。下上上流，合而為一。
大國者下流。言其一身通透，無有隔障。
陰陽交泰，天地感而為孕，抱合乾坤，而真成矣，謂之天下之交。
天下昏昏默默，不知已有，而有自現。大凡此章虛能實，空能有，不待自作聰明，造作而成。
小國者，虛無也。虛無通，天地成一大竅，玄妙而久，心不在焉。視而不見，聽而不聞者，乃得於玄，而通於道也。
心者，虛中不昧，杳杳冥冥之中，存一真性。養和萬物，蓄氣於中，貫通於外，各得其宜，皆是玄妙的宗旨。如此行之，清靜。外妄不生，內欲不動。澄於心，去其意，灰其情，則小人不敢犯。誠篤宜慎，皆為大道提綱。上下貫通，內外貞白，如此故與天同。故天者，宜為下。
天 下者，形也。大國者，性境也。小國者，虛靈也。形清靜，則性生。性清靜，則虛靈不昧。虛靈不昧，則慧劍鑄。慧劍鑄，則外魔不生。外魔不生，則內欲盡除。內 欲除，則虛中靜。虛中靜，則萬竅歸通。萬竅通，則入於世寂，而道成矣。故謂之大國下流，天下交，小國貫通也。此乃章中大旨，玄妙顯然。而後人得之，可以進 道成玄矣。

道者萬物之奧章第六十二
道者，萬物之奧，善人之所寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加。人人之不善，何棄之有？故立天子，置三公。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何也？不曰求以得，有罪以免耶，故為天下貴。
此章言道之不可量，難以測度者也。
一氣圓通，謂之道。道者，天地之包，萬物之奧。天無道不清，地無道不寧。天有道，不言而高。地有道，不動而卑。萬物無道不生，萬物有道，所以化育。乾坤內外，無不有道，故為道之奧。道也者，不可須臾離也。
天地萬物，無不稟氣而生，無不隨氣而化。人乃天地中之天地，可不以道為寶乎？捨氣安能生乎？寶氣安能死乎？噫！道者，氣也。無陰陽之氣，豈能化育而為天地、為萬物者乎？道之寶也，即氣為之寶。捨其氣，又有何求？
善人者，惜精惜氣之人也。生死捨於腹外，形身之生死，不足惜。化身之生死，實可寶。善人之所寶者，此也。
不善之人，從其實，就其有，隨欲之生化，保目前之傀儡。
美言可以市。市者，欲念也。欲念一起，便成幻境，如開市然。無欲不縱，謂之美言可以市。
行者，貪心也。貪心一起，如火之上燃莫能滅，日縱一日，無有底止。人人可以縱之為不善，就如求有之人，禍發而己莫能知，日貪其有以為美，何能棄之？謂之人人之不善，何棄之有。
故 立天子。天子者，神也。存其神，養其性，以置三公。三公者，性也。性之樞動，感一氣貫通，秉陰陽之升降，合天地之生育，得乾坤之正氣。四大部洲，皆為一 箇，無有隔礙。雖有拱璧之障蔽，以先駟馬之周流。貫通之後，不如坐進性守之道，聽其反覆陰陽。輪轉日月，合乾坤周天之度，秉天地清濁之分，不言不動，無聽 無視，惟善以為寶。古之所以貴此道者，如此。
又古之所以貴此道者，何也？不曰求，言其靜也、凝也，無求於動。功到處，性現處，慧生處，內外虛白，自有天然之味以得。
有罪者，貪也、妄也。去其貪，除其妄，以免外邪之侵，諸障之蔽，魔鬼之害。總而言之，去其心，斷其欲，捨其貪，忘其意，滅其情，種種業債，不能侵犯。故道者，萬物之奧，善人之所寶。如此，以為天下貴。

為無為章第六十三
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易。天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。
此章動靜合一，虛實並生。
為者，不動而靜。此上為字，為無為，是箇空字。不動而靜入於空，空中自有，謂之為無為。
事者，不有而無。此上事字，事無事，虛中不作，入於玄。不有而無，入於玄，謂之事無事。
味者，空中動，而我知其味。此上味字，味無味，動而復寂。空中動而復寂，謂之味無味。
道之大者，充而塞乎天地。道之小者，歛而入於微渺。道之多者，無物不有。道之小者，無可聞、無可見、亦無可言，言其道不能測度。大小多少，亦難衡量。
修道者，歛於內，不現於外。此人，人、鬼、神不能知。歛於內之小者，不見其大。歛於內之少者，不見其多，為道不彰。雖有加害，我不理之，若是乎報怨以德。
圖充塞天地，大之多之。先以清之、靜之，安我之神，定我之性，還我之命。歛於內，為無為，事無事，味無味，必先於其易，為其無物不備之大者。必先於其為無為，事無事，味無味，而歛於內之細者。
天 下之難事。事者，道也。必先於其清之、靜之之易。天下之大者，道也。必先於其湛之、寂之之細。由此觀之，是以聖人終不為大，故能成其充塞天地，貫滿乾坤。 與我合一之大，而道體是以成之。故輕言道者，易諾。得道者，必寡信。殊不知，道在何處？多易得者，始勤而終怠，終無一成，故多難。
是以聖人始終如一，不易、不細，若是乎挾泰山而超北海，如此猶難之。常存固心，為無為，而無不為。事無事，而無事不事。味無味，而無不味。若是的聖人，故終無難成。其大而塞乎天地，小而入於微渺。多而無物不備，少而不見不聞，無可言之道也。

其安易持章第六十四
其 安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於不有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。 是以聖人無為，故無敗。無執，故無失。民之從事常於幾，成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過，以輔萬物之 自然而不敢為。
此章混合陰陽，收歛天地萬物，合周天之度數，滿卦內之爻象，返之於未有，與混元合抱的意思。
念無念，心無心，情無情，欲無欲，物無物，我無我，如此纔能安。一毫著安而不持，萬緣不有，謂之安而能持。持字，不要看易了，要先難於安，纔能易持。
兆者，了然明白，常常昏默，而若不明。其未兆，明而不默，因其思也。思動則籌於心，言其太了然明白，而不若愚，故謀易生。
脆者，日夜不放，存心意於運用。日耗其思，則心不下，謂之脆。脆則魔生，至於我之真，崩而裂之，其形易壞。
微者，稍有心神，使我不下。此皆道之病也，無心則無病，學玄者可勉之。
如此病多，將何修之？默而為，誠而守。無念而行，為之於不有。寂然無我，冥然無人。治之於未亂之先，無為心不亂，無作意不馳，無功情不種，如此始可以言道矣。
道 乃何為？金也、木也。金生於水，木生於火，得水火而交併於土。交併者，不為不作，聽彼之天然，隨氣之運用。不知不識，湛若天之清，冥若地之寧。聽生於毫末 之初，發萌於無始之前，慎篤於我，謂之合抱。合抱之木，即是一點之真，靜極而生毫末之閒，定極而降一氣之初，謂之合抱之木，生於毫末。
九層者，二土成圭也。還九之數，起於水，降於火，抱合而為圭。臺，即圭也。二氣交泰，累於中土，合成太極。從太極中，返於無始，即此物也。
千里之行，始於足下。譬言道之不驟行到也，驟則易敗，遲則難來。要不閒，常常溫故，時時在念，刻刻在心，不可須臾離也。臨物不著，臨事不染，亦不要死死坐定。為者易敗，執者易失。全在著而不著於外，清心靜意於內，是以為作者。執著者，避陽就陰之病也。
聖人無為亦無敗，無執亦無失，何也？因其心不在焉。視而不見，聽而不聞，食而不知其味。空空洞洞，二箇氣象。有有無無，兩段景象。聖人學道如此。
民之者，氣也。若有則敗，若無成矣。從事，是有了。民之從事常於幾，故敗之。
慎終如始，言其先靜而後靜中雖有景象，從靜中而來，亦從靜中而返，本來面目，庶乎不失。
聖人學道，全在於心。心靜，故無敗事。心靜，欲纔不欲。
毫髮不生，謂之欲不欲，故不貴難得之貨。
心靜故愚，愚故不學，謂之學不學。道從何學？亦從何傳？心靜似愚，即道也。將何學焉？故學不學。
學不學，復我本來，與眾不同，故復眾人之過。生兮動兮，長兮滅兮。隨陰陽之氣，聽其自然之始。天地萬物，總不過二氣化育，故輔萬物之自然。因有敗有失，聽天然而不敢為。

古之善為道章第六十五
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。能知此兩者，亦楷式。能知楷式，是謂玄德。玄德深矣、遠矣，與物反矣，乃至於大順。
此章渾然自得而得在，寂然自守而守成。
窈窈冥冥，默默常存，與混沌符合，非以明民。民者，氣也。為道之士，非以明氣之往來升降之理，要混然不動，萬象皆空，自有一番景象，何必求明民之說耳。明中若愚，故將以愚之。如今修道之士，只求於說，不務無為。為氣之樞轉，自難主持，故民之難治可知矣。
智 者，明白了然謂之智。俗語有云：聰明反被聰明誤。學道者，愚而能篤，誠而能守，以智治國則國失。國者，身也。太明，為國之賊。似愚非愚，若不篤而誠者，是 不以智治國之人。身形康健，容貎溫和，三寶內固而不泄，身享太平，無魔侵害，如天地皆春，長生不死，皆因湛寂窈然。空洞無為之道也，謂之不以智治國，為國 之福。
古之善為道者，故能知此賊、此福之兩者，就楷式了。楷式者，清靜而安，高明而和。不言不動，無有無無。湛然常寂，非白非青。真常堅固之體，金剛不壞之身，謂之楷式，與道同體然。
如是能知楷式者，是謂玄德之道。玄德者，仰之彌高，瞻之在前，忽焉在後。致中和之道，莫見乎隱，莫顯乎微。故古之善為道者，必慎其獨也。如此，可謂深矣、遠矣。
天地萬物，俱從順生，惟道逆之，謂之與物反矣。如是，乃至於大順，從逆而順，從順而生，復返於逆，歸於太玄，入於上清，保合太和、混沌之體也，謂之乃至於大順。嗟夫！善為道者，難矣哉。

江海為百谷王章第六十六
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。
此章以退、以弱、以柔、以和為主。
江海者，水之聚也，言其水善下之。故百谷者，天地萬物也。水為天地之脈，為萬物之滋，是以借水而譬之。水之最退、最弱、最柔、最和，天地萬物，不能強之，不能遠之。言其道與水同體，似退、似弱、似柔、似和，故水為百谷王，道亦然之。何也？水之善下，故耳。道之能逆，故耳。
水之體，柔而不絶。道之體，柔而長生。總而言之，清之、靜之足矣。
水 能川流不息，故以水譬之，水之勢故然。是以聖人在上位而不驕，順乎民情。學道而不驕，順乎一氣。聖人故欲上民，先以下之。故欲順民，先以和之。故不重不 害，居上以退、以弱、以柔、以和，則民無變。道以退、以弱、以柔、以和，則氣不驟，故無重無害。無重無害，則民不爭，則氣不散。
以清以靜，居上之體，守道之要，譬言天地萬物莫如水，道莫如氣，氣莫如心。心死道存，心默道守。
安 如泰山，穩如磐石，萬緣不罣，毫髮不染，莫如靜。靜則無爭，除水之外、道之外，莫能如是無爭，故莫能無爭。不爭則不害，不害則不重，不重則不前。而先後之 不前，則不下。不下，則居上不驕。不驕，則能為百谷王。能為百谷王者，無他，言其善下也。善下者，為水為道，故以江海言之。是以聖人莫能與爭。

天下皆謂章第六十七
天下皆謂我，道大似不肖。夫惟大，故似不肖，若肖久矣。其細，我有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今捨慈且勇，捨儉且廣，捨後且先，死矣。夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
此章言道之微末，世人罕知，皆謂之大，大不足以進道，微足以進之。
天下，指眾而言也。天下皆謂我大，故似不肖。不肖者，言我大而不微。殊不知，正所謂道。
夫惟大，故似不肖，若肖久矣。
其字，指道而言。細字，言道之莫見乎隱，莫顯乎微。修道者，篤慎謹守，無不合道。
何為道？我有三寶，篤慎之人，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈者，惇厚也。儉者，素風也。不敢為天下先，退守也。仁厚和順、清靜無心者，能之。忘物忘形者，能之。捨己從人者，亦能之。慈雖敦厚，內有勇存。儉有素風，其量含洪。後常退守，自廣自大，人莫能知。
慈故能勇，無勇空柔，故不成。儉有素風，常素不強，空溫不成，退而不先，空守無益，若圖勇廣而不柔和，若圖先而不後，如是者，其器不長。器者，中宮也。
勇廣而加乎先，死矣。夫豈不嗟乎！和柔退守而固，剛柔相當，陰陽合宜，乾坤有序，夫妻和合，子母不離，全在乎不肖，天可保也。以慈恆存，總不過退守灰心。柔和絶意，慈儉斷情，故六賊不侵，三尸無害。我以空防之，不假門戶，從何入來？故曰清而慈，靜而儉，忘形物而不先。
嗟夫！道之大矣、微矣。人不知其微，而皆曰大，故不肖。不肖久矣，總皆謂之慈也。空虛若有，實中還無，故器成。器成不死而曰道，惟守慈可以長生。慈者，謹慎篤厚，內和其光，外歛其形，內外貞白，是謂慈。眾皆曰：大而不肖。道成者，不肖久矣。

善為士章第六十八
善為士者，不武。善戰者，不怒。善勝敵者，不爭。善用人者，為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
此章以清更靜，以弱更柔的意思。
善為士者，士字，作道字看。善能固守道者，似天之虛、地之寧，山靜水清而不武。不武者，靜極不動也。善為道之士，至清而不動。
善戰者，聽天機之自然，不假造作，無繫於心，無關於情，無動於念，聽天機之自轉，無毫髮之染，故不怒。
善勝敵者，強則多敗，柔則尅之。以氣御氣，無種於情。不假乎爭，空中勝之。無裏爭之，以無以空，故不爭。
善用人者，人，即是先天。到無為處，我不能用乎人，人不能用乎我。隨二氣之週流，任五行之運動。不用修為，而為之下。如此者，是謂不爭之德。德者，道也。不爭之德，即是無為之道。如此者，是謂用人之力。
靜極炁生，炁生神化，神化歸空。力者，道力也，如是謂用道之力。如此者，是謂配天。天以無為而治，道以無為而成，玄妙合天，謂之配天。
古以淳化之風，道以淳化而成。天之高也、虛也，古之淳也，道之玄也，皆到至極精微之處，謂之配天。
古之極，皆從一善來，故能不武。善戰不怒，勝敵不爭。能用人之士，為下者，故能配天，古之極。

用兵有言章第六十九
用兵有言，吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺，是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，衰者勝矣。
此章隨天機之舒動，任陰陽之運行，不待造作而為道。借兵以喻氣，言道無用心處，無著意處。
用兵有言，起下文之意。
修真者，不敢為主。主者，用心著意是也。客者，我真也。清靜天真，候二氣來升，不敢勇於前，而退於後。一段中和之氣，天地位焉，萬物育焉。
在乎精粹純一，常處中和的景象，是謂行無行，攘無臂。
任天河之水流，仍無敵。待他生，而我方迎之，執無兵。他雖勝，我以柔制之。我若以意迎之、心取之，是我輕敵也。
禍莫大於輕敵，輕敵者，幾喪吾寶，致崩於鼎，漏於真，大道失矣。皆因抗兵相加之故，而不能勝。衰弱退後者，勝之。用兵無他，中和而已。

吾言甚易章第七十
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人，被褐懷玉。
此章我知我有，人知我無。我行甚易，人言我行難。大道貴於己知，不公天下。
吾者，我也。我非我之身，即我之神也。定於性，靜於神，定靜恆常，我難言妙。雖難言易，而行甚易，謂之吾言甚易。
道難乎知，知者易行。我知其易，天下莫能知。天下者，一身也。炁生於混沌，入於冥忘。昏默之中，不知我存，故莫能知。昏默之中，無有運用，隨天機之自動，我不能為主，故莫能行。
言者，口口相授。片言一語之中，指點一二，就有了宗旨，有了把柄，謂之言有宗。
君者，心也。萬事從心，心存意在，心死渾忘，渾忘之中，自有主宰，歷歷自驗，謂之事有君。
夫惟無知乃能成道，是以不我知。獨修獨行，孤陋寡聞，坐如磐石，性似太陰，氣若長河，川流不息之中，惟我自樂。知我者，是以希。希我知者，是以自貴。
古之聖人，是以被褐而外若無為，內實懷玉。玉者，虛靈之至寶，無為之至真。我之懷我之寶，懷我之真，是以天下罕知者矣。

知不知章第七十一
知不知，上。不知知，病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
此章是以無言開化，無為修身。
聖 人知道，實無所知。無所知，斯為真如。上等之人，不知其言，不知其修，故不知為真知。俱在先天中，一炁運行，五行自轉，陰陽無意而和，造化無意而成。如此 觀之，有何知之？是以不知為知，真知者不知。真知之人，夙根清靜，謂之上，上不知之。溺心者，專意者，死死運行，是為我病。
夫惟二字，解作這箇二字。如此死死運行，溺意專意者，不隨天機自動，靈神自舒，強為我知，是以病，這箇纔為真病。
清心靜意者，忘物忘形者，立命於虛無，存性於空靈，坐如磐石，氣若流水，四時無寒無暑，人以我為病。如此者，是以不病。聖人不病，以其病，人亦病之，病是以不病。

民不畏威章第七十二
民不畏威，大威至矣。無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
此章一團至理，一團玄妙，劈邪歸正之說。
民者，先天至寶。威者，使也，用也。至道無使，至玄無用，冥然自生自化，不待做作有為之事。虛靈至極，明其心，見其性，先天自生，流貫天下。意不使，心不用，至寶不畏其威，如此，大威至矣。
狹者，限於所，存於處。大道無所處，待先天見，自有著落，命即存矣，謂之無狹其所居。
先天見，萬國九州，無不通透暢然。性命從此合一，歸於虛無之中。按天地之度數，合日月之儀。秉乾坤之象，符陰陽之氣。同四時之生，化肅殺之機。長長如是，不假間斷，謂之不厭其所生。
夫惟，是這箇二字。這箇不厭，方是大道。是以道祖聖人，成道如此之不厭。不厭者，無止其所生，無厭其所化。自生自化，內合天地陰陽之理，外成山嶽不動之形。外靜自然之靜，內動自然之動。
是以聖人自知其有，而不自見其形。自愛其道，而不自貴其形。是以聖人，去彼之形，而留此之真。血化膏，心化虛，形化氣，而成自然之真。去彼之假象，存此之真形。聖人修道，不畏威，也如此。

勇於敢章第七十三
勇於敢，則殺。勇於不敢，則活。此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疎而不失。
此章清靜自然工夫，無為至玄的大道。
勇者有三：有血氣者，有強暴者，有果斷者，此世之勇也。惟修真之勇，割愛堅固是也。勇於敢，則身心為利名所牽，命故殺矣，先天盡矣，三寶耗矣，真元死矣，故殺。雖勇未堅，此也，謂之勇於敢則殺。
心靜而空，意絶而忘，情欲斷而無。常存柔弱中和，無世塵所染。戒慎恐懼之心，常常清靜虛無，與天同體，則真元來朝，一氣周流。無毫髮所染，湛寂自然。任二氣流通，日月共照，其道乃得。勇於不敢者，此也。
天 地壞，而真靈不崩，世世長存，謂之活也。內清真朝，內靜氣固，清靜養神，靈虛死心，謂之活也。只有性存，命來固蒂，謂之活也。何也？言其利則殺，故害。天 之所惡，盜其至寶，而不同天行事。天之所惡，風也、雲也，迷乎宇宙而不清。天之所惡，雷也、電也，震乎六合而不寧。言人之好動而不善靜，易迷而難清，此天 之所惡也。天者，我靈也。意取耗其真，心存耗其精，息通耗其氣，內運耗其神，如此者，我之真靈所惡也。天，即我真也。我之真，精一純粹，孰能知此者，孰能 知此故，孰能知天惡。好動務有者，勇於敢也，故天惡之而殺。清靜自然，篤慎謙柔，中和之勇，勇於不敢者，故天不惡而活。勇於敢者，易進而不成。勇於不敢 者，難進而易就。
是以聖人猶難之，何也？聖人體天合道，清虛混元，故似天道不爭而善勝。勝者，起也，來也。至寶來，而天下暗迷，則炁即混沌不分。 二炁交合，成為太極。五行運動而有，歸於虛無而成。無極與道合真，湛然常寂，而為之天道。不爭而善勝，天道既不爭矣。不爭，即不言也。不言而善行，不取其 意，不用其心，而真炁合一，自然來矣。
是以聖人猶此之難，故不謀於有，不謀於心，不謀於意，而謀於湛寂杳然，混然一體，不知其道，不知其玄，而天網恢恢。恢恢者，死心之謂也。天者，我也。網者，昏默無主之謂也。疎者，忘物忘形之謂也。物形既忘，而真心不失。而字，指形物言，莫當虛字過文看。
我之真，昏默不醒，形物不分。不失真性，常存真心，了然至道，何殺之有？何惡之有？何爭何言何取而謀之？故無利，而害不生。以此常活，謂之天網恢恢，疎而不失之勇也。

民不畏死章第七十四
民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死而為奇者，吾得孰而殺之？孰敢常有司殺者殺。夫代有司殺者殺。是謂代大匠斲。夫惟代大匠斲者。希有不傷其手矣。
奇，音稽。斲，音捉。
此章清靜心地，割斷愛根。虛無下手，實處著脚。以空還空，實有所得。得後返空，寂然至道。
民不畏死，民者，氣也。清靜惜氣，內秉中和，外無耗散，坦然自固。與天同久，湛然常存，何死之有？謂之民不畏死。
奈何以死懼，因人從順道，不返於逆，日耗真元，故常耗而不固。年年不惜，日日不保，以至於老。枯朽之，槁槁乎豈不死乎？自取之，奈何反以死懼。
若使民常畏死，孤寡而不和，陰陽而不合，萬物而不生。
為之奇者，不能偶矣。奇者，陽也。偶者，陰也。陰陽合而成道。吾者，我也。
吾得孰而殺之？吾得至道，孰能殺害之？至道有形無質，有影無跡。我得其妙，誰能殺之？
孰敢常有司殺者，有司者，我之心也。我死其心，使其無主，勿起思妄，勿起殺害，勿起執著，常常平等而不動，孰敢使有司而殺者，必無是理也。總不過清靜自得，無使我之心，亂我之至道，謂之孰敢常有司殺者。
殺，是亂其本心，無所不為。自耗真元，自取其死而殺之，謂之殺。
夫代有司殺者，是我隨心轉動，不能自主。我害我也，謂之代有司殺者。我害道也，謂之代有司殺者，故殺。
大 匠者，巧工也。巧工之人，玲瓏其心，虛靈其神，貫通其意，無所不作，了徹於胸。若使愚蠢之輩，代而作之，必害其事，故殺之。苟能免其害者，希有不傷其手 矣。譬如人之為道，巧精、巧炁，而又巧其神。虛無自然之理，空洞自玄之妙，湛寂貞常之道，天然自得，與天地同體，與日月合期，陰陽自然好合，五行自然流 貫。內秉至道，外合真全。假使有作之輩，晝夜運行，後天抽添穀氣，猶如愚蠢之輩，代大匠而斲之，未有不害其生也。如有作者，不明至道，隨心搬弄，未有不死 者也。只要惜精、惜氣、惜神，盡性以俟命，命歸而返合於性，打成一片之為道也。果如是，民不畏死，何懼之有？故以大匠譬之，代之者，希有不傷其手矣。

民之飢章第七十五
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之切，是以輕死。夫惟無以生為者，是貴於長生。
此章以無為自化，不求生而乃長生。
民 者，我也，氣也。我不食，飢從何來？以其惜氣保身，閉五官之門，固我真之室。人若大開門戶，貪好五味，日漸一日，習氣太甚，是以飢之。人飢者，以其愛身之 故，殊不知反受其殃，以其死故。若求長生者，上者心也隨分食祿。心不貪求，口不貪味，一心內照，是以不飢。以其心食稅之多，稅者，歛也。人之不食，畏其生 也，不是要人辟榖，是要人一心內固，不貪不求。食而不知其味，一心向道，故無飢也。一心貪求，是以飢之。挐思食之心思道，何道不成？挐稅食之心稅身，何身 不久？如此，纔呌箇不飢。
民之難治，因我之思多、心多。思多則欲生，心多則事不了。欲靜、事清，民豈難治？以其上之無為，明心見性。氣有順逆，以 無為自化，則和於中，靜於內，安得不治？雖無為，而心不死，是以難治。不是教人瞎坐，肉心死而真心見，無為化為有作。有作者，天然自動之機。陰陽隨分之 化，乾坤從無而生坎離。坎離得混元之氣，而合至道。於是復返於清靜，外無息而氣內輸，淳化之極，何難治之？雖無為而入禪，是以難治。
民之輕死，何 也？以其求生之切，未飢先思食，食到思甘。未寒先思衣，衣到思麗。見色思婬，見財思富，富到貪之。身安思祿，祿到求爵，爵高思壽。五金八石，終日服之。學 彼延年，無所不至。此求生也，求存世也，殊不知反害其生。何也？因貪因求，日費其思，遂耗其陽，日漸一日，是以輕死。欲得長生，無是理也。欲求長生者，何 法治之？無稅其食，無空無為，無求生之切。一心內固，外無貪求，內外貞白。貞白者，夫惟無以生為者，是不求生而固道。道存者，故不死，是貴其生也。苟能如 是，寧有死乎。

人之生章第七十六
人之生也，柔弱。其死也，堅剛。萬物草木之生也，柔脆。其死也，枯槁。故堅強者，死之徒。柔弱者，生之徒。是以兵強則不勝，木弱則共。強大處下，柔弱處上。
此章教人惜氣內歛，藏神內用。中和修身，無為養道。
人乃寄天地中一物耳，物有長久者，有速敗者。人之生也，死之門。死也，生之戶。人秉天地之秀，得陰陽四時之氣，感父母乾坤之精，皆是一派中和之氣。生而為人，養而成體，長而成形，得道以成仙，失道以為鬼，俱在和與不和之間，在己之修為而已。
己 之修為，其柔弱也，故生。其堅剛也，故死。於是方為人之生也，柔弱。其死也，堅剛。無他，在於中和二字之間。人生柔弱者，外則能保身，內則能煉神。堅剛 者，外則能殺身，內則能死神。人之修行，譬如藏物，封固堅者，無風雨霜雪之苦，故長存。露於外者，有日曬夜露之苦，故敗之。人若體此修身，中和惜氣，平等 歛神，死生二路，在我之柔弱、剛堅之中，其柄在我不在天矣。
人若有為者，強而行之，是用心用意，堅執剛勇，一頭行去，無返避之心，謂之其死也，堅剛。
人若無為者，忘心灰意，聽其天然，不假修為，道自混元，謂之其生也，柔弱。
苟能體此行之，則生而不死。不能如是，則死而不生。去其堅剛，忘其柔弱，則不死不生。
草木萬物之生也，柔脃。萬物之中，無不中和。言其不行不動，不睹不聞，不言不食，感天之雨露，得地之和氣，無風折之，春夏長於外，秋冬歛於內，故來春尚有生氣，謂之柔脃。
其死也，枯槁。言其可玩之材，可用之質，人之愛也、慕也，不能忘情於他，故遭人取之。因他之美質，故枯槁矣。
又 一等不得天地之氣，又無雨露之施，日暴之，風折之，不枯已槁。已而何？譬人之不修，譬人之豐衣玉食，功用於外，不修於內。萬物之枯槁，由人之死而不生。人 之死而不生，由萬物之枯而槁矣。二理一也，只在和與不和閒耳。和者，退也，無用也，無材也，無心無意也，無物無形也。一團混元之氣，歛神惜精之謂也。
嗟夫！柔弱者，生之徒。堅剛者，死之徒。是以客氣勝和，有為害中。心意使之然也，謂之兵強則不勝。
木者，和之根，中之苗。根苗中和，內外共歛，謂之木弱則共之。
強而大者，處下以為鬼，故死之然也。柔弱者，則居上以成道。無他，明於心者，謂之柔。見於性者，謂之弱。和於中，謂之生。明心見性，生生不已而成道。迷於心者謂之堅，亂於性者謂之剛，不和於中者謂之死。迷心亂性，死而已矣，上下於此明矣。

天之道章第七十七
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
此章平等待人，平等修己。言人道、天道，不過一理，皆是致中和的道理。
天之道，不言而高，不名而尊，不動而大，此乃天之道也。
天 之道，猶張弓乎？弓者，中也。入矢為中，不高不下之謂中。力大而放，則射。射者，去也，不為中。力小而不滿弦，弦不滿，則不中。天之道，猶之乎弓也，不 過、不及之謂也。過者不為中，不及者亦不為中。天之道，中而已矣。不足者，補其足以為中。有餘者，損其餘以為中。是以天道如此，人道若如之，即合天道。
如 今人道，則非也。不中不和，見有餘者，損之。不足者，亦損之。自恃其強壯，殊不知損之又損，安得有餘？人若合天道，內固中和，隨先天之自然，不言不動，而 中其的。若是者，孰能以有餘奉天下？能以有餘奉天下者，唯有道則然也。有道者誰乎？是以古之聖人，唯聖人能以有餘奉天下。何也？因其為不自逞，不自恃其有 餘，功成不自居、不自處。其下也，因其能合天道，猶之乎張弓者然，不徧不倚之謂也。
故古之聖人，內省不有，隨乎混元以自修，故不自見其賢也。因退修自固，以中和體天，而合天道。補不足，損有餘，而合張弓。張弓者，中而已。
凡人修道，內外合天，氣秉於和，而居於中，天道、人道盡矣。故道祖以張弓譬之，不過一中也，已矣。通章一中字盡矣，道德五千，亦一中字盡矣，離中字即非矣。

天下柔弱章第七十八
天下柔弱，莫過於水。而攻堅強者，莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。故聖人云：受國之垢，是謂社稷主。受國之不祥，是謂天下王。正言若反。
此章教人以柔、以弱修身，以和、以中修道。
天下之至弱者，莫過於水。水之性柔，體水之柔，修道乃得。天下之至堅剛者，土也。萬物不能強土，惟水能之。水之柔，能尅剛，故譬水也。
水者，人之性。萬情萬欲，千心千意，性能治之。性若水，心地清靜。性若水，形骸隨之。水能長養萬物，性能收伏身心。水能滋土，性能固道。無水土烈，無性道分。
道者，心也。性不存，心外馳，故分也。心分，道安在哉？用心者非道，離心者亦非道，故譬言天下柔弱莫若水。
性非氣質之性，清靜天命，本來之性，故堅強莫如水。誰能行此水者？誰能勝此水者？謂之莫能行、莫能勝。人若存性，孰能行之？孰能勝之？故柔弱勝剛。
聖人云：柔弱者，社稷之主，天下之王。社稷，我之身也。天下，我之形也。性柔弱，心能和之。心和氣固，氣固道存，道存真心現。真心現，方知玄裏微妙，如水之川流不息，無風浪靜之謂也。
天下水之柔弱，如性之中和。水之川流，如性之炁運。水之恬淡，如性定而氣固。水之淵源，如性之默默。水靜魚潛，性定命伏。何水無魚？何性離命？水聚魚藏，性存命固。如此類推，性命之理畢矣，故柔弱莫若水。
修命莫如性，命乃人之根，性乃命之苗，土乃萬物之父，水乃萬物之母。無父不生，無母不養。命乃人之父，性乃人之母。無父不固，無母不成。水不能離土，性不能離命。水土滋生萬物，性命煉成汞鉛。人若體此，道立成矣。

和大怨章第七十九
和大怨，必有餘怨，安可以為善。是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
此章克己修為，篤慎自守。和怨於人，而不自取之也。
和怨於人，必有餘怨，安可為克己篤慎者也。善修己者，自潛自固，不親於人，如是，可以為善矣。一親於人，則有怨於人，不親則不怨矣。如是，不和大怨，庶可以為善乎？和者，偏愛也，偏親也。不偏著中，則無餘怨矣。
是以聖人修己，如此無偏無斜，而執左契。責己而不責於人，惟有德者，司其契矣。
無德司徹，不與上天同德，故司徹矣。契者，普徧也。天道無私，普徧而無親。人道偏倚而親愛，故有餘怨。人能體天之無親，不偏不倚而執中，常存普徧之心，與天同善矣。
天道無私、不親，無餘怨而常善，故常與善人同矣。道君之意，教人內秉中和，外安磐石。不偏不倚，無愛無親。惟精惟一，允執厥中。故無和大怨，而無有餘怨，可以為善，而同天之無親也。惟聖人能司其契者，能之與天同德矣，故常與善人。
道與天合矣，故無和大怨。而無有餘怨者也，無他，不言不動，無視無聽之謂也。

小國寡民章第八十
小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟車，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之，甘其食、美其服、安其居、樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
此章教人知方所，知運動旋轉之機。毋得空無，方為不死之玄機。
小國者，中之中也。寡民者，氣之深也。器有什伯，非止一處，皆傍門導引之法也。可以一己之功，久必悞矣，非聖人流傳之法，故而不用。
虛裏能見小國，氣靜而知寡民，此至道微妙，非什伯之器。靜極小國見，氣深先天起，那時方知先天大國，自然玄妙。運動周流，一竅生百竅，百竅生千竅，萬竅一一貫通，皆成大竅。此時光照十方，虛無大地，謂之小國寡民。
何必使有什伯之器而不用也，又何必使民重死而不遠徙。遠徙者，存想之功。何處起？何處凝？謂之遠徙。著心用意，謂之重死。使民者，行氣之說也。人能小國寡民者，雖有三車、三關度數之說，無所以意乘而用之。雖有文武、甲兵之說，無所以心陳而用之。
修至道者，深其氣，返淳化之風，朴素以復古道。如是，清之極、靜之極，清靜至極，無心自動，無意自行，隨天然使民復古道，結繩而用之。結繩者，一團混元之氣也。清如斯也，靜如斯也，方動自然運動。運動時，方知其味之甘，其服之美，其居之安，其小國寡民之俗之樂。
鄰國者，我之形也，相望而化為清虛之境也。雞犬者，我之心意也，相聞而化為太清之地也。如是，安於大定不動，而復返清靜，歸於無始之先，謂之民至老死，不相往來。小國寡民者，與道合真也。

信言不美章第八十一
信言不美，美言不信。善者不辨，辨者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有。既以與人，己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。
此章言聖道無聲無臭，不睹不聞，極矣、至矣。
信者，誠也，信於言而不為美。美者，鮮也，美於言而不為信。至道少言，至玄寡語。少言寡語，至道立基。
辨者，分剖也。善者，存道也。有道之士，不分人我，謂之善者不辨。
能辨別明白者，務於外，聰明外用，日耗元精，不能默默自守，為無道之不善也。
知者，聰明過人,博覽世事。而不為知道之善者，精神全用於外，不能篤慎固守，與道相離，謂之博者不知。
言其善道者，不睹不聞，無言無動，那善道的聖人，何常存覩之心？雖不睹，而實內睹矣。何常存聞之心？雖不聞，而實內聞矣。何常存多言之心？雖不言，而實有言矣。何常存不動之心？雖不動，而實內動矣。
聖人之心，空空洞洞，無毫髮罣慮，心地光明，內外貞白，謂之聖人不積。故既以為人，己愈有。既以與人，己愈多。言其聖人之心，與天平等，濟人利物而無害。
聖人之為道也，中和而不爭。言其不博、不辨、不信固己。不博、不辨、不信，故心地不積。心地不積，故聖人善為道者，故不爭。不爭纔與天平等，平等纔不分人己，濟利而不害。
吁！聖人之心，美矣、善矣、知矣，中和而合道矣。