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人生都有烦恼，生、老、病、死、求学、工作、事业、经济、婚姻、子女，乃至于吃饭做饭都会有烦恼。一个人生活在现实中，或多或少、或轻或重、或此或彼，有一些烦恼是难免的。
其实，没有烦恼，哪来的快乐呢？从来没有体味过快乐，你又怎么懂得烦恼呢？快乐与烦恼是相辅相成的。
烦恼主要来自于社会压力，因为不能随心所欲地、按照自己的意志去“行”去“为”，烦恼自然而然就会产生。而社会压力不外乎来自两个方面，即自然环境和社会环境。自然环境的优劣决定了人类基本生存条件的好坏，决定了是否会经常挨饿受冻，是否不断遭受天灾的打击，是否经常疾病缠身等等，诸如此类因素，都会产生烦恼。社会环境则通过不良的人际关系，如失恋、战争、犯罪、欺凌等等方面，给人的个体产生压力，从而造成烦恼。不管压力来自何方,其结果都是相同的，人的心理由此产生痛苦、孤独、紧张、烦躁等心理失衡。
苦有苦之烦恼，而好事也有烦恼。恩爱夫妻走到头，后走的就有大烦恼；钱挣得多多的，被人窥视，自然也有烦恼了。然而，烦恼却能锻炼人，磨砺人，在多次的烦恼袭击中，你的思维将走向深沉、缜密，有利于你悟彻、体味人生的真谛。所以说，没有哪一个聪明人会否定痛苦和忧愁的锻炼价值。因此，可以把烦恼看成是把你推向成熟的催化剂。换句话说，如果你从来没有经历过烦恼和痛苦，你会成熟吗？成熟的今天的你，是否应该感谢过去的烦恼和痛苦呢？因此，在烦恼的困扰中，你大可不必为此过于忧伤、郁闷。因为烦恼是觉悟的前身，是智慧成熟的过程，是成功的必由之路。
再说了，老子说：“祸兮福所倚，福兮祸所伏”；《淮南子》云:“塞翁失马，焉知非福？”坏事可以变成好事。所以，凡事不要自寻烦恼，万一烦恼突然降临到你头上，你也不必大惊小怪，自可泰然处之，并尽可能地从中引出点什么好事来，方不负烦恼一场。
明代陈继儒的《小窗幽记》里有这样的话：“贫贱之人，一无所有，及临命终时，脱一厌字；富贵之人，无所不有，及临命终时，带一恋字。脱一厌字，如释重负；带一恋字，如担枷锁。”意思是说：贫穷低贱的人，什么都没有，到将要死时，因为对贫贱的厌倦而得到一种解脱。富有高贵的人，什么都不缺，到将要死时，却因对名利的迷恋而牵连不舍。因厌倦而解脱的人，死亡对他们而言好像放下重担般的轻松。因眷恋而不舍的人，死亡对他们而言就如同戴上刑具般的沉重。死，大概是人生中最大的烦恼吧？看看，在这两种人面前，真正烦恼的倒成了富人了，而穷人呢？死亡对于他们反而是一种解脱。
人一生所为之奋斗的，无非是名利二字，而争名的目的最终还是要夺利，“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往”，说的就是这个意思。在这个笑贫不笑娼的社会里，贫穷的人就是卑贱，富裕的人便是高贵。贫穷、卑贱的人既无社会地位，又少经济利益，生存对他们而言是一种痛苦，死亡就是一种对痛苦的解脱；富裕的人既有社会地位，又有经济利益，身边无所不有，当他们面对死亡的时候，心里充满了恐惧。因为他们在世之时，完全依赖着他们的财富，对于财富的留恋和失去财富的恐惧，就好像一道道枷锁和罗网，套在了他们的身上，使他们步履艰难，烦恼缠绕。真正通达的人，无论是富贵还是贫贱，对待生死的态度都是一样的，有生就有死，自然规律，不可抗拒，在生死面前，贫富无差别，人人平等。
人要不烦恼，少烦恼，就得算过账来，多想想，活在这个世上到底是为了什么？不就是为了好好地活着吗？还烦恼什么呢？
这正是——
看透名利生死关，活出质量莫心烦；
通达明理才快活，知足常乐真好汉。
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