冬至八节与九宫八风

冬至八节与九宫八风(原创)

我国古人测日，用的是最古老的仪器，叫“土圭”。土圭的构造简单，却偶意深刻。直立于地上的杆子用来观察太阳光投射的杆影，通过杆影移动规律、变长变短，以定冬至、夏至等，确立了天的“冬至阴极阳生”，“夏至阳极阴生”的“物极必反”和“阴阳转化消长”的规律。“尚书·尧典”中记述土圭始于尧帝时期，即公元前2357-2258年，史学界认为“尧典”不是尧时写的，是周代史官根据传闻编写，后经春秋战国（公元前7~2世纪）时儒家陆续补订而成。因此我们可以认为，至迟在公元前7世纪，掌管天地四时的官吏已使用土圭分出二至，二分，四时这八个节气。确定了一个太阳年为365天又四分之一天。到殷商时代（公元前1520~1030年）测日的仪器已达到相当高的精度。我国很早以前的甲骨文中就有记载的冬至，那时叫“日至”。 这是春秋时期的人们使用“土圭”测定日影来确定出来的。到战国末期的《吕氏春秋》已完整地记下了‘冬至八节’，《黄帝内经》的作者们也记载了以冬至和夏至为起点的‘生阳生阴和阴阳转化消长的规律’，并记下了虚邪贼风侵袭人体的节律。

冬至，在两千多年以前，不但被中医应用于确立阴阳、八方、八邪的起始点。而且也确立了许多的诊法治则。如“阴阳辨证”，“治病求本”等。外感病的根本是六淫，六淫之邪就起于冬至，每年从“冬至日起少阳，病本是火气。两个月后，雨水日起阳明，病本是燥气。谷雨日起太阳，病本是寒气。从夏至日起厥阴，病本是风气，处署日起少阴，病本是热气，霜降日起太阴，病本是湿气”。关于阴阳的起始点，《素问－六微旨大论》里说“少阳之右，阳明治之。阳明之右，太阳治之。太阳之右，厥阴治之。厥阴之右，少阴治之。少阴之右，太阴治之。太阴之右，少阳治之。此所谓气之标，盖南面而待也(面南，就是看地的阴阳)。《灵枢·九针论》把人身分为九个部位，全身肢节与全年八节相对应，脏腑与中宫相对应。叫“身形之应九野”。具体是“左足应立春…左胁应春分…左手应立夏…膺喉首头应夏至…右手应立秋…右胁应秋分…右足应立冬…腰尻下窍应冬至…六腑膈下三脏应中州。”《灵枢-九宫八风》中说：“太一常以冬至之日居叶垫之宫四十六日。明日居天留宫四十六日，明日居仓门宫四十五日，明日居阴洛宫四十五日，明日居上天宫四十六日，明日居玄委宫四十六日，明日居仓果宫四十六日，明日居新洛宫四十五日，明日居新洛宫四十五日，明日复居叶垫之宫，曰冬至矣”。这样以‘九宫八风’统帅天地人的阴阳，智慧和创造是何等的伟大。

古人夜观天象，以北斗(璇玑)为中心。把视野内的整个天体用‘井’字分成九个区域，就是从东到西，从南到北各划两条线，把整个天体分为九块，周围叫四方，四偶。配上八节。中间叫中宫，配以璇玑，共九个区域的共同名字就叫“九宫”。与八节有相配方法是，自北向东向南向西，依次 为“冬至，叶蛰宫。“立春，天留宫”、“春分，仓门宫”、“立夏，阴洛宫”。“夏至，上天宫”。“立秋，玄委宫”。“秋分，仓果宫”。“立冬，新洛宫”。八个节令各主一宫、从而确立了“九宫八方”。创立了从冬至到夏至为“阳”。从夏至到冬至为“阴”的天地阴阳。

九宫八风图

东 南 立　　夏 巽 四 阴　　洛 内舍小肠、外在手太阳脉绝则溢 大肠小肠为泄，善暴死	正　南 夏　　　至 离 九 上　　　天 内舍肾，外在骨与肩背  其气主为寒  善恐	西 南 立　　秋 坤 二 玄　　委 内舍大肠，外在两胁腋骨下及肢节。大肠小肠为泄。
春　 分 正　      震 东　      三 仓　门 内舍肺，外在皮肤 其气主为燥为悲	中　　央 　　      五 招　　摇        劳	秋　分          兑　    　正 七　    　西 仓　果 内舍肝，外在筋 其气主为身湿  善怒
立　　春 艮 八 天　　留 内舍脾，外在肌其气主为弱。善思 东 北	冬　　至 坎 　        一 叶 　蛰 内舍心，外舍脉其气主为心热 善喜笑 正　北	立　　冬 　        乾 六 新　　洛 内舍胃，外在肌肉其气主体重。为恐 　              西 北

又把脚 下面的地也分为九个区域，四周的八块代表四方，四偶。中间一块叫中宫，代表土。以与天的九宫相应。这样每年以冬至为起点，每四十五、六天，运行一宫，叫九宫八风。古人在阴阳思想的指导下，通过长期的实践，发现并总结出从八方相对的方向而来的风，能伤害人体、使人生病，就给它们起了个名子叫‘虚邪贼风’记在《黄帝内经》里。教导后人要“谨候虚风而避之”，就能不受邪气的侵害。这是祖国中医‘以预防为主’的一项伟大创举。