1、敬畏神但是收生婆敬畏神(出一﹕17)埃及是當世最強大，文明的國家，舉世莫敵﹔行絕對君權制，埃及王的話就是法律。違背王的命令，就是與王為敵。 四個世紀過去了。再沒有人到約瑟的府門前求糧救飢。歷史的灰塵，掩埋了人對約瑟的記憶。尼羅河的流水，帶來了新的財富，也帶著無數個昨天逝去。“一朝天子一朝臣”，新王朝的新貴，並不知道約瑟，更不敬畏賜智慧給約瑟的神。 約瑟的親族，從迦南移來歌珊地定居，已經發展成以色列民族。作他們倚靠的約瑟逝去了。舊王朝逝去了。新王把他們降為一群奴隸。他們提供勞動力，建造積貨城比東和蘭塞﹔城內積存的貨財，卻屬於埃及法老王。(出一﹕7-14) 被統治的以色列人勞苦作工，安逸的統治者卻是愁煩。他們想，那些活的工具，一天天繁殖增多，如果有一天，他們能夠思想起來，竟聯合仇敵造反，攻擊我們，或離開埃及，豈不是極大的損害﹖他們終於尋思出一個根治的方法。 埃及王召了兩名收生婆來，對他們說﹕“你們為希伯來婦人收生，看他們臨盆的時候，若是男孩，就把他殺了﹔若是女孩，就留他存活。”這樣，以色列人“不重生男重生女”，下一代就沒有戰士，沒有領袖，更沒有拯救者。(出一﹕16)在王的權勢之下，收生婆如何選擇﹖一邊是權威蓋世的國王，一邊是被凌虐的奴隸群，自然應該識時順命，照著王的旨意去作。“但是，收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。”(出一﹕17)顯然的，墮胎殺嬰是出於魔鬼的詭計。 這個“但是”，是把自己的性命，投下沒有希望的賭注，是以卵擊石；但他們有正義感，站在神一邊。這出乎人意料之外，他們真是女性的光輝，不肯趨炎附勢，竟然敢違背地面上最有權威的人﹗他們不怕王，這是因為他們更懼怕神。 他們與有信心的人同說﹕ 有耶和華幫助我，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢﹖...投靠耶和華，強似倚賴王子。(詩一一八﹕6-9)聖經記念敬畏神的收生婆的名字，卻完全忽略了偉大的法老﹗神記念信靠祂的人。他們不至羞愧。他們不懼怕人，是因為更懼怕神。他們作生命的使者，就神賜福家室興盛。你呢﹖ 2、誰立的首領因我把他從水裡拉上來(出二﹕10)人只看見人的權威，承認地上人所立的領袖。 生活在法老王統治下的埃及，有一雙以色列夫婦，屬利未家族，生了一個兒子。雖然埃及王有令，不准以色列的男孩子存活，“他的父母見他是個俊美的孩子，就因著信，把他藏了三個月，並不怕王命。”(來一一﹕23) 孩子漸漸長大，人的辦法終於到了盡頭。“後來，不能再藏”。不過，信心不是走回頭路，向權勢投降，把孩子交給人殺死﹔而是交出去給神﹕“就取了一個蒲草箱，抹上石漆和石油，將孩子放在裡頭，把箱子擱在河邊的蘆荻中。”孩子的姐姐米利暗，因為有信心，到任何地步，都不肯承認已是窮途絕路，她仍然不放棄希望，站在一個距離之外，要看神下一步如何運作。(出二﹕1-4)。 神的意念高過人的意念，神的道路高過人的道路。當人不能再違法隱藏那男嬰的時候，神為他預備了意想不到的安全隱藏的地方﹕河邊的棄嬰，被法老的女兒救進宮中收養，作了她的兒子﹔又叫了孩子的母親來作乳母，而且有工價。神的安排何等奇妙﹗(出二﹕5-10)神好像是故意在諷刺敵擋祂的人。 法老的女兒，還給孩子起名叫“摩西”，意思說﹕“因我把他從水中拉上來。”以後，摩西的母親一定教導他這名字的來源，他深深的體會人溺己溺的意義，救許多人脫離死亡，竟成了以色列的拯救者。法老女兒起的名，竟成為預言。 法老的宮廷，是神特別預備的領袖訓練所，給摩西在那裡受最理想的造就，實習軍事，政治，直到他顯明給以色列人。 神為以色列人預備了拯救者，但他們卻不曉得。 在埃及的以色列弟兄，有深厚的奴性，被埃及人打，他有甘心忍受的雅量﹔與同族的人爭鬥，就十分勇敢。但摩西愛同胞，打死那凌虐以色列人的埃及人，藏在沙裡﹔到他為同族人勸和的時候，竟然被要脅。他們不承認摩西是拯救的領袖。 神立的領袖，要在神的時候。神立的領袖，必需有信心，才可以有效的領導。摩西的信心還未成熟，先“左右觀看，見沒有人”才下手打死埃及人﹔後來又自己懼怕，以為被人發覺了，就遠逃米甸(出二﹕12-15)。掌管歷史的神，親自揀選，預備，造就領袖，時候到了，要成就祂的旨意。 3、火中荊棘﹕異象與信念這荊棘為何沒有燒毀呢﹖(出三﹕3)在西乃沙石遍布的乾旱曠野裡，很少巨大的喬木，卻常生矮小的灌木荊棘叢。有時由於烈日炙晒，或牧童，走獸經過，引起野火，一陣急響輕煙過後，只留下焦黑的土地和灰燼。 摩西年輕時滿腔熱血，要拯救同族以色列人，卻被棄絕，逃亡米甸地。在那裡，娶妻生子，不免兒女情長，英雄氣短。日子一天一天過去，救同族的熱情日漸消沈。有一天，摩西照常領著岳父的羊群去牧放，到了巍峨的何烈峰下。看到荊棘叢燒著了。不過，火焰雖然大，荊棘卻沒有燒毀。(出三﹕1-3) 摩西為這奇異的景象所吸引。他雖然年紀已經大了，好奇心卻未減，遇到不尋常的事，總是要走近去仔細觀察究竟，尋求答案﹕“我要過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒毀呢﹖” 荊棘是尋常的真荊棘，火焰是炙熱的烈焰﹔火焰擁抱著荊棘，卻沒有燒毀，豈不是奇異的事﹖就當他舉步行近的時候，從荊棘火焰中，神的聲音呼叫﹕“摩西，摩西﹗”...神說﹕“不要近前來，當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地﹗”又說﹕“我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”(出三﹕4,6) 顯然的，空野無人，荊棘中的聲音，表明神在那裡﹕有神的同在，火焰雖烈，荊棘卻不被燒毀﹗ 神所在的地方，雖在西乃的曠野，就是聖地。全能的神拯救的神，必須不受空間的限制，必須不因時間而改變﹕祂是亞伯拉罕，以撒，雅各的神，祂是摩西的神，今天，祂仍然是我們的神。不論環境如何惡劣，有神的同在，我們微賤的荊棘就不被燒毀。正如但以理的三個朋友，被丟在烈火窯中，神子卻與他們同在，就不被燒毀。(參但三﹕26-29) 在歷史中，神的兒女經過多少苦難，多少烈火的試煉，迫害，卻總是不被燒毀，而且越加增多。這不是由於人天然的品質好，而在於神﹕祂說﹕“我是自有永有的”(出三﹕14)。 祂不需要藉助於外力，沒有缺少，也永不會改變﹔神經得考驗，神是超越時間的神。有這樣一位神同在，不會有被毀滅的可能。神也是信實守約施慈愛的神﹔祂所應許的必然成就。 神關心祂兒女受苦，揀選差遣人拯救他們。祂知道，祂保守，祂足能拯救。求主使我們看見這異象，參與這事工。 4、就你所有的你手裡是甚麼﹖(出四﹕2)奇妙的，神使用的常是你已經有的，不必另外尋求﹔因為神是全知的神，祂在造作祂器皿的時候，已經定好如何使用，工作必然與所有的功能相稱。 神差遣摩西回去見法老，要領以色列人出埃及。祂雖然有千萬的天使可使，卻不差遣天使。祂也不往遠方尋找甚麼奇人異士，卻差遣從前逃亡的摩西，在造就訓練之後，再叫他回到埃及。 摩西捲土重來，向神要求有耶和華向他顯現的證據，好帶去說服百姓和法老。耶和華卻說﹕“你手裡是甚麼﹖”神不給他外面的憑據，而是用他手中所有的，那就是憑據；加上神權能變化，成就神的事工。 神要就地取材。神的原則﹕“乃是照他所有的，不是照他所無的。”(林後八﹕12)以利亞奉神的命令，往西頓的撒勒法一個寡婦家裡去，接受她的供養。那寡婦“罈內只有一把麵，瓶裡只有一點油”，但她肯先作一個餅給先知吃，神蹟就從她所有而肯奉獻的那一點開始。(王上一七﹕7-16) 一個敬畏神的先知門徒死了，給他的寡婦，留下了很多欠債，債主要強取兩個兒子抵債。她的家中別無所有，只有一瓶油。但她有信心。先知就能行神蹟，叫她從僅有的那瓶油，倒滿了許多器皿，賣油可以還債。(王下四﹕1-7) 摩西手中有的是尋常的牧杖。用信心照神的旨意，肯丟下去，神的大能使沒有生命的木杖，變成有生命的蛇，顯出神的僕人有神賜的權能，可以降伏蛇。(出四﹕1-5) 神又叫他把手放在懷裡，抽出來時有了雪白的大痲瘋﹔再放進懷裡，竟然又復原，顯明神潔淨的權能。(出四﹕6,7) 神並賜他權柄，叫河中的水變成血，本來可滋潤使草木生發的水成為咒詛，顯明神有控制改變自然的能力。(出四﹕9) 神選召的證據，不是外面的現象，而是已經交託在你手裡的恩賜。如果我們把持自己手中所有的，牧杖的作用不大，發生不了甚麼功能，世界上再多幾名牧人，也沒有甚麼了不起﹔但交在主的手裡，讓祂更新而變化，就可以從無用變成有益，使功效增加許多倍，成為改變歷史，使人得自由的器皿。 願我們把自己和所有的，恭敬交在主手裡。 5、神的拯救主啊，你為甚麼苦待這百姓呢﹖(出五﹕22)神設定的環境，為要叫我們得益處，成全祂的美好旨意。 不經戰爭，就沒有勝利。天空有數不盡的星在那裡，卻要到天黑的時候，星光才顯得明亮。當進到珠寶店裡，售貨員拿一顆貴重的鑽石給你看，他不拿在手裡，而是放在一塊黑絨布上面，他的目的，是要讓鑽石特別顯得晶亮耀目。 摩西，亞倫奉神的命令，去見法老﹕“容我的百姓去﹗” 但那埃及王，像壯士看守自己的擄物，不輕易放棄。他不敬畏耶和華，不聽從神的話，反倒更加緊控制，要百姓照常數交磚，卻不再給草，讓他們自己去撿草作磚。“把更重的工夫加在這些人身上叫他們勞碌，不聽虛謊的言語。”(出五﹕9)不能如數交工的，鞭子就臨到他們身上。(出五﹕15-18) 你可以抱怨，環境不好。你可以怨天尤人，抗議這是不合理的。誠然，顯然可見是不合理。但這一切事，是要驅使你到神的面前，不要苟且偷安，滿足於暫時埃及的蔥，蒜，韭菜，免費的肉和魚。神要你的眼睛遠遠看見迦南應許美地。 以色列人埋怨摩西，摩西就把問題帶到神面前﹕“主啊，你為甚麼苦待這百姓呢﹖為甚麼打發我去呢﹖自從我去見法老，奉你的名說話，他就苦待這百姓，你一點也沒有拯救他們。”(出五﹕22,23) 在將服事完那一世人的時候，在神全家盡忠的摩西，回顧神奇妙的引導，作了一篇歌，教導以色列全會眾﹔這歌展望將來，預告必發生的事，也追憶過去，神在他們身上的恩典。其中說到神的作為，藉著環境的攪擾，使神的百姓學習起飛的功課﹕祂“如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅搧展，接取雛鷹背在兩翼之上。”(申三二﹕10,11) 在舒適的環境裡，雛鷹戀於溫暖的安樂窩，飲食不缺哪會想到高飛遠颺﹗屬天的應許，藍天的召喚，白雲的追逐，對他們沒有多大的吸引力。但神為他們安排有更遠大的前途。神有必要容許苦難臨到。“苦待百姓”的是法老王﹔他使人勞苦，忘記屬天的應許。但神使巢窩被攪動，要祂的兒女經歷苦難，不再眷戀埃及，向迦南進發。 也許，你正經歷著“攪動”，環境的改變，內心的煩擾，都可能指向是你該離巢的時候了。 6、懷疑自己我是拙口笨舌的人(出六﹕30)摩西本來相信自己的才能。他有充分的理由自信。他生在當時科技最發達的文明古國埃及，在王宮受了最良好的教育，“學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能。”(徒七﹕22)猶太史家約瑟弗說，摩西曾任埃及的統帥。依照古時領袖的資格，常需要具有馳騁疆場的將才，更需有折衝政壇的辯才。 現在，摩西卻向耶和華申訴說﹕“以色列人尚且不聽我的話，法老怎肯聽我這拙口笨舌的人呢﹖...看哪，我是拙口笨舌的人，法老怎肯聽我呢﹖”(出六﹕12,30) 這不是摩西的謙，也不是他的虛。許久前以色列人的拒絕他，在他心靈上留下極深的傷痕。四十年曠野的生活，使他對自己另作評估。在四十歲的時候，他仿佛是拔山蓋世，自以為可以把地球扛在肩上，只是不曾考慮自己的立點。寄居在米甸的日子，他娶妻生子，牧放羊群，沒有一隻羊會跟他講話，盡多靜思的機會﹔摩西不是兒女情長，卻不免英雄氣短﹕回想在埃及，他曾想到可以在同族中工作﹕為了護庇同胞，打死一個埃及人。“他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們，他們卻不明白。”(徒七﹕25)沒有人認識這位民族英雄，沒有人接受自命的領袖。那次失敗使他化裝遠逃，不僅羞恥，更拆毀了他的自負自信：原來以色列人只接受埃及人的領導。 懷疑自我是對的，但不要忘記神。 摩西把神的信息，傳給以色列人聽了。但以色列人沒有反應，使他失望。神並不准他放棄﹔而且不退反進，竟要他去見法老，要法老讓以色列人出埃及。這豈不是與虎謀皮﹖ 摩西再也沒有興趣，嘗試另一次的失敗，逃亡。他寧可認輸，免得麻煩﹔但神有祂的時候，祂的旨意必要成就。神說﹕“我要以你們為我的百姓，我也要作你們的神﹔你們要知道我是耶和華你們的神，是救贖你們脫離埃及人之重擔的。我起誓應許給亞伯拉罕，以撒，雅各的那地，我要把你們領進去將那地賜給你們為業。我是耶和華。” 神叫摩西把注意力轉向神，不要只衡量自己﹔要把神放在自己這一邊，天平所顯示的的分量，就不一樣了。我不能，神能。相信神的救贖和引領，神既說了，祂的旨意必然成就。 我們有理由懷疑自己，卻不要懷疑神，要相信神。 7、剛硬的心我要使法老的心剛硬(出七﹕2)如果你去作一次旅行，當然對路程要有相當的了解，才可以計畫，進行。但有的時候，我們寧願不要知道太多的路上困難細節﹔因為聽的太多了，會叫人喪失勇氣，根本連去都不想去了，放棄了整個的旅程。 耶和華差遣摩西，亞倫去工作，是作一項偉大的劃時代的工作，也是不容易的工作。神更告訴他們，所要面臨的對手，是心地剛硬的法老，埃及的王。 很多人願意求王的恩，總希望遇見一位仁慈的王﹕“王的臉光使人有生命﹔王的恩典好像春雲時雨。”(箴一六﹕15)是多麼安慰順意的事﹗有誰願意去跟心地剛硬乖愎的王打交道﹖因為誰都不願見“王的威嚇如同獅子吼叫﹔惹動他怒的是自害己命” (箴二O﹕2) 避之惟恐不及，誰願惹他﹖ 但是，神預先告訴摩西，他要去作的工作，就是要惹那剛硬的王﹗而且說﹕“我使你在法老面前代替神”(出七﹕1)﹗ 不是去在王面前搖尾乞憐，不是去趨炎附勢。作神僕人的是神的使者，神的代表，必須不能失去神的尊嚴，要高舉神的旌旗。雖然是眾人的僕人，卻也是尊貴的王子。神更囑咐摩西說：“凡我所吩咐你的你都要說﹔你的哥哥亞倫要對法老說，容以色列人出他的地。我要使法老的心剛硬...”(出七﹕2,3) 神的僕人怎會有骨頭，不軟下來﹖ 因為他知道自己在神面前的價值，遠比區區君王更高。他是神“貴重的器皿”，是“早預備得榮耀的器皿”。而地面上最有權威的埃及王，卻是“卑賤的器皿”，是“可怒預備遭毀滅的器皿”(羅九﹕20-24)。神的兒女們，要知道你的價值和位分，持守你的尊嚴，為了神的緣故，不向世上的權威低頭﹗ 神的僕人知道，神不是空言恫嚇，祂的大能作為，與祂的名相稱，祂說﹕“我要重重的刑罰埃及”﹔就必要如此成就。 神的僕人不是看眼前的效果，神告訴他知道，最終的結果如何。神說﹕祂要“將以色列人從他們中間領出來的時候，埃及人就知道我是耶和華。” (出七﹕5) 在痛苦和困難中，神的僕人也有可以安慰的地方：神與我們同去，祂必然勝利。 你知道神，知道你是祂的僕人嗎﹖你是否像神的僕人呢﹖ 8、分別與事奉只是不要走得太遠(出八﹕28)耶和華差遣摩西和亞倫，去見埃及法老王說﹕“容我的百姓去，好事奉我。” 但法老正如主耶穌所說的那“壯士披挂整齊，看守自己的住宅”(路一一﹕21)，絕不肯輕易放棄他的擄物。因此，神使災難臨到埃及地。 法老在災難嚴重的時候，會有一陣鬆口﹔但等到“災禍鬆緩，就硬心不肯聽他們。”(出八﹕15,19,32)必到不得已的時候才讓步說﹕“我容你們去在曠野祭祀耶和華你們的神，只是不要走得很遠。”(出八﹕28) 不信的人永遠難以了解，神要祂的百姓事奉祂，不只是宗教禮儀，而是與行動相關﹕先出去，才可以事奉。神不要祂的兒女，跟世界混在一起。當祂呼召亞伯拉罕的時候先說﹕“你要離開本地。”(創一二﹕1)神也對祂的子民說﹕“你們離開吧，離開吧﹗從巴比倫出來，不要沾不潔淨的物，要從其中出來﹔你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔。”(賽五二﹕11)聖潔的神的旨意是，離開不潔，才可以事奉聖潔的神。 又說﹕“你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是全能的主說的。”(林後六﹕14-17) 撒但不太計較人的宗教傾向，宗教儀式﹔但它最不願見分別為聖的基督徒。“出到營外，就了主去”(來一三﹕13)，是公然宣告不屬這個世界，是屬另外一個國度。分別的聖徒，是有見證，有能力的聖徒。羅得在所多瑪城，發生不了見證的作用﹔亞伯拉罕希伯崙的帳棚，才是見證，才是能力的泉源。 今天，這世界的王仍然對你說﹕“你不妨有宗教信仰，尋求心靈的安慰，但不要走得太遠，不要走向極端，不要自以為義，與別人分別。真理如果叫你孤立，不如隨俗妥協。” 但神仍然說﹕“容我的百姓去，好事奉我。”先要出去，才可以事奉。 不要怕人譏笑你，說你走得太遠了。不要逃避孤單的十架道路。人不能用自己的方法，隨自己的意思事奉神，事奉是以神為中心，以神的旨意為中心。 求主使我們明白事奉的意義。 9、分別的好處惟獨以色列人所住的歌珊地沒有冰雹(出九﹕26)以色列人住在屬農業區的歌珊地，與埃及人有一段距離。他們遠離王城，沒有繁華的商業，沒有高軒寶車訪問，沒有現代設備和社交生活﹔與埃及人比較，他們可以列舉出許多的“沒有”，可能有人為這個對比失望。現在，另外一的項“沒有”﹕“以色列人所住的歌珊地沒有冰雹”，而埃及全地都被冰雹摧毀了。如何？想來沒有以色列人會再羨妒埃及人了。 人有不喜孤獨的傾向，常喜歡與別人交通，喜歡跟別人一樣。一般說來，這不會有甚麼問題﹔但譬如﹕遇到傳染疫病在社區流行的時候，就是另一回事，顯出分別獨居的智慧了。 神特別選定祂的兒女，作為屬祂“獨居的民，不列在萬民中”(民二三﹕9)。神說﹕“我是耶和華你們的神，使你們與萬民有分別...使你們作我的民。”(利二O﹕24,26)因此，正如主耶穌所說的：“你們若屬世界，世界必愛屬自己的﹔只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。”(約一五﹕19) 人類對“外人”，傳統的缺乏好感﹕“非我族類，其心必異”。“凡牧羊的，都被埃及人所厭惡”(創四六﹕34)，不僅是文化上的差距，更影響了日常的生計。但另一個選擇是住在他們中間，學習他們的生活方式，與他們認同，被他們同化，就失去了自己。 以色列人不願求取妥協，使他們必須跟埃及人分開生活。 使徒約翰聽見了天上的聲音，呼召神的兒女﹕“我的民哪﹗你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。”(啟一八﹕4) 這裡說到一個公平的選擇。一條路是：出來，與世俗分別了，生活上不有分於他們的罪惡，就免受審判被定罪的苦；另一條路是：與世俗同流，有分於他們的罪行，也就要一同被定罪，一同受災殃。 神不是一定要我們離群索居，像沙漠的修道士一樣。但祂要我們敢於和別人不同，當遇到道德上考量的時候，堅持是非之分，義利之別，寧肯忍受物質的損失，不犧牲真理。 求神使我們會分別。分別才有見證。 10、神的教材顯我這些神蹟...好叫你們知道我是耶和華(出一O﹕1,2)在現實生活上，有許多事需要用對比，才可以使我們有清楚的了解。在藝術作品上，常需要用光暗的對比，以顯明所表現的主題。 神創造萬有，宇宙間滿了祂神蹟的記號。自然界恒常不變的規律，就是最大的神蹟﹔空氣，日光，水，恒常而適度的供應，並且適合人的需用，就是顯明神的偉大和真實。但人不肯從這些“平常”的規律認識神，把自然當作是自動的﹔神只有使不平常的事臨到，那些反常的現象，就是災變了。 埃及法老王經歷了神降的災難，心卻仍然剛硬，不肯在神面前自卑。這是人最大的問題。神必須用苦難作教材，以達到教訓的目的，成就祂的旨意。 神施教的時候，常不得不反復作﹔並不是神喜歡重複，而是人不肯醒悟悔改。神降冰雹打壞了埃及地的莊稼，還剩下了一部分，法老以為還可以維持，或許可以捲土重來，再圖積極生產。雖然臣僕勸他放手，讓以色列人去；但王者的尊嚴，使他堅持表現倔強。 結果，招致神降蝗蟲之災，“來吃地上一切的菜蔬，就是冰雹[擊打毀壞]所剩的”，把青綠從埃及地消除了。當法老表示後悔的時候，神知道他的心仍然剛硬，卻藉著祂僕人摩西的禱告，再使災禍鬆緩。 神向埃及人顯出祂的權能，使他們知道，祂清楚的是管轄宇宙萬有的神，更使人知道，神是眾光之源，不是他們所崇奉的甚麼太陽神。“摩西向天伸杖，埃及遍地就烏黑了三天...惟有以色列人家中都有亮光。”(出一O：22,23)這顯明了神把屬祂的人分別出來。 這一切的神蹟，不是要教導法老，因為他已經是神命定毀滅的器皿；而是要教導祂的兒女，知道祂的慈愛和嚴厲。 神的兒女也就知道，這“世界的王”如何轄制他們，不肯輕易放棄。到了最後關頭，他還討價還價的說：“你們去事奉耶和華，只是你們的牛群羊群要留下，你們的婦人孩子可以和你們同去。”(出一O：24)牛群羊群是所有的財物，他最後要扣留為質的，是你所有的財物，不讓你為事奉主而用。必須要堅持，不讓步。他的算盤是只要留下財物，就留下你的心。 |
|
|
