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我一直反复跟你们讲佛陀和摩柯迦叶的故事，不过它具有多重的含义。据说，曾有一天早晨，佛陀坐在树底下，手里拿着一朵花。他就要说法了，僧侣们在等待着——一万名的比丘，等啊等啊，天气越来越热，太阳升高了，佛陀还是静静地注视着那朵花。突然，有一个名叫摩柯迦叶的门徒突然笑起来，一阵开怀的大笑。 每个人都盯着摩柯迦叶：他疯了吗？而且今天早晨好象很奇怪，佛陀也从来没有这样过——他以前总是到了之后便开始说法。今天他却拿了一朵花来，坐在那里看花，好象忘记身边还有一万名比丘似的。 然后，瞧！现在这个摩柯迦叶正在捧腹大笑——没有人听见他笑过，他是一个非常安静的人。事实上没有人“了解”过他。这是他第一次在公开场合有所举动。他原来总是那么安静，谦逊，象一个影子似的活着。甚至没有人感觉到他的存在。他完全没有侵略性，因为，当你设法使自己的存在（presence）被感知的时候，那就是暴力。你在试着引人注意。而这个人是没有人了解的。他怎么了？一定是疯了！ 佛陀看见了，把摩柯迦叶叫到身边，把那朵花递给他，并对他说：“能用语言传授的，我已经传给别人了，不能用语言传授的——我给你，摩柯迦叶。” 在禅宗里，称这为超越经文的传递，超越语言的传递[译注：即“教外别传”]。 佛陀给了摩诃迦叶什么了？至今他们还在禅堂里继续询问，佛教徒还在继续沉思。从那天早晨起，二十五个世纪过去了，大哲学家们仍一直在思考：那天早晨到底发生了什么事？究竟是什么被传递了？那不是一朵花的传递，花只是象征而已。那是佛陀的整个存在向摩诃迦叶的传递。不是佛陀进入摩诃迦叶了。他还是原来那样。这只是——你把一盏点燃的灯移近另一盏未点燃的灯，而突然间，火焰从点燃的灯跳上未点燃的灯。点燃的灯还是原来那样，没有失去什么，一点也没有，但是一个新的光明出现了。这是一次飞跃，真理的飞跃——这就是那天早晨所发生的。 佛陀以花为象征传给了摩柯迦叶。在印度，至今这种花还被做为觉醒完全盛开的象征。一朵莲花就意味着当觉醒完全盛开的时候，它的芳香散入了宇宙。那天早晨佛陀飞跃了，佛陀的火焰跃人了摩柯迦叶。这就是真理的传递。 所以仅仅愿望，是没什么用的。你必须渴望它，深深地渴望它，以至于自己就变成了渴望本身，只是一团火焰，一种渴望，渴望的、燃烧的火焰。要亲近师傅，做一团渴望悟道的燃烧火焰，然后突然有一夭，它就发生了：超越经文的传递，超越语言的传递，一个存在向另一个存在的传递，而不是一个头脑向另一个头脑的传递。那就是佛陀所说的：“能够用语言说出的，我已经传给别人了：头脑向头脑的传递。不能被说出的，我把它传给你，摩柯迦叶。”——存在向存在传递。其他人是学生，摩柯迦叶是门徒。摩诃迦叶成了第二个佛。 ——选自《正是那朵玫瑰》 |
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