 一直以来对于人性是什么，还停留在“善”、“恶”之辩。这其实是个套套逻辑（tautology），一方面我们承认人性本恶是因为我们天生未经教化的缘故，一方面我们怀有善的理想，希望人性是善的。 之所以我们称自己为人，是想与动物区别开来，不愿意承认我们是从动物群体中增长出来的动物，然后我们用文明来表示我们的人的属性。也就是说，从动物，到文明的人有两个阶段，从文明的初级阶段到高级阶段是人类第三个阶段。今天，我们可以来具体分析一下，人性的这三个层次。 第一个层次是人的动物性：现在的生物科学发展，我们都承认了自己的动物“属性”，也都清楚动物性的人，只有本能反应，即使是大猩猩的智性和猴子的群体行为，也只不过是一种生存本能表现。而人类文明，只不过是比这些同时会使用工具的动物多学会了一种生存技能：作为交流的语言符号。就此，人类步入了真正的文明时期。 弗洛伊德把人类这种原始的各种本能称之为“本我”，本我是与生俱来的，是自性中生物性一面。本我追求吃喝拉撒、保暖、性欲的满足，它是盲目的。遵循弗洛所说的“快乐原则”，本我追求快乐的即时满足，刚出生的婴儿就是这个样子，也就是说婴儿只有本我，弗洛伊德美其名曰“多形性反常”，即追求纯粹的快乐。在我们的日常生活中，成年人其实也是如此。 但不幸的是，随着人类的发展，社会趋向复杂化，脱离了动物生存的自然状态现实生存变得残酷。于是，世事总难以尽如人意，快乐并不总是在你想要的时候得到满足，你只能通过设法满足欲望或设法抑制欲望，来应对这样的事实。这样的结构被称为自我或是自性。它遵循的是“现实原则”，它试图在现实中找到满足本我要求的方法；找到追求快乐的方法，有时是去找寻放弃的方法。 这就是人性的第二个层次，感性的人。也就出现了“善”、“恶”这样的情感化的观念，道德随之产生。人类在自然属性的动物性与人性之间挣扎。这种生存状态下，人类天生生存所具备的欺骗性获得了扩展，不但欺骗，并且学会了自欺，以适应这种社会性的生存方式。这就是文明所产生的一系列的智性生存反应。人类在处理生存问题时，由于缺少理性，或者理性尚未走向成熟，所采取的都是感性的处理方式。也就是简单地将事物定性：好坏、对错、美丑、是非等，通过这些意见将群体分类，获得最大的生存利益。这也体现了弗洛伊德对人类生存的动力的无意识状态评判。 约翰华生有句名言：给我一打健全的婴儿，只要给予合适的条件，我就可以把他们变成医生、律师、艺术家、企业家乃至乞丐和小偷，而不用去考虑他的天赋、倾向、能力、祖先的职业与种族。华生是一个极端的平等主义者，如果不存在人性，那么一群人因种族或性别优于另一群人的说法，便纯属无稽之谈。华生指出这一点，人类的自然属性并不存在任何差异。个体差异源于他所受到的不同教育与待遇，因此只要通过一定的方式，便能将婴儿培养成各种类型的人。 这就是我们谈论的人性的第三个层次：理性层次。理性的生存方式排除了一切不平等的生存方式，将人性中的动物性的自由属性提升到人类的自由境界。将群体的束缚，通过个体的自由解放出来，并通过这种自由重新建立起新的社会化生存关系。人类的理性最终要调和人的“动物性”与“人性”，并将“人性”定义为理性精神，实现以“人”为目的的人性论观点。 人性并不是“上帝那个大阴沟”，只要说不清道不明的，就全部扔给“人性”，经由它来解释一切现象。就像我们身边很多神棍谈“道”，总要覆盖一层面纱，以显示其神秘，这种人不是说不清楚就是在骗钱蒙人。如果将庄子所言“道在瓦砾，道在屎尿”，还有谁去听他们鬼扯“道”呢？就像人性最终只不过是生存现象，那它还有什么神性性呢？也就无法天天鬼扯蒙人，也就装不了学问高深的高大上。 越是低级的东西，越是持久的；越是本能的越是颠扑不破的。 |
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