|
问：我是××，请判断一下我开悟没开悟？ 我一点也不关心你是谁，我只关心你的心自由不自由；我不关心你是否开悟，我只关心你过得好不好。这一点事实上只有你自己知道。如果你活得没有一点痛苦，那很好；如果你的心很自由，那很好。当你活的很好、当你正在过着自由的生活，谁关心我是谁？谁还关心他自己有没有开悟？不要再为心制造额外的故事，当你向别人——向自己询问开没开悟时？这个念头给你带来的是压力还是喜悦？我是××——哦，不要带着你的身份周游世界，更不能带着它过河。你有一个千生万世能持续着不变的身份吗？开悟也不是一种持续状态——因为生命也并不是一种持续状态。在那个念头上你看到了真相，你开悟了；在那个念头上，你没看到真相，你迷惑了。在那些念头上是你是自由的，你是开悟着的；在那个念头上，你非常受束缚，你没开悟。 开悟不是用来测量修行的境界和作为那阶梯的证据的，如果你过得好，谁关心你的思想到达什么境界？如果你正在过着自由的生活，谁需要你来证明我开悟没开悟？只能用心来体悟的东西不可谈论，一谈论它就变成了概念。谈论道使道变成了道理——而道是草园里飞翔的蝴蝶，而道理只是博物馆里展览的蝴蝶标本。谈论美好使美好丧失，谈论使能量上移——由心移到头脑，心是一件盛装生命能量的器皿，而头脑是一台绞肉机，任何有生命的存在物一旦到达了头脑就成了死物。所以，当你在生活中某时突然经验了一些美好，不要急于思考、不要急于表达或书写，让它置留于心多一会，在心中那经验是活的——一旦让它抽吸到头脑、被头脑加工时，它便变成了死的。生命美好的感受存活于心，死亡于头脑。警惕把自己变成一台加工“道”和生产“道理”的生命机器。 思考是头脑的运作，思考的过程让头脑作为机器开动它自己。而心从不思考，心只是静静的感受，盛装，被滋润，被渗透。头脑是心的机械、生硬、困惑、痛苦、知识、无事生非的一极，而心则是它灵通、柔软、清晰、喜乐、智慧、安静的一极。呣，这两极之间是沟通的，事实上，对于你来讲，也只有这两极之间是沟通或流通的时候，才是你成长和智慧显现的时刻。当一极痛苦，另一极给予滋养；当一极干燥，另一极给予甘露；当一极提出问题，另一极回答；……也惟有在那些时刻，你才能真正的感受到滋养或心灵成长。它是生命的阴阳两极——生命也惟有那两极和合，你修行的故事才真正开始，同时那也是结束。你自己能完成一切，当你的左手握住了右手，当那蛇的头含住了蛇的尾，当心的一极连通了另一极……嗯，你圆满了。每当你能自给自足的时刻，那都是你生命圆满之时或圆满之性顿现的时刻。 修行是往里深入，是往自己里面掘井；修行是实现生命的自给自足；修行是让自己的左手触摸右手、让自己内在的蛇头含住那尾。仔细体悟那个内在相逢的时刻，每每当你真正体悟到鲜活的喜乐的时刻，那正是你内在的阴极碰触到阳极的时刻——那内在的放电——那领悟的时刻——那心开拓了新领域的时刻。呣，当你疑惑，心的一极——头脑提出问题，让另一极——心来回答……在内在构成圈。在你的里面隐藏着疑问，同时也隐藏着回答；每一个疑问出现，必有一个回答跟随。疑问和回答，千生万世如形与影一样地存在于内。疑问和回答、问题与解决——就象妻子和丈夫一样的，它们千百万年来一直同居在你的心内。它们没有离婚，也没有分离，它们一直在一起。困惑的人，当你有了痛苦或困惑需要解答，不要再拿着问题寻问外在的老师——向里，问心吧，当问题升起，那一极正等待回答呢。答案是问题的回声，仔细聆听，那喊出的声音迟早会听到应答。这了悟的经验是那么美好，它从此会让你弥失痛苦、消失疑困、万事不再求人。痛苦是起修的开始，自由是修行的结束；痛苦是问题，自由就是回答。呣，去体悟这个实相。 |
|
|
