生之谓性——孟子性善论辨析（二）
(2010-12-11 22:22:11)
告子曰：“生之谓性。”
孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与”？
曰：“然”。
“白羽之白也，犹白雪之白，白雪之白，犹白玉之白与？”
曰：“然”。
“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”
这段结合亚里士多德的实体学说来解读就比较容易明白了，“白”是属性，“性”是实体，实体与属性是截然不同的。亚里士多德在《形而上学》中谈到定义时说定义即是对本质的规定，如“人是两足的动物”，“动物”是实体，“两足”也是实体，并且，“两足的动物”作为定义是“一”，而不是“多”（不是两个实体的叠加）。“两足的动物”与“白色的羽毛”的偏正式的语法结构不同，“白”是外在于羽毛的属性，而“两足的”是内在于“动物”的规定性，是对“动物”的内涵的进一步丰富，所以是“形式”。告子说“生之谓性”，其实不是“生”为“性”，而是“所生”为“性”，“白”作为属性就是所生。而“性”则是“始条理”又“终条理”，由“所生”又回到“能生”。由能生到所生是“往者屈也”，表现为属性的“多”，而从所生到能生是“来者信也”，表现为实体（性）是“一”。
天命之性是天理流行，粹然至善。孟子这里说的“性”是后天气质之性，如人之性、牛之性。“一阴一阳之为道，继之者善也，成之者性也”，“继之者善也”是“始条理者”，“成之者性也”是“终条理者”。但这个“性”既然是后天之性，所谓“终条理者”就不是“金声而玉振”的纯天理流行，而是夹杂着“气”，或者说人之性、牛之性等都不是纯形式，而是具有着质料。所以必须区分天命之性和气质之性[1]，天命之性是至诚无息，与物无对，“其机自不容已”，而气质之性则有着“往者屈也”和“来者信也”的一开一合，夹杂着“质料”。孟子“道性善”，这个“善”是“继之者善也”，还没有涉及后天的气质，没有一个“终条理者”的“反”的过程，所以“性善”的“性”也是天命之性。问题在于：既然万物同出一源，这个世界的多样性的根据何在？为什么犬之性不同于牛之性，牛之性不同于人之性？
《中庸》云：“夫天之生物，必因其材而笃焉”，《易传》云“乾道变化，各正性命”，这正体现了道“生而不有，长而不宰”的玄德。虽然“道”是一切运动变化的根源，但道并不是在万物之外推动事物的运动，因为道与物无对，“道之生物”就表现为事物自身的“各尽其性”，按照自身规律的生长、变化。另一方面，虽然说“道外无物，物外无道”，但“道”与物也不能混同。如果认为唯有“道”才是唯一实在的本体，万物都是虚幻不实的。这就否定了现象世界的真实性，那么道也是孤悬一物了，也就没有“夫天之生物，必因其材而笃也”的说法了。其实道的现实性就体现在万物的生生不息的化育，舍万物之“用”无以见道之“体”。
老子说：“天之道，损有余而补不足”，然而这外在的“取同”正如庄子的“齐物”，其实是在否定道“生而不有，长而不宰”的玄德[2]，甚至把“道”自身抽象化。虽然说万物同出一源，但万物“可相摄而不可相混”。基于差别的交换才有意义，两人各有一个苹果，他们交换苹果是任何没有意义的活动。同样，万物既相互联系又相互区别：万物相互联系、相互依存，这根源于世界的整体性和统一性；万物相互区别，因为事物“各正性命”，然后有了自己的“个体性”。只有万物相互区别，万物之间的相互联系和作用才是“现实的”，才体现出“道”生生不息的全体大用。“夫天之生物，必因其材而笃也”的前提是每个事物有自己的“个体性”。如果万物齐同而混为一体，就没有每个事物的后天之性，也没有事物之间的相互作用，现象世界被虚化，“道”生生不息的大用乃至道本身也被虚化。世界的内在差别正是内在条理性和秩序的表现，一切运动变化都从这个“条理”出发，又终于这个“条理”。
变化必然以不变性为基础，一个物体只有“静止”着，它才能发生运动，并且只有在运动过程中也“静止”着，这样的运动过程才是现实的。赫拉柯利特说“万物皆流”，这纯粹的运动恰恰使运动自身失去了意义，纯粹的运动即是纯粹的静止。所谓“静止”不是与运动相对的“静止”，物体“静止”即是表示物体“是其自身”，然后才能否定自身——运动，所以“静止”是运动的主体。《系辞传》：“乾坤成列，而易立乎其中矣，乾坤毁则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣”。“乾坤成列”，即代表了宇宙的内在条理性，这条理性正是运动的主体，运动只有从这个“条理”出发，运动才有现实意义。有了“天地位”的“中”，才有“万物育”的“和”，反之则是“乾坤毁则无以见易”。
“大礼与天地同节”，“大乐与天地同和”。礼根源于“乾坤成列”，乐根源于“生生之谓易”的“易”。孔子说“立于礼,成于乐”，“立于礼”是“始条理者”,“成于乐”是“终条理者”。基于与天地同节的“礼”，然后才有与天地同和的“乐”，才能做到“和而不流”，否则，“知和而和，不以礼节之，亦不可行也”。革命是有因有革，有损有益，是内在的自我更新。如果不承认现实世界合理性的一面，一味叫嚣着要彻底打破一个旧世界，再建设一个新世界，这无异于法西斯狂徒式的咆哮，其实是打着革命之名行破坏之实。
所以，万物之间的统一性并不排斥它们之间的差异，建立在多样性基础上的同一性才是具体的现实的同一性。如果说“道”推动着万事万物的变化，这就是把“道”物化，是物外有道，道外有物。《中庸》说：“天地之道，可一言而尽也，其为物不二，则其生物不测”。道始终是“为物不二”的“一”，所以是至诚无息，是“无为而成”的率性。从某种意义上说，万物正如郭象所说的那样“独生”、“独化”，因为天道的“生”即是万物的各尽其性，每个事物都是自身的主体。事物当下具有的规定性决定它以后的运动过程，运动过程又影响事物自身，事物的运动变化是“自主”的，所以才有了世界的丰富多样性。
[1]
朝鲜的阳明学者郑霞谷区分了“生质”和“生理”，对《孟子》这一章有独到的解读。
[2]
对于老子的“天之道，损有余而补不足”，《中庸》说“夫天之生物，必因其材而笃焉”；对于庄子的“齐物论”，孟子则说“夫物之不齐，物之情也”，儒家纠道家之偏。
|
转载▼
