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國粹命脈： ——儒、道、佛三家文化妙解 ★★★《三味書屋754》2015年11月13日搜集整理★★★ ★★★★★  中國傳統文化源遠流長，其中儒、道、釋三家是華夏顯學，統貫著學術與文化的命脈；作為中國傳統文化的精髓，三家思想猶如三枝奇葩，故有所謂“以佛治心、以道治身、以儒治世”的說法；儒家提倡“仁禮安邦”，道家提倡“無為而治”，佛家提倡“萬法皆空”的人生哲學，我們可以從中修煉正確的行為，良好的哲學，健康的心態。  下列簡釋三家文化的區別：  儒學：以教化為核心。  道學：以治理為核心。  佛學：以大愛為核心。 一、文化主旨  儒家文化——進取文化。  道家文化——規律文化。  佛家文化——奉獻文化。 二、做人標準  儒家文化——仁、義、禮、智、信。  道家文化——領悟道、修養德、求自然、守本分、淡名利。  佛家文化——諸惡莫做、眾善奉行、遵守十戒、心靈安定、運用智慧。 三、人生觀 儒家文化——積極進取、建功立業。 道家文化——順其自然、自我完善。 佛家文化——慈愛眾生、無私奉獻。 四、世界觀 儒家文化——世界是展現才華的舞臺。 道家文化——大自然是人類賴以生存的環境，追求人與自然和諧相處的天人合壹境界。 佛家文化——相由心生，世界就在自己心中；一念之差，便可創造地獄、極樂。 五、價值觀 儒家文化——在創造物質財富的過程中實現自我價值。 道家文化——以完善的自我帶動和諧的社會。 佛家文化——在為他人獻愛心、為社會作貢獻的過程中實現個人價值最大化。 六、哲學傾向 儒家文化——入世哲學。 道家文化——出世哲學。 佛家文化——以出世的思想，做入世的事情。 七、兼容學習，成就自己 儒家文化——修齊治平 道家文化——道法自然 佛家文化——覺悟人生 三家顯學的相互關系： 儒、道、佛學說為中國文化之國粹命脈，其根本核心是：倡導善良，尊重天體自然，傳播改造世界，增進人類文明的理論，讓人們在社會實踐生活中，遵守規律，平等進取，使世間生活更和諧美好。 儒、道、佛學說各成體系，博大精深；三家學說並不對立，好學者如能融會貫通，兼容並取，就更能在實際社會生活中，得舍有度，成全自己。 中華文化源遠流長，博大精深。而共撐中華傳統文化大廈的三大支柱，當為儒、道、佛三家。深入研究此三家的文化傳統，進一步發掘中華文化優秀、健康的精神遺產，並加以創造性的現代轉化，進而推進我國的現代化大業，是有積極意義的。 儒道佛三家鼎足之勢的形成 公元前六、五世紀，在東亞大陸的黃河中下遊，中原地區形成了儒家和道家等學說。儒家思想以“人”為本，側重於從“人”的角度來觀照人生、社會和自然，重視人的生命意義與價值，宣揚以道德為人生的最高價值。道家則以“自然”為本位，側重於從“自然”出發來觀照人生、社會和宇宙，強調自然是人生的根本，主張順應自然，回歸自然。儒家的“人”本位和道家的“自然”本位兩種核心思想，奠定了中華古代文化的基礎，決定了中華古代文化的走向。 約在公元一世紀，誕生於南亞印度的佛教傳入中國內地。佛教以“解脫”為本位，宣揚眾生要通過修持，以求從迷惑、煩惱、痛苦和生死輪回中解脫出來，進入大自由大自在的“涅槃”理想境界。佛教作為外來的、與儒、道異質的文化，在經過彼此沖突、相互融合後，約在公元四、五世紀的東晉時代，融入了中華傳統文化之中。此後，中華文化形成儒、道、佛三大脈絡，三家〔傳統說法稱為三教〕共同構成為中華傳統文化的主體。 從文化形成根據的角度來考察，儒、道、佛三家鼎足之勢的出現決非偶然。這主要有兩方面原因：一是三家文化旨趣的共似性。三家思想的中心關懷和根本宗旨，都在於教人如何做人，如何實現理想人格，可以說都是生命哲學學說。二是三家文化內涵的差異性。三家文化體系的基點、架構、內涵、思維方式等均不相同，這又不僅適應於不同人群的文化精神需求，而且也有利於彼此互補融會。尤其是從印度傳入的佛教融入中華傳統文化之中，極大地豐富了中國的哲學、倫理學、宗教學、歷史學、文獻學、文學藝術、天文學，乃至醫學和民俗學等內容，彌補了儒、道文化的局限。正是從這層意義上說，中華文化體現了古代東方哲學和文化的主體性格與最高成就。 儒家的人本主義傳統 儒家重視人的生命，稱“死生有命”〔《論語·顏淵》〕，“生生之謂易”〔《易傳·系辭》〕，認為人應當感恩自然的造化而使自己擁有生命，並得以展開人生，演繹人生。 儒家重“生”，更重“德”，把人格價值、道德價值置於生命價值之上。孔子雲：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪誌也。”〔《論語·子罕》〕強調人應當有獨立的意誌和人格。孟子雲：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”〔《孟子·滕文公》〕強調在任何情況下都要堅持原則，維護人格尊嚴。這就是說，在生命價值與道德價值發生沖突的嚴酷時刻，寧可“殺身成仁”〔《論語·衛靈公》〕，“舍生取義”〔《孟子·告子》〕，以成就道德價值。與重“德”價值取向相一致，儒家在物質生活與精神生活、物質生命與精神生命的價值對比中，也認為精神高於物質，高度贊揚精神不朽說。《左傳·襄公二十四年》載：“大〔太〕上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”“三不朽”說強調，成就道德典範，建立蓋世功業，闡發精深言論，都必將長遠地影響於後世，也即其所蘊含的精神意義是永不消失的，這也就是說三立者的精神遠遠超越於死亡而臻於不朽。 儒家的核心思想是“仁”，“仁愛”，這也被視為人的生命的獨特而崇高的意義與價值之所在。儒家一方面肯定人具有內在的善性，一方面也主張強化外在的“綱常之禮”，強調兩者的結合為人生之道：遵循綱常之禮以開顯人的本然德性，進而達臻人的完善境界，成為聖人。張載說：“為天地立誌，為生民立道，為往聖繼絕學，為萬世開太平。”〔《語錄》中〕這也就是儒家的修身、齊家、治國、平天下的入世哲學。 儒家以現實社會關系中的人為本位，肯定人的生命意義和人性價值，強調在現實世界中提升道德品格，達臻理想境界，這種思想特質可以概括為人本主義。儒家人本主義傳統以其巨大的作用和影響而成為中華文化的主流。 道家的自然主義傳統 道家反對天命論、天意論和目的論，也排斥人的意誌、欲求和情感，排除任何加諸於一切現象的刻意有為，力主用自然性質、自然原因、自然原理來觀照、解釋人生、社會和宇宙，力求人的一切作為都要合乎自然的本來面貌和變化規律。 道家創始人老子認為，“道”是宇宙萬物的根源，而構成萬物具體形態的原始物質則是“氣”。萬物都是稟賦了“道”而成“德”〔自然本性〕，又稟賦了“氣”而成“形”〔形態，形體〕。老子又說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”〔《老子·二十五章》〕所謂“道法自然”，就是道以自然為法，作為宇宙的根本原則、最高原則的道，所遵循的就是自然無為。 在道家看來，萬物無一例外地都同樣根源於“道”的流轉與“氣”的聚散，由此它們也就沒有本質的差異，沒有價值的優劣。《莊子·秋水》雲：“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。”認為一個人站在“道”的高度觀照萬物，認識到萬物並無貴賤高下之別，就能平等地看待一切，包容一切。這裏講的“以道觀之”，也就是以“自然”的角度來審視一切。 道家以“自然”觀照人，肯定生命的價值，反對人為地延續或損害自己的生命，宣揚自然主義生命觀。道家認為，一個人若能超脫於生死的執著，其心靈也就可以超脫形體的局限，直覺體認自我的自然本性，而與“道”契合為壹，進入“萬物壹府，死生同狀”〔《莊子·天地》〕的境界，在心靈上獲得極大的自由，成為精神上不受任何環境影響的“聖人”，或神妙至真的“神人”。《莊子》又有《養生主》篇，宣揚養生之道，以求保命全生，不受損害。這種養生理論稱為“全生”說，以後經黃老道家的養生論，進而影響道教，形成了長生論和神仙論。 道家還主張“天人合一”說。莊子雲：“天地與我並生，而萬物與我為一。”〔《莊子·齊物論》〕天地萬物和我們同生於“道”，天地萬物的氣和我們的氣相通，人的生命要與天地萬物的生命合一，相應，協調，並與天地同長終。《莊子·在宥》論天人關系說：“無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。”提倡無為，崇拜自然；貶斥有為，鄙視人為。道家所論人與自然的關系的觀點，構成了自然主義傳統的重要內容。 佛家的解脫主義傳統 佛家從“解脫”坐標觀照人生，為中華文化增添了解脫主義傳統——基於對人生“無常故苦”的價值判斷，懷著對人的迷惑、煩惱、痛苦、死亡的真誠關切，指出解脫的方法和途徑，從而為人提供了壹種宗教的精神依托。 佛教創始人釋迦牟尼在尋求解脫的修證中，總結出“四諦”即四種真理。“四諦”以論定人生的價值是苦和分析苦的成因為出發點，以指示解脫諸苦的途徑為中心，以解脫境界“涅槃”為歸宿，構成早期佛教的基本教義。早期佛教強調依“八正道”而行，即得解脫。“八正道”是八項修行實踐的德目，包括正確的見解、思維、言說、行為等。後來又提出佛教修行者的實踐總綱“三學”，即戒學、定學和慧學。戒學是抑止邪惡，積習善行；定學是安定身心，集中精神；慧學是如理思維，徹悟實相。隨著小乘佛教發展為大乘佛教，佛教的解脫之道也發生變化，這就是在理論上力圖超越小乘佛教對人生過於負面和悲觀的看法，在修行上突出強調智慧的關鍵作用，重在以觀照真理和證取真理為解脫。為此，大乘佛教還要求在修行上不脫離世間，積極參與世間的各種善舉，以利於眾生的普度、解脫。 中國佛教繼承和發展了印度佛教的解脫主義學說，特別是中國化的佛教宗派天臺宗、華嚴宗和禪宗更著重轉向內心的探索、轉換和提升，以求得人生的解脫。如禪宗宣揚心即佛，佛即心，即心即佛，欲求佛，先求心，求得心，即成佛。這實質上是把心性修養看作人生解脫的必由之路。 儒道佛三家的差異與融會 由上可知，中華文化中的儒、道、佛三家的社會問題意識是不同的，儒家關切社會的治理，道家關懷生命自然狀態的保持，佛家關心人生痛苦的解除。故此，歷史上有儒家治世，道家治身，佛家治心；儒家入世，道家隱世，佛家出世之評論，這大體上反映了儒、道、佛三家的基本特質和彼此差異。儒、道、佛三家雖各有所重而相徑庭，然仍能融合會通，相濟相補，構成彼此共存共榮的文化格局，長期以來支配和影響著中華民族的精神生活。概括地說，三家的融會主要有三個方面： 一、對人的生命價值的關切，構成三家融會的基礎。儒家以積極的入世精神，並在現實世界中成就最高的道德境界，實現人生的價值，給無數英雄豪傑帶來精神鼓舞和巨大滿足。道家重視人作為個體的存在價值，主張因順自然，最終復歸自然，從而為不重功名利祿者或默默無聞者提供精神支持。佛家則關心人的生老病死，關心願望與現實之間永遠無法消除的反差所帶來的痛苦，給有深切痛苦感的人以心理的溫暖和情感的慰藉。在歷史上，三家各以其自身的文化特質發揮著各自的優勢，彌補著彼此的局限。 二、對人生崇高境界的追求，是三家相通的理想目標。儒家關心天下興亡，不計個人得失，知其不可而為之；道家不刻意人為，追求自然、完美；佛家無私無欲，超脫自在，這都是在不完善的社會環境中，各自以自己的方式追求和保持完善的人生境界。三家追求超越是同，具體境界不同是異，三家相通，和而不同。 三、重視心性修養是三家思想的主要契合點。儒、道、佛三家的互動，歷時約二千年，越到後來越傾向於融合。“儒也，釋也，老也，皆名焉而也，非實也。實也者，心也。心也者，所以能儒能佛能老者也……知此乃可與言三家一道也。”三家一道歸結為三家同心，心性修養是三家成就理想人格的根本。 儒、道、佛三家的不同傳統，各有所見，也各有所蔽，各有所得，也各有所失。如何根據現代社會的需要，加以創造性地闡發與運用，這當是時代對我們的呼喚和賦予我們的任務。 《歡迎進入三味書屋754個人圖書館》 ★★★★★ |
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