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文/叶观澜
孔子之后，儒家八分，渐成两派。一派由曾子而子思而孟子，隔代传至宋明，衍生出程朱理学与陆王心学，专走格物致知、修身养性的内圣之路。结果宋明儒学一味自修人格理想，不再坚持孔子毕生致力外王的事业理想，以致愈发疏阔而不实际，史称思孟学派。一派由子夏而荀子，再经韩非李斯两徒变异，终走逐利当时、务求实效的外王之路。结果专制暴政，残人酷法，皆由此来，时人但见霸道事功，而不见王道仁政，尽废孔子理想，史称西河学派。
说荀子传承了儒家思想，是因为荀子赞成儒家一贯坚持的以礼修身的人格理想。在其所著的《修身》一文中，荀子要求君子要“善在身则自好，不善在身则自恶”，注重以礼修身，正确对待别人的意见，说“非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀吾者，吾贼也。”对于君子，荀子竭力主张“志意修则骄富贵，重道义则轻王公”，保持美好的品行，不苟且于富贵而为外物所奴役。 荀子传承了儒家思想，还在于荀子也主张儒家一贯鼓吹的仁政王道的政治理想。在其所著的《儒效》一文中，荀子墨沾浓情，以赋一般的语言称赞昔年孔子身为鲁国司寇施行仁政的社会成效，说当日鲁国，奸商不敢欺市，淫妻必出其家，浪子避走异邦，商贾明码标价，子弟平分渔猎，总之儒家治下，王道乐土。 凭此而论，荀子无疑身在儒家人物之列，传承了儒家思想。但在别处，荀子又有很多与孔孟的儒家思想不尽相同的主张，甚至与之格格不入。 孔孟坚持人之初、性本善的人性假说，因此以礼修身足矣，进而以德治世，即可平天下，结果自然是仁政可行，王道可致。可谓目的高尚，手段干净。而荀子呢，坚持人之初、性本恶的人性假说，因此道德教化不足以劝善，必须以法治世，才可统天下，然后才谈得上仁政王道。 一个以德服人，天下贵平；一个以法治国，天下贵统。 孔孟点赞一个德字，要的是一个天下平，结束社会动荡，恢复西周奴隶制。荀子点赞一个法字，要的一个天下统，制止社会战乱，开创后世帝国时代。 说白了，孔孟主张法先王之旧政，依凭道德说教，要人回到未乱之前；荀子主张开后代之新政，立足君主专制，挟人奔向已乱之后。两者目的一样，结束春秋战国的社会动荡，恢复秩序，但途径迥异！孔孟主张行仁政致王道，无仁政则无王道，将天下重新交给奴隶主贵族掌控。高尚的目的，必须用高尚的手段达到。荀子主张行霸术致王道，无霸术则难致王道，将天下交给新兴地主阶级统治。 平心而论，战国后期的社会现实，新兴地主阶级各拥刀矛，孔孟的政治主张彻底丧失了实施的社会条件，而荀子的主张更务实可行。 然而历史的吊诡是，后世中国自汉宣帝刘询以下至明清历代历朝，无不用荀子“王霸相杂、儒法并用”的方子治国理政，但却将方子发明者打入冷宫，一再批判。就连东坡先生也曾为此写了篇文章名叫《荀卿论》，将荀子结结实实抡鞭就抽！然而细读这篇文章，东坡先生只字不提荀子学说弊在那条，错在何处，而是指斥荀子推行学说不遗余力，调门太高，以致教出恶徒李斯，对老师荀子的学说，采取实用主义的态度，断章取义，有意曲解，背弃仁政王道的儒家理想，尽行霸道残忍之术，教唆秦王嬴政干出焚书坑儒的罪恶勾当来。本来师门端正，出几个歪徒弟，原非师傅之罪，但东坡不作如是观： “昔者常怪李斯事荀卿，既而焚灭其书，大变古先圣王之法，于其师之道，不啻若寇仇。及今观荀卿之书，然后知李斯之所以事秦者皆出于荀卿，而不足怪也。”最后东坡推论说，这都怪其师荀子“喜为异说而不让，敢为高论而不顾者也”。 真是万方有罪，罪在朕躬；徒弟行恶，归咎师傅。从此荀子蒙上了历史不白之冤，其书鲜有人读，其论鲜见后学，以致断简残片，蒙尘积垢。 反观孔孟，一个为圣，一个亚圣，后世追封不迭，信徒遍地，千年香火缭绕。更过分的是，荀子发明的方子，也被更名为孔孟之道，堂而皇之两千年。 呜呼荀卿，黄泉地下，一声叹息。 |
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