大公欲与民主社会健康的、高尚的自我欲尽管能为民造福，但它不能把人类引进民主社会，因为，自我欲毕竟出发点是自己而不是别人。刘邦也好，李世民也好，朱元璋也好，出发点都是自已，自已如何夺取江山并保住江山千秋万代不变，他们心目中纵然有民，也不过是：“民如水，水能载舟，也能覆舟。”而已。那么，民主及民主社会又怎样来的呢？ 中国古代虽没有民主的提出，但不乏有民主思想的存在。中国远在几千年前，孔子就提出“仁”的思想理论体系，虽说“仁”并不是现在的“民主”，但“仁”已冲破人性中“亲情”和“自我”的封闭，将人类向民主社会引导，也即孔子理想的大同世界。而且 ，孔子为大同世界立了最低标准：“己所不欲，勿施于人。”和最高标准：“己欲立而立人，己欲达而达人。”。“己所不欲，勿施于人。”不正就是法国《人权宣言》的精神吗？《人权宣言》说：“自由就是指有权从事一切无害于他人的行为。因此，各人的自然权利的行使，只以保证社会上其他成员能享有同样权利为限制。”民主社会以社会契约为依据，而“己所不欲，勿施于人”就是社会契约最精辟最简炼的表述。墨子还提出了“兼爱”的口号，并组织类民主的社会组织，一反宗法专制常态。孔子的“仁”与“仁政”，墨子的“兼爱”与“非攻”又是从哪里来的呢？ 前面曾讲过，群生是生物的共性，也即生物个体没有排他性，俗话说“虎毒不食子”就是这个道理。这种生物群生的本能演变为人性的“亲情欲”和“自我欲”。然而，人性的演变并不是到此为止，“亲情欲”其亲情的范围不断扩大，“自我欲”则由我及他，由此及彼，使人性向高级阶段─大公欲演变。特别是当人处于开放社会，社会代替家，或者说社会就是家，以及人人自我欲都得到充分呈现，这时，人人都处于竞争中，又人人都必须处于自由、平等、博爱中，这就要求社会实施“己所不欲，勿施于人”亦即“民主”来确保自由、平等、博爱。 西方人也有“亲情欲”和“自我欲”，故而，也曾有过家族的统治史和帝王的专制史。然而就整体而言，西方的开放环境或半开放环境，不利于家族的统治和君主专制。其缘故就在于那里的人多数无法守着家，必须外出谋生或到处争战，以四海为家，其亲情的范畴自然扩大，反之“家”的观念就相对淡薄。对于他们来说，要出人头地，就得靠个人奋斗，家是靠不住的或者说靠家是可耻的，人人都有自尊心（自我欲的表现），谁也不甘示弱，宁可在决斗中死，不愿受耻辱而生。人人有亲情，又人人有自我，就必然会将人引进契约的社会，也即民主的社会。如若人人只有自我，没有亲情，社会就会在争斗中毁灭，所以，自我与亲情的结合和升华，能使人性上升为大公欲。这一点，我们可从西方文化的人文主义化得到证明。 人文主义是什么？人文主义就是宣扬人是万物的主宰，而不是上帝。这里的人不是抽象的人，而是具体的人，有血有肉有七情六欲的人。更不是单指亲人、家人、能人、圣人、神人，而是泛指平凡的人、普通的人，男人、女人、穷人、富人、西方人、东方人，所有的人。所有的人，生来就有自由、平等以及靠劳动获得财富的权利。人文主义在古希腊文明中已见端倪，在罗马文化中获得发展，到“文艺复兴”运动时，已成为反封建、反神权的有力武器，就连西方宗教改革中也贯穿着人文主义精神，可见，人文主义是何等深入人心。人文主义终久在资产阶级民主革命中埋藏了封建专制制度，建立了开放民主社会。 在东方，特别在中国，尽管在二千多年前已有大公欲的萌芽，但毕竟处在封闭专制的年代，浓厚的亲情欲和两极分化的自我欲，使人性囹圄于封闭专制政治和文化的束缚，无法向大公欲迈进半步。所以，虽在二千多年前孟子已有“君轻民贵”的提出，但终久因广大人民大公欲的缺乏，而得不到响应，就连孟子自己也依旧沉浸在君臣伦理之中，而得不到解脱。 |
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