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好多人问：“人活着，应该碌碌无为，还是无为而治呢？它们的差别在哪里？”其实，这是两种完全不同的境界。 具体说来，碌碌无为就是主观地认为做一件事必须投入辛劳和汗水才能有收获，但猛干一番后的结果不尽如人意。无为而治，则是做事时看起来好像没费什么力气，却得到了想要的结果。这就像一个人正好待在顺水的船上，他没有划船，那条船就自己走了。这是因为他所处的位置好，正好顺水。 所以，找到好的位置要比用蛮力去干强得多。朱熹写过一首诗：“昨夜江边春水生，艨艟巨舰一毛轻，向来枉费推移力，今日水中自在行。”如果没有“春水生”的天时，直接去推这艘艨艟巨舰，费再大的力气也可能推不动，而当春水涨起来以后，这条大舰顺着水就轻易地飘走了。这就是因为巨舰处在好的位置，顺应了天时，顺着波就流走了。因此，做事不在于你使多少劲，而在于你在哪使劲。如果你处于正确的位置，找准了天时、地利的着力点，你就可以不费力气地把事情做好。 做事的关键在于找准天时、地利的着力点，只要找好了着力点，做所有的事情都会轻松。俗话说“费力不讨好”，这句话一点都不假，凡是费力的事肯定不讨好。当然，你要是顺风，本身又是勤奋的人，那自然是跑得更快。反过来，如果你逆风，就算你再勤奋也跑不快。因此，做事的关键不在于你多勤奋，有多大劲，而在于你能不能顺应天时和地利。 荀子说得好：“登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。”意思是站在高山上招手，人在很远的地方都能看见；顺着风轻轻一喊，人在很远的地方都能听见。这两句话就是说，顺应天时、地利，做事情就能事半功倍。荀子还说过：“君子生非异也，善假于物也。”君子没什么与众不同的，他只是善于借助一些自然的东西。比如，有风的时候，你顺风而行就好了。因此，人要善于借助自然外界的力量。 找到自然的力量并借助它，就需要你找好正确的位置。怎么才能找到这个位置呢？只有真心能找到，因为真心才是大智慧。 那个正确的位置存在于宇宙之中，宇宙里都是真的东西，并且只有真东西才能长久生存，只有真心才是跟宇宙同呼吸的。所以，要用真心去寻找那个正确的位置。 那么，真心是什么呢？有人说，对人很好是不是真心？对人好不叫真心，而叫真情，和真心是两码事。真情是七情六欲里的东西。庄子曾说：“相濡以沫，不如相忘于江湖。”意思是说，在小河沟里拿吐沫滋润和慰藉对方，相互支撑，看似很好，其实最后都活不了，还不如彼此不认识，在江湖里自由自在地生活。在这里，相濡以沫就是一种真情，但不如相忘于江湖，因为相忘于江湖才是一种自然的状态。所谓“鸡犬相闻，老死不相往来”，也是一种自然的状态。 其实，真心就是大智慧，真心就是自然，就是道。真心不是人间那种相濡以沫的小情，而是一种本性、自然的东西，不垢不净，不增不减。但是有一点，真情是真心的外延，只有真情离真心最近。如果连真情都没有，那就是虚情假意，就更加找不到真心了。 什么叫无为而治？就是说要遵守自然的规律，而不是自己主观地蛮干与妄为。比如，秋风一来就把落叶全扫光，而你连着扫一个月可能都扫不干净。大自然的规律不会在乎这么点儿人力，也不会疼惜你付出多大的代价。所谓道“以万物为刍狗”，就是说大自然无所谓仁慈和仁爱，对待万物就像对待草狗一样。但是，大自然这种无情其实正是一种大情，这就是自然的规律。 人们如果顺应自然，不去勾心斗角，也没有高低之分、贵贱之别，就能活得非常自在，就不会生病。 |
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