孔子对“善”与“美”的理解

孔子对“善”与“美”的理解

老慢 2015-12-08 09:03

孔子对“善”与“美”的理解

继续讲老慢的《天道论语》。

原文： 3.25子谓韶：“尽美矣，又尽善也。”谓武：“尽美矣，未尽善也。”孔子说，“韶”这支曲子是尽善尽美的，“武”这支曲子虽然也很美，但没达到善的标准。

那么，什么是“美”？什么是“善”？孔子认为“美”与“善”的区别是什么呢？“善”与“美”之间的关系又是如何呢？

解释这些问题，我们还是要回到甲骨文，要搞清楚中华古人对“美”与“善”的定义。

这就是甲骨文的“美”字

这个“美”字的上面部分，是两根小辫子。按照老慢的天道理论，这个图形表示的是“两者完全匹配”，那么，谁和谁匹配呢？下面部分，是“顺应天意的大人”，“大人”就是符合公需、客观规律、当前客观需求、遵从天意的人。所以，上下连起来，这个“美”字，表示“与公需匹配，与客观规律匹配，与天道匹配的世间万物”。

简单说，造字之初的古人认为，客观上的最好就是“美”。

其实，现实恰恰如此。比如说“美人”。你认为张三最美，他认为李四最美，情人眼里出西施，这些都不重要，什么重要呢？客观上，绝大多数人都认为“王五”很美，那么，王五就是客观上的“美人”。

同理，一张照片美不美，公说公有理婆说婆有理，但是，拿你的照片和人家大师的摄影作品一比较就知道了，人家照出来的才是摄影美图，你的只是照片，这就是客观的“美”。

所以，“美”是客观的，公认的，符合公需的好东西。怎么做到“美”呢？“美”字说的很清楚，符合天道原理，服从于客观规律，按照孔子的说法，满足于“孝道”，做天子孝子，决策上，凡事符合当前的客观公需，这样的大人君子就是“美”。

按照这个逻辑，孔子会认为管仲符合“美”的标准。为什么呢？因为孔子说了，管仲虽然个人工作生活的行为举止上缺陷不少，但对齐国的贡献还是很大的，符合当时齐国的公需，客观上产生了“美”这个结果。同理，武王伐纣很暴力，属于非常时期的非常做法，但也符合了当时的客观的公需，所以，也可以称之为“美”。

简单说，孔子认为，大原则上，做到“孝”，做天之孝子，决策上，大方向上，你是符合天道这个根本原理的，这样就可以评价为“美”。所以，孔子在《论语》的第二章，核心就是讲“孝”字，“孝”就是符合天道的根本原理，结果必然产生“美”。

但是，武王伐纣过于暴力，管仲相齐过于功利，这些人，虽然大原则上遵从了天道，但是，在日常的工作生活中，缺陷也是很明显的，所以，孔子说，这些人的做法虽然“美”，但不够“善”。

甲骨文中“善”字的两种写法

这两个“善”字，大同小异。上面还是“两者完全匹配”的意思，下面，表示的是“规则和细节”。第一个“善”字，强调的是“规则法律”，第二个“善”字，强调的是“具体的能看到的一切细节”。

所以，这个“善”字，表示的是“在日常的工作生活中，在具体的规则与细节上，与天道的需求匹配”，这样的结果，就能称之为“善”。

换句话说，“美”讲的是大原则上符合天道，是在道路方针政策的决策上匹配天意；“善”讲的是日常的工作生活上符合天道，是在具体的行为举止上匹配天意。

因此，我们说“大善人”“善心”“善良”，是指日常行为举止上的好心人。

孔子在《论语》的第三章，核心就讲了一个“礼”字，“礼”就是日常的工作生活规则。原理是，日常中，按照“礼法”为人处事，这样往往能产生最佳结果，习惯于凡事“合礼”，最容易产生凡事符合公需、符合天道的习惯。

所以，就和“美”是“孝”的结果一样，“善”是“礼”的结果。大原则上符合天道，就是“孝道”，产生的就是“美”；日常中的所作所为符合天道，就是“合礼”，必然产生“善”这个结果。这就是孔子对“美”与“善”的理解。

按照孔子的这个逻辑，管仲虽然“美”，但不够“善”，所以，前面，孔子批评了管仲的非礼；同理，武王虽然也“美”，但过于依靠武力，依然不够“善”。相比之下，尧舜的做法，大原则上，是天之孝子，符合当时的客观公需，在日常的行为举止上，又符合当时的“礼法”，所以，尧舜做到了“尽善尽美”，“韶”就是尧舜时期的作品。

所以，孔子的意思很明确，大事上，决策上，你要符合“孝道”，符合天道原理，这样才能产生“美”这个结果；小事上，日常的行为举止上，你要符合“礼法”，养成服从天理的习惯，这样才能产生“善”这个结果；如此，做到尽善尽美，这才是一个真正的完全的大人君子。

因此，孔子在《论语》的第二章讲了“孝”，对应的是“美”；在第三章讲了“礼”，对应的是“善”。所以，尽善尽美，恰恰就是孔子对“孝礼”思想的总结。