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周昌乐教授12月19日应杭州浙江大学校友会邀约，来到杭州，为大家带来了两场高质量的讲座。其中下午场以科学眼中的玄学为主题，为大家介绍了中国经典“三玄”（《老子》《周易》《庄子》被合称为“三玄”）作品中关于“天道”和现代科学之间的联系，以及何为“天道”的解读。上期，我们分享了关于《老子》和《周易》对于“天道”的解读，今天我们将分享《庄子》与哥德尔定理是如何来阐释“天道”概念的。 我们把变化之道也讲了，接下来我们来讲《庄子》，主要讲最难的东西，齐物论。《庄子》一共有33篇，有内篇、外篇、杂篇，如果按照文章的篇数一共33篇，但是现在的看到的这本书只有内篇是庄子本人写的，外篇是庄周后学们写的，杂篇是跟庄子有关的文章都收进来的，你要了解《庄子》的思想就看它的内篇，《庄子》内篇，这本书是最完整的，它是体系性的东西，一共有7篇，主要讲的是逍遥心法。 首先讲讲我们要达到的境界是什么境界，逍遥游是最高境界，逍遥无待是最高境界，他首先要讲怎么来达到，首先要排出一个问题，就是靠你的理性思维是达不到的。讲《老子》的时候讲《老子》的不可描述性，讲《周易》的不可预测性，都是不行的，那为什么都不行？《庄子》就来回答这个问题，《齐物论》，所以讲的理性思维的局限性，也就是道，靠有局限的理性思维是不可能把握的。这个完整的系统不可能全部讲，所以我们就讲《齐物论》，因为《齐物论》是天道的东西，尤其是跟理性思维为什么没法把握天道有关系，我们来讲这个东西。 庄子，名周，字子休，他是实实在在的人，他是有据可查，这本书是最难读的，尤其是《齐物论》。我们认知能力是有局限性的，只能做到“知止”，要体悟天道的话要“莫如以明”，儒家的大学里面“明明德”，用的也是“明”，因为要用“明”，因为“明”是靠体悟出来的。只有“莫如以明”，用心法的方法才能够“逍遥无待”。 讲到科学对理性思维局限性的认识，首先要讲一个人叫哥德尔，是奥地利的一个数学家，最伟大的，自古以来迄今为止最伟大的数学家，没有之一，有之一就不稀奇了。在1900年的数学家希尔伯特，也是非常伟大的数学家，希尔伯特在法国开的一次国际数学大会，他走上讲台发表了自己的一个报告，这个报告后来叫“希尔伯特纲领”。在1900年因为科学很发达，尤其是经典科学就是牛顿力学体系，认为除了上帝第一推动力，世界上的问题都可以解决的。希尔伯特说世界上的一切问题都可以归结为科学问题，你们同意吗？不同意对吧。当时西方的科学家基本上都这么认为的，第二句话他说所有的科学问题都可以归结为数学问题，同意吗？他又继续说所有的数学问题都可以归结为形式系统的逻辑问题，只要把逻辑问题都解决了，天下就没有问题的。他列了一个清单，你们数学界把这23个问题解决了天下就没有问题了，到目前为止还没有解决，整个20世纪都是在玩这23个问题。既然你说一切问题都可以归为形式系统的逻辑问题，任何给定的形式系动都必须是一致完备的，所谓一致就是不矛盾，完备就是这个系统要解决的问题都可以解决，一大批优秀的数学家解决不出来。后来1931年哥德尔博士毕业了，1931年经济大萧条，他找不到工作，到维也纳大学当了义工讲师，任务也不重，他就把博士论文整理了一下发表了一篇论文，希尔伯特看完以后非常震惊，他的梦想破灭了，因为这篇论文给出了否定性的答案。哥德尔给出了两个定理，现在叫哥德尔不完全定理，第一个叫哥德尔第一个不完全定理，第二个叫哥德尔第二个不完全定理，这么枯燥的东西，当然不能用数学来讲，你们听不懂。我就用通俗得话来讲讲这两个定理大概什么意思。 第一个定理说任何一个形式系统，如果它的描述能力足够强大，如果你不强大就不讨论了，你说我很强大，你如果足够强大，它的描述能力大于等于PA系统，学计算机的知道，PA系统就是一阶谓词逻辑，加上一个数学归纳法做加上一个自然数的定义。自然数的定义很简单，就是定义一个零，再定义一个后续函数就行了，零的后续是1，1的后续是2，2的后续是3，你定义一个后续函数，再定义一个零就可以把自然数定完的。这三个内容组成的就叫PA系统。他说你的描述能力只要超过PA系统，那对不起，如果你这个系统是一致的，不会自相矛盾，是一致的，那么该系统一定不完备，也就是一定有一个命题在该系统没法解决。这个命题不能证明为真，它的反命题也不能证明为真的。现在，你就两个选择，一个你构造的形式系统不伟大，不厉害，那就不用证明就无法解决所有问题了。还有一个选择，构造的形式系统很厉害，那么同样可以证明其不完备！他当时找了一个自制命题就把这样强大系统的完备性推翻了。其实，存在大量不可判断的问题，这样就宣告了形式化方法的局限性。这个第一定理把希尔伯特吓坏了，把所有的数学家都吓坏了。在他以前数学家都认为数学是完美的，一切问题都可以靠数学解决的，数学是我们的科学皇后，所以对他们的冲击很大。他的第二定理更可怕，把哲学家都吓坏了，任何一个形式系统是不是一致的，在该系统内部是不能被证明的！这句话表面上平淡的，实际上蕴含的一个非常重要的哲学思想。 你如果要构造一个科学理论，当然希望这个科学理论是正确的，但是根据哥德尔定理，这个科学理论是不可能证明自己的，那怎么办？科学理论怎么证明它正确，没有办法，没有任何办法，有人说可以我去构造另外一个理论，用这个理论证明它正确，但是请问另外一个理论正确吗？你用不正确的东西证明它正确有用吗？没用。倒过来说我们到现在为止没有一个科学理论可以证明自己是正确的，这个太可怕了，人类辛辛苦苦积累了那么多知识，居然没有一个知识可以被证明是正确的，这个太恐怖了，彻底把我们的理性思维推翻掉了。 后来哥德尔移民到美国去了，美国有一个小青年拜访他，跟他谈了三天，他后来写的一本书就变成大科学哲学家了。在书中，他重新给科学定了一个界定：科学不可能告诉你什么是正确的，但是它能告诉你什么是不正确的。科学可以告诉你这是错的，比如可以告诉你牛顿力学是错的，你可以推翻它。但是科学没法告诉你什么是对的，因为根据哥德尔定理，科学有个特点就是猜想与反驳，不断的猜想提出假说，不断的去证明或者推翻这个假设，然后再提出一个新的假说，于是科学不断进步。科学的最大优势就是自我批判，这是科学的优势，但是也是它的缺点，它没法告诉你什么是对的，但是它可以告诉你什么是错的。 我们再对比一下科学跟人文，根据哥德尔定理人文跟科学正好相反，人文追究完备性，古代一天到晚讲“道”，是完备性，因此一定不一致。根据哥德尔定律如果你是一致的话一定不完备，如果你要追究完备的话一定不一致。如果你看古代的东西前后矛盾，那是正常的，因为只有颠三倒四才能体现出完备性。科学跟人文正好是一对难兄难弟，人文追求完备性，因此不一致，充满的矛盾和悖论；科学追求一致性所以不够完备，我们把科学和人文放到一起去就好了。 《齐物论》就是告诉你理性思维有局限性的：“道恶乎隐而有真伪”，道怎么会有真伪呢？“言恶乎隐而有是非”，有时候没有是非的，“道恶乎往而不存，言恶乎存而不可”，没有什么一定的东西。“道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明”，世界上没有对错的东西。你要超越它，你不能停留在是非、真假，这都是没有意义的，你要超越它，你才能真正的悟道，如果你超越不了它你没法悟道。 你去看看所有伟大的艺术作品，《红楼梦》亦真亦假，都讲颠三倒四的东西，因为美在其中，真正的美一定是有冲突和悖论的。你们现在看的所有的电视剧、电影就描述冲突，要么就是战争冲突，要么就是爱情冲突，要么就是邻里纠纷，一天到晚演这些东西，因为其中有美。一致性没什么好看的，为什么很多人不喜欢看科学书，因为它是一致性的，没有冲突，没有冲突就带不来情感的紧张，没有情感的紧张就没有美。人文追求美跟善，科学追求真，但是它追求不到。就像哥德尔说的你压根儿就追求不到，你不能达到它，因为你是有局限性的。后来美国的一些哲学家这么评价的哥德尔，说不了解哥德尔及其他的理论你就不知道人类迄今为止所达到的智慧高度，哥德尔代表人类的智慧高度。这当然指是西方，我们东方《庄子》早就达到了，2000多年前就达到了，只不过西方不了解我们，所以他以为哥德尔是第一个达到了。 “道”就是要超越是非真假的，不但不可逻辑分析，也是不可用语言描述的，关于“道”的不可言说性，1935年匈牙利一个数学家塔斯基就说了“真性的自然语言的不可描述性”，用数学来推只要是自然语言就不可能推出真理。比如说这是一个摇控器，我这句话描述了一个对象叫摇控器，元语言就是我说“摇控器”这三个字写错了，因为这是元语言，因为他描述的是这三个字写错了，我们自然语言允许元语言跟对象语言混同使用，我们可以说你刚才说的话不对，这就叫元语言跟对象语言混在一起。他说只要混在一起，这个系统一定不一致，一定是自相矛盾的。论文里面只要出现“本文”这两个字就是垃圾，因为就是自相矛盾的，不一致。 其实这个东西不用塔斯基说，我们佛经都会告诉你用语言是不可描述真理的，“道”是不可言说的，语言是有局限的，每一本佛教里面都会讲，跟塔斯基的说法是一样的。《庄子·齐物论》说我们的思维有局限性的，他说“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明”。 知止乎其不能知，道是不可言说的，因此道又是信口雌黄的。1933年斯科伦发表了论文明确告诉你确实可以胡说八道，他说如果你认为你没胡说八道，比如你搞了一个形式系统，你自认为这个形式系统是描述自然数的，但是你会发现可以到非洲去找到一个动物，这个动物可以满足你所有的条件，但是它不是你自然属性的东西。你规定的东西你搞出来的模型，对同样一个形式系统你可以倒出无数多个语义模型，都是对的，那你还有意义吗？那个形式系统还有意义吗？没有意义。斯科伦定义在更强大的前提下否定了逻辑形式系统。《庄子》说的非常到位，“可乎可，不可乎不可”，可也行，不可也行，都行，可以胡说八道。禅宗有一个故事，说有一个法师带着小和尚去参观佛殿，小和尚吐了唾沫吐在佛像上，大和尚不高兴了，说你怎么能随便吐唾沫到佛像上，小和尚说哪个地方没有佛，哪个地方没有佛找一个地方让我吐。因为按照佛教的理论处处都有佛，佛无处不在，我吐哪呢？“道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可”，就是你可以胡说八道，注意里面有一个“道”字。 总之“道”如果存在，也不是我们基于逻辑认知能力所能把握的，只有超越逻辑，通过直觉体悟才能够明“道”。《庄子·齐物论》指出“故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光”。你达到了你认识能力的边界了，你就到头了，接下来的东西就不是你语言认知的东西了，就是不言之辨，如果你达到这样的东西你才叫天府。这个东西就是“道”，往里面永远灌不满东西，东西永远捞不完，这个大悖论，而且你也不知道它的由来的，没有什么道理的，要达到这种才叫明道，否则的话就是兜圈子。 《庄子》还给出了一些心斋坐忘之法，既然不可以用这种逻辑思维，那就坐忘，现在佛教的打坐类似于心斋，专注于静，坐忘相当于佛教的正念，可以治焦虑症、抑郁症，确实可以带来很多的好处，也可以戒毒，只有靠这种方法了，要靠坐忘、心斋，要靠修行才能改善你的心灵品质。因为涉及到心法的东西就不介绍了。 现代生活启示录前面讲的《老子》、《庄子》、《周易》对现在生活有什么意义，为什么现在还要去讲它。我们来看看现代生活的启示录，科学有局限性，事实上作为科学基础的胜利就是发现理性的局限性，这句话非常有意思。这是一个科学家说的，理性最大的生命就是发现的理性的局限性，这是一句表扬的话。为什么科学发展这么快，因为它有不断的自我批判性质，不断的否认自己，人文越古老越好，它不需要批判，不需要批判自己，这就是差异。当然科学也有局限性，它根本无法担当解释一切事物的重任，起码科学对于我们的精神生活就豪无办法可施。生活应当回归到基本的价值观和人类的尺度中去，我们的社会正日益遭受精神空虚之苦。因此，反过来我们也需要从博大精深的中华文明中汲取营养，以弥补科学之短。对于生命的理解而言，我们已经明白要想关照生命，看到生命的整体，我们不但需要科学，而且需要伦理学、艺术和哲学，我们需要领悟一个神圣的奥妙，我们需要有有同神灵一脉相通的感觉。丹皮尔是著名的哲学史家，他说的话都是在科学史写的过程中得出来的结论，非常有权威性。 西方的科学开始回归到东方的玄学思想之中，这不仅是一个必然的趋势，也是一个不争的事实。像波尔晚年就看中国古代的东西。当代科学的走向而言我们已经看到逻辑学陷入了“悖论”，动力学走进了“混沌”，天文学掉进了“黑洞”，物理学掺杂了“精神”，物学涌动着“分形”，数学失去了“确定”，而脑科学还没展开就已经迷失在“意识”的海洋。西方好几个搞意识科学的都去打坐，要去体悟第一人称的感觉，因此他们都掉进了“意识”的海洋，都走到了“知止其所不能知”的境遇，这个时候非东方的国学心法不能解其惑。 我们举个例子，日本诺贝尔物理学奖得主汤川秀树写过一篇文章“老年期思想的现代性”写道：“在我一生的某个阶段，我曾离开老子和庄子的世界而转入物理学的世界，但是自从我进入中年时期以来，老庄思想已经毫不含糊地又在我的心中获得了新的生命。总之，古中国通过各种方式而在我心中占有地位。尽管这显得和我是一个科学家这一事实相矛盾，但是，这反而足以给作为科学家的我以某种个性。但是，自从我的六十岁生日以来，我所最感亲切的却是古中国那些古老的、成熟的想法。与此同时，那些想法在我今天看来也是异常现代化的。”一个物理学的诺贝尔奖科学家，他说我们古中国的东西是非常成熟的，非常现代的。 《老子·四十八章》“为学日益，为道日损，以至于无为”，“无为”什么意思？我相信大多数人都理解为无所事事，错，中国古代的无为是极致的意思。比如说你有一个朋友，这个朋友很赖，你就骂他“无赖”。无赖是没有赖吗？显然不是，无赖是赖到了极致。什么事不做是有为，因为你刻意的什么事不做，你故意不做事情叫有为。《周易· 系辞上》：“知周乎万物而道济天下，故不过﹔旁行而不流，乐天知命，故不忧﹔安土敦乎仁，故能爱。” 《庄子· 大宗师》：“知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。”把你了解的天道弥补别的地方不足，这样你就可以长命百岁。因为大多数人都可以达到这个天年，天年在中国古代是100岁以上，正常的话人可以活120岁以上，如果你们从来不生气，遵循天道的话。为什么大家活不到那么久，就是因为生气生太多了。我们科学家研究过了，每次生气肾上腺素等这些激素都会冒出来，随着血液流到全身破坏机体，你生一次气起码少活三天，你如果一天生三次气，少活9天。我们有一个科学家叫巴丰，他说哺乳动物的寿命都是有规律的，这个动物的成年期乘上这个巴丰系数，即5到7，我们取一个平均值6。比如说一条贵宾犬2岁成年，乘以6，小狗活12年就死了。人成年期比较长，20到25岁，也乘以6，就是120岁到150岁。也就是说如果你不生气起码可以活120岁。彭祖活到了128，书上说的八百岁，古代的记年法跟现代不一样，一年等于60天，800除6就是120，在中国古代这是很长寿了。第二个活到128岁的是唐代有一个高僧（惠安）活到128岁。你不知道天道才会生气，用一些心法修炼修炼，正面情绪越来越多，你就会长命百岁。中国传统文化思想中有关天道学说基本上是一种玄学，美国科学家萨根引用伍德的话指出“物理学与玄学之间的差别不在于实践者谁更聪明，而在于玄学家没有实验室”。 玄学关于天道思想的不足之处，也就在于此，缺失了实证，从而也就没有的改错的机制，科学可以改错。刚才有人问我风水的东西，你会发现它没改错机制，什么东西都保留下来，好的也有，坏的也有。我写过一篇文章，中国古代的东西就像进入一个废弃的仓库，蜘蛛网什么乱七八糟的东西都有，但是你去仔细一捞也会有宝贝，脏东西也有，所以你们一定要有鉴别思想，没有鉴别思想，国学里不好的东西会把你引入歧路。科学之所以有效，部分原因是因为内在改错的机制，即所谓的可证伪性。因此，在我们重拾玄学之时，我们也必须清醒认识，玄学也有不足之处，需要我们去芜存菁，然后再加以发扬光大！不能盲目的去学，这就需要有一些真正懂玄学，真正懂国学的人来引导大家，否则的话一定会学一些不正的东西。 总之，通过上面玄学天道思想的科学解读不难看到，中华玄学精神更多反映的就是具体生活的人文关怀，反映在对美好生活的追求之中，反映在天道体验的终极感悟之中，反映在艺术境界的内在灵性之中。而这些正是现代科学所缺乏的，是无法涉足的，也是根本上无法解决的问题。因此我们必须要用玄学的思想来弥补现代科学思想之短，并与科学思想一起用以指导我们的生活。在我们当代的幸福生活两件事情都要，一个是中国古代传统的一些好的东西来弥补我们精神的问题。第二个就是现代科学技术来丰富我们的物质的东西，这两个都需要。晚上我讲国学与人生的时候我会详细的讲怎么样才能够过上幸福的生活。 更多周昌乐教授分享内容，敬请继续关注！ |
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