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每个人都该省察自己是这五种“貌厚情深”中的哪一种，再对症下药，回归于真实的自我。 ——傅佩荣 世间万物，人心的运作最为复杂，确实难测之至。 《庄子·在宥》中借老子之口说： “你要谨慎，不可扰乱人心。 人心排斥卑下而争求上进，在上进与卑下之间憔悴不堪； 柔弱想要胜过刚强，棱角在雕琢中受伤；躁进时热如焦火，退却时冷若寒冰。 变化速度之快，顷刻间可以往来四海之外。 没事时，安静如深渊；一发动，远扬于高天。 激荡骄纵而难以约束的，就是人心吧！” 表里不一的五种情况 对于起心动念的复杂状况，恐怕很难找到比上面这段更贴切生动的描述了。 《孟子》书中也谈到人心，但是仅止于借孔子之口，说出“出入无时，莫知其向”一句。 意即，出去回来没有一定的时间，没有人知道它走向何处。 相比之下，庄子的观察与描述真是入木三分，令人佩服。 不仅如此，《庄子·列御寇》中说得更为具体。 庄子在这一章，罗列出人心五种表里不一的情况： “人心比山川更险恶，比自然更难了解。 自然还有春夏秋冬、白天黑夜的规律，人却是外表厚实，而情感深藏。 所以，有人外表恭谨而内心骄傲； 有人貌似长者而心术不正； 有人举止拘谨而内心轻佻； 有人表面坚强而内心软弱； 有人表面温和而内心急躁。 所以，追求道义有如口渴找水的人，抛弃道义也像逃避灼热的人。” 最后一句“故其就义若渴者，其去义若热”，是什么意思？ 庄子是在提醒我们，不可操之过急。 修炼之道，首在认识自己。 每个人都该省察自己是这五种“貌厚情深”中的哪一种，再对症下药，回归于真实的自我。 识己观人的九种方法 为了客观地认识自己和别人，庄子接着提出九种观人之法，称为“九征”。 他说：“所以，对于君子，派遣他去远方，观察他是否忠心； 安排他在近处，观察他是否恭敬； 交代他繁重事务，观察他是否能干； 突然质问他，观察他是否机智； 给他急迫的期限，观察他是否守信； 委托他钱财，观察他是否行仁； 告诉他处境危险，观察他是否有节操； 让他喝醉酒，观察他是否守法度； 让他男女杂处，观察他是否端正。 经过这九种考验，就可以看出谁是贤者，谁是不肖之人了。” 这番话首先应该用来省察及认识“自己”，如果自己无法通过这“九征”的检验，又凭什么去要求别人呢？ 宋朝哲学家喜欢强调“在事上磨练”，正好符合庄子的用意。 若是光凭说“理”，谁不能侃侃而谈？但是遇到具体的“事”时，才有真正的操守可言。 这样的修炼下来，人才能逐步走向“表里如一，忠于自我”。 如何守住“心斋”？ 不过，这还不是庄子的最终目的。 要接近庄子的想法，我们还须了解一个概念，就是“心斋”。 顾名思义，“心斋”是指心的斋戒，而不是指“不喝酒、不吃荤”。 心斋的具体做法，是要逐步减少感官的刺激、外来的诱惑、层出不穷的欲望，以及执着于自我中心的观念与成见。 总而言之，就是要对“心”下一番涤清与整理的功夫，使它进入虚与静的状态。 心能虚静，从外表看来，就好像“心如死灰”。 当别人都在耍弄心机、争奇斗艳、巧取豪夺、夸耀富贵时，你却能以虚静之心去面对。 这是因为“心”正在发生奇妙的变化，平凡的心里出现了光明，展现了属于“灵性”层次的境界。 庄子以不同的名称来描写这样的“心”，说它是“真君”，是“灵台”，是“灵府”。 由此可见，人心奇妙无比。 若是任由身体感官去牵引，则心将成为烦恼的根源、痛苦的渊薮，片刻也不得安宁。 反之，若是进行适当的修炼，使心如死灰，将从灰烬中展现出人类生命中最可贵的部分，亦即灵性的力量。 在庄子看来，人心的奇妙莫过于此。 |
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