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《易经》曰：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。” 君子处世，应像天一样，刚毅坚卓，发愤图强，永不停息；君子为人应如大地一般，厚实和顺，仁义道德，容载万物。 君子，德才兼备，文质彬彬，有所为有所不为，达则兼济天下，穷则独善其身，是两千多年来中国人追求的理想人格。 君子者，权重者不媚之，势盛者不附之，倾城者不奉之，貌恶者不讳之，强者不畏之，弱者不欺之，从善者友之，好恶者弃之，长则尊之，幼则庇之。 为民者安其居，为官者司其职，穷不失义，达不离道，此君子行事之准。 君子，是有学问有修养的人，是所有道德学问修养极高之人的统称。 《大学》有“是故，君子无所不用其极”句，其中“君子”应解为“君王”，还有类似章句，如“君子贤其贤而亲其亲”亦如此。可见，先秦的君子有“君主”之意。 《论语》中也有对君子的描述：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）“义”就是“宜”，也就是说君子走的路始终是一条适宜的正路。而小人则一心看重私利，在一己私利驱使下很容易走上邪路。 孔子还曾言：“君子有九思：视思明、听思聪、色思温、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思问、忿思难、见得思义。” 曾参说：“君子有三费，饮食不在其中。君子有三乐，钟磬琴瑟不在其中…… 有亲可畏，有君可事，有子可遗，此一乐也；有亲可畏，有君可去，有子可怒，此二乐也；有君可喻，有友可助，此三乐也…… 少而学，长而忘之，此一费也；事君有功，而轻负之，此二费也；久交友而中绝之，此三费也。” (《韩诗外传集释》)《曾子立事》：“君子不绝人之欢，不尽人之礼，来者不豫，往者不慎也。去者不谤，就之不赂，亦可谓之忠矣。君子恭而不难，安而不舒，逊而不谄，宽而不纵，惠而不俭，直而不往，亦可谓知矣。” 又说：“君子入人之国，不称其讳，不犯其禁，不服华色之服，不称惧冒之言，故曰：“与其奢也，宁俭；与其倨也，宁句。”
后世儒家对“君子”做了更多的规范和要求，比如君子有四不：第一、君子不妄动，动必有道； 第二、君子不徒语，语必有理； 第三、君子不苟求，求必有义； 第四、君子不虚行，行必有正。
君子不妄动，动必有道。
《论语》说：“君子道人以言，而禁以行。故言则虑其所终，行则稽其所敝。则民慎于言而谨于行。”
一个君子说话必定有其道理，他们会要求自己谨言慎行，凡事讲求合乎礼仪、不随随便便，每当有所行动，必定有其用意，此即所谓不妄动，动必有道。
君子不徒语，语必有理。
谣言止于智者，因此，君子常是非礼勿言，守口如瓶，不说空话，不讲不实在的话。
但在该说的时候也必定会说，因为应说而不说，有失于人；不应说而说，则是失言。
要做个君子，必须不失人也不失言。君子所言，都是有意义的话，慈悲的话，正义的话。所以君子不徒用语言，说话必定有理。
君子不苟求，求必有义。
古有名训：“君子爱财，取之有道。贞妇爱色，纳之以礼。”
君子相当爱惜自己的名誉，对于欲望有所节制，不会贪取妄求不属于自己的东西，不会以苟且心态妄想获利，更不会落井下石，谋求私人利益，豪取强夺。
一个君子假如有所求，一定是为了国家、为了社会、为了正义，必定是为民求利，代众生而求。
君子不虚行，行必有正。
如果是一个君子，他的一言一行都不会随便，凡事他都会经过再三的考虑：这个行为会伤害到他人吗？这件事情会对别人不利吗？想清楚了，他才会有所行动。
所以君子的行为必定合乎正道。就是要讲真实的语言，要起正直的念头，要说正直的话、做正直的事、修正直的为。
孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”
一乐取决于天意，三乐取决于他人，只有第二种快乐才完全取决于自身。因此，我们努力争取的也在这第二种快乐，因为它是属于“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也”的范围，而不是“求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也”的东西。
“俯仰终宇宙，不乐复何如？”（陶渊明） 俯仰无愧，君子本色。 君子之乐，莫过于此。
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