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转自：林电锋 如来佛用什么方法制服了孙悟空？ （西游说禅之十一：本来面目）
这天，如来给孙悟空出了一道考题，把趾高气扬的孙大圣考蒙了，以至于乖乖地到五行山下做了五百年的学问，才基本有所明白。 原来，孙悟空逃出太上老君八卦炉后，乘胜追击，大闹天宫，把一班吃皇粮出工不出力的天将打得无影无形。眼看自己的凌霄宝殿即将沦陷，没办法，玉帝只得“割地赔款”，恳求西天大雷音寺如来佛祖前来护驾。 如来佛慈悲为怀，来到了作战现场，叫停了刀兵。孙悟空不认识如来，心目中只有凌霄宝殿那个宝座，“皇帝轮流做，明日到我家”，如来佛在没有征得玉帝同意的情况下，竟然拿玉帝的皇帝位子跟孙悟空打赌，虽然如来胸有成竹，但是旁边观战的玉帝此时会不会手心冒出汗来？貌似玉帝是不流汗的。 听了孙悟空的诉求后，如来呵呵冷笑说，你这个猴子成精的怪物，怎敢欺心罔上？你要知道玉帝是经过多少大劫才修出帝位的，如果你继续狂言胡为，“但恐遭了毒手，性命顷刻而休，可惜了你的本来面目！” 真是一语点破梦中人！此时的孙悟空还不知道佛祖在点化他，没有静下心来进行反省，而是继续与佛祖打赌。大家都知道，如来的手心赌打赢了，玉帝也不要让位，结果是孙悟空被镇压在五行山下，好好地反省，好好地做学问，尤其是要弄明白自己的“本来面目”在哪里？没有弄明白，这个“猴子”就白出世了。 这就是《西游记》中最重要的“终极思维，神奇一问”！如果学禅的人，不知道本来面目，就等于还在外头转，需要跟随唐僧师父去西天取经，沿途边学习边实践，没有做到理论与实践相结合，就算你学习再多的七十二变，最终只是一个凡夫俗子而已。 你要问，本来面目是什么？这个问题非常难说，因为按照禅宗的学问，很多问题要靠自己去修证，自己去感悟。 有一次，雪峰禅师和岩头禅师一起到了湖南鳌山，由于下雪只能停下来。岩头整天不是闲散，就是闷头睡觉。雪峰总是坐禅，还责备岩头懒散。岩头却责备他不该每天只是坐禅，雪峰指着自己的心口说，“我这里还是不够安静，怎敢自欺欺人呢？” 岩头看到机缘成熟，就慈悲地指导岩头说，“既然如此，你把所见的一一告诉我，对的我为你印证，不对的我替你破除。” 雪峰就把自己的修行经过说了一遍，岩头听后大喝一声：“你没有听说过吗？从门入者，不是家珍！” 雪峰就问：“那我今后该怎么办呢？”岩头低声说：“假如你宣扬大教的话，一切言行，必须都要从自己胸中流出，要能顶天立地而行。”此时，雪峰终于找到了自己的“本来面目”，非常感谢岩头的“当头一喝”，自称是“鳌山悟道”。 这一喝将雪峰震得清醒了，“本来面目”悟到了，是悟到个什么呢？ 六祖慧能在黄梅求法，五祖弘忍将衣钵传授完毕，让他连夜返回岭南。同修们发现慧能走了，以为师父传授了什么超级秘诀，纷纷直扑岭南，妄图抢回宝贝。这些师兄弟中，有个叫慧明的跑得最快，追上了慧能，就诚心向他求法。 慧能要他在一块大石头上坐下来，经过一段时间的入定后出来，此时慧能就问：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座的本来面目？”据说“本来面目”这个说法，最早出现于这里。 此时，慧明顿悟，终于一切都明白了，也找到自己的“本来面目”。禅宗就这么神奇，当你真正放心身心，做到非常安静之际，此时处于一种什么状态？可惜的是，没有经过名师指导，以及勤苦的修炼，是很难达到这个境界的。关键在于名师知道你当下的状况，只要轻轻地一句话，“不要思考善的，也不要思考恶的，就在这个清清明明的时候，什么才是你的本来面目？” 这就是“醍醐灌顶”“当头棒喝”的作用。你如果一定要刨根问底，说“本来面目”难道没有一种境界吗？要不然即使你顿悟了，又怎样证明你获取的境界呢？这个问题，连以前西天祖师都很难回答，因为“禅”的问题，一旦有了思维，就不是“禅”了，所以一般真正悟道的人，会给你当头一棒，或者就像唐僧的原型玄奘法师的话：“如人饮水，冷暖自知！”你没有这个经历，说了也就白说，反而还会误导。 用文字来说，“本来面目”有很多说法，它也叫般若，真如，佛性，法身，实相，名称尽管多，意义只有一个。它只是从多方面来解释我们的本来面目。等到我们的主人翁认识了，找到自己的老家了，也就认识自己了。当认识了自己的真如般若的时候，烦恼无明也就打破了。当打破了烦恼无明，也就解脱了因缘的束缚，生活就到了更高的层次。 每个人都有自己的“本来面目”，你自己无缘认识这个“主人翁”，是因为你被贪婪、执着、愚痴所束缚，总用一个分别的心理看世界。人一旦有了分别，即什么是好的，什么是坏的；什么是苦的，什么是甜的；什么是幸福，什么是痛苦，等等。分别的心理就有善恶高低的分别，就有贫穷和富裕的分别，就会产生不快乐、不满足，当自己的身心被这些烦恼所困惑时，你永远处于无明——愚痴的状态，怎么能找到自己的“本来面目”呢？怎么不会有了毛驴想要马，有了官位想皇帝呢？ 这就是孙悟空大闹天宫的原因，也是如来佛给孙悟空的思考题。孙悟空在五行山下思考了五百年，基本是想清楚了，最后去了西天取经，也是印证这个感悟，就像雪峰在鳌山悟道一样。 |
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