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摘自陈鼓应、白奚《老子评传》
道家由于以“道”为核心范畴而得名，但“道”范畴却不是道家的专利，儒家对“道”也极为推重。在儒家学说中，“道”比“仁”“义”“礼”“智”等范畴具有更高的层次和概括性，泛指儒家的最高追求：士君子要“志于道”，要不惜“以身殉道”，甚至“朝闻道，夕死可矣”。“道”内在地包含着“仁”“义”等具体的道德范畴，而后者则是“道”的不同表现形式和实现“道”的途径与方法。然而儒家的“道”，主要是在伦理道德和人生理想的层面和意义上使用的；而老子和道家的“道”却不止如此，它主要是在形而上的哲学意义上使用的，它是万物的本原、始基和宇宙的根本法则、规律，具有高度的抽象性和思辨性。“道”的用法和含义上的差异，标示着儒道两家学说的不同兴趣指向和价值取向。
道作为一个独立的名词，早在老子之前便已出现，但真正赋予“道”以哲学意义的无疑是老子。关于老子对“道”的哲学抽象，我们将在以后的有关章节中进行专题讨论，这里我们关心的，是老子的“道”同原始宗教文化的关系。我们这里要进行的是更为久远的追溯，探讨“道”的神话原型。
从神话学的角度研究古代的思想，无疑是一个富有新意和前景的领域，将这一方法运用于老子研究，已在海内外取得了令人瞩目的进展。具体到“道”的研究，有一种观点值得重视，那就是把太阳作为“道”的原型。
这种观点以叶舒宪为主要代表。叶舒宪在他的《中国神话哲学》中说道：
道的原型可以追溯到神话意识中规则变化或周期性变化的物象。在大千世界中对人类影响最大的周期性变化物象无疑是太阳，所以笔者把太阳视为原生形态的“道”。从这一视点来分析各种关于道的描述，许多疑点和难解之谜均可迎刃而解。
关于“道”的这些“描述”，叶舒宪举出《易·系辞上》的“一阴一阳之谓道”和《老子》中的几条，为了便于讨论，兹将这几条列举于下：
周行而不殆。(二十五章)
反者道之动，弱者道之用。(四十章)
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。(五十二章)
万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。(十六章)
人法地，地法天，天法道，道法自然。(二十五章)
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。(十一章)
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。(四章)
道生一，一生二，二生三，三生万物。(四十二章)
道生之，德畜之，物形之，势成之。(五十一章) 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。(八章)
叶舒宪认为，这些关于“道”的“描述”，诸如循环往复、阴阳转化、盈缩变化等特性，都“来自于永恒运行不息的太阳的启示”。这种说法当然是极具启发性的，可是它同时也给了我们另一种启示，足以使我们对这种说法本身产生怀疑，因为它使我们很容易联想到，这些“描述”同样也适用于与太阳同等重要的另一个天体——月亮。而且在这些“描述”中，诸如“弱”“始”“母”“静”“水”“冲”“渊”“湛”等，与其说是对太阳的描述，毋宁说是对月亮的描述更为确切、更为易于让人接受。因而我们相信，“道”的神话原型是月亮，老子关于“道”的思想理论，从民俗文化的角度来看，渊源于原始宗教文化中的月神崇拜。
在中国古代的文化观念中，月亮象征着女性和母亲。《山海经·大荒东经》中就已出现了“有女和月母之国”的记载，《礼记·礼器》亦曰：“大明生于东，月生于西，此阴阳之分，夫妇之位也。”可见，把天上的月亮与地上的女性和母亲相对应的观念，不仅是由来已久，而且是根深蒂固的。女性或母亲的主要功能就是创生子女，月亮也是如此。月亮不仅象征着人类的母亲，而且是万物的母亲，在中国古代神话中，具有月神神格的女娲就不仅“抟黄土作人”，而且又是“化万物者”。而在《老子》中，“道”就是这样一位创生万物的伟大“母亲”，如：
无，名天地之始；有，名万物之母。(一章)
周行而不殆，可以为天地母。(二十五章) 天下有始，以为天下母。(五十二章)
月亮作为女性和母亲的象征，体现着阴柔、慈爱、宽容、谦下等美德。所有这些美德，都完全适用于《老子》中的“道”，都可以视为“道”所具有的品格。
“道”的基本特性之一，就是“周行而不殆”，它循环往复地运行，永不停息。《老子》二十五章对“道”有这样的描述：寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。
这些描述既适用于太阳，也适用于月亮。太阳和月亮每天东升西落，循环不已，在逐渐远离我们而消逝之后，第二天还会返回到原来的出发点，如此循环往复，永无止息。需要特别指出的是，月亮还有一种周期性的规则变化是太阳所没有的，那就是朔望盈亏、阴晴圆缺的月相变化。“周行而不殆”“大曰逝，逝曰远，远曰反”用来描述月相的这种周期变化，可以说是再恰当不过的了。因此我们有更多的理由相信，在老子那里，“道”是同月亮这一原型物象联系在一起的，月亮就是“道”的神话原型。
月亮除了象征着女性和母亲外，还有一个基本的象征，那就是长生不死。前引《老子》二十五章中“周行而不殆”、“大曰逝，逝曰远，远曰反”的描述，已足以使人将这种运动的永恒性同长生不死联系起来思考。特别是亏而又盈、缺而又圆、晦而又明的周期性月相变化，更容易使人联想到死而复生和长生不死。我国古人很早就将月亮与生死联系在了一起，如《楚辞．天问》曰：“夜光何德，死而又育？”此“夜光”即月亮。《孙子兵法》中亦有“月有死生”的说法。马王堆帛书《黄帝四经·经法·论》中也说“月信生信死”。我国上古时代曾以月相的变化纪时，其中就有“生霸”“死霸”的用法，王国维先生为此曾著《生霸死霸考》一文加以考证。他说：
古者盖分一月之日为四分。一曰初吉，谓自一日至七八日也；二曰既生霸，谓自八九日已降至十四五日也；三曰既望，谓自十五六日以后至二十二三日；四曰既死霸，谓自二十三日以后至于晦也。八九日以降，月虽未满，而未盛之明则生已久；二十三日以降，月虽未晦，然始生之名固已死矣……此生霸死霸之确解。
在这一古老历法系统中，月亮的“死而又育”这一特性得到了清楚的反映。在中国古代神话中，大凡与月亮发生了固定联系的人物和事物，都无例外地具有不死的特性。如掌管不死之药的正是月神西王母，嫦娥盗食了不死之药而得以奔入月宫成为月仙，还有吴刚、桂树、玉兔、蟾蜍，都是不死的。由于月亮象征着死而复生和长生不死，所以我国民间大量存在着通过拜月祈求长生的习俗。而在老子的哲学中，作为“天下母”的“道”也是永存和不死的。《老子》七章曰：
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
在人的视野中，还有什么比天地更为长久的呢？而老子却说：
天地尚不能久。(二十三章) 道乃久。(十六章)
“道”比天地更为长久，因为“道”是“先天地生”的，它“可以为天地母”(二十五章)，所以老子十分重视“长生久视之道”(五十九章)。
月亮与水的密切关系也是十分值得重视的。中国古人很早就把月亮与水联系在了一起，或者认为月亮是水气之精构成的，或者直接把月等同于水。如《太平御览》卷四引范蠡之言曰：“月，水精。”《淮南子·天文训》亦曰：“积阴之寒气为水，水气之精者为月。”王充《论衡·说日》则说：“夫月者，水也。”月亮何以同水发生这样的联系呢？何星亮先生的一段话可以看作是对此的一种解释，他说：
当人们种植农作物之后，自然会经常观察作物的生长。在空气湿润的地区，晚上露水很大，各种植物的叶子上一般都有露水。原始时代的人们不明了露水的来源，以为是月亮柔和的光线带来的露水。在干旱的季节，农作物和牧草在烈日下暴晒了一天之后，显得疲惫不堪，但过了一个夜晚，又显出生机勃勃的样子。于是人们又以为月亮有恢复生机和促进植物生长的神性。
对于植物的生长来说，水当然是至关重要的，由于月亮与水的特殊关系，所以视月亮为植物神并认为是月亮给了植物以生命的观念，在世界各民族中都是普遍存在的。
此外，月相的朔望盈亏对潮水带来的规律性变化也是十分明显的。《抱朴子》曰：“月之精生水，是以月盛满而潮涛大。”可见这一现象早已为人们所观察到，足以使人确信月亮与水之间存在着密切的内在联系。这种情况使人极易联想到老子对水的崇尚。老子极为推崇水的品格，他说：
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。(八章)
水最显著的特性，一为柔弱，二为居卑趋下，三为滋润万物而不与相争。由于水具有这些优点，所以老子才认为水最接近于“道”的品格(“几于道”)。老子用水来比喻“道”，除了水的特性最符合“道”的基本精神外，当与他受月神崇拜观念的影响有密切关系，因为“道”本来就是以作为“水精”的月亮为原型的。通过“道”与月神崇拜这层带有神秘色彩的关系，使我们从一个独特的角度对老子之崇尚水多了一分理解和认识。以上我们从月亮的几种象征意义上讨论了“道”与月亮的关系。然而这种关系毕竟是比较间接的，它只表明老子“道”的学说同远古的月神崇拜在观念上的相通和一致。除了这种比较间接的关系外，“道”与月亮之间还有更为直接、更为具体的联系。在这方面，王博的研究比较细致深入，值得我们重视和借鉴。
王博首先指出，老子经常把“道”和光联系起来，如：用其光，复归其明。(五十二章)
和其光，同其尘，是谓玄同。(五十六章)
光而不耀。(五十八章)
这表明“道”的原型是一个能够发光的东西，而进一步看来，这个原型就是月亮。为了论证这个观点，王博举《老子》二十一章为例：
道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
老子在这里明确地指出“道”是一种“物”，王博认为，这个“物”的原型就是月亮，根据就在“惚”“恍”二字上。他指出，“惚”“恍”是通行本中的写法，而傅奕本、范应元本“惚”作“芴”，“恍”作“芒”，与《庄子·至乐》所用相同。《至乐》篇说：
芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有相乎！万物职职，皆从无为殖。故曰天地无为也而无不为也。
此即本于《老子》二十一章。《至乐》篇还说：
杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生……。
王博又指出，七十年代出土的马王堆汉墓帛书《老子》，甲本中“惚”作“忽”，“恍”作“望”，乙本“惚”作“沏”，“恍”作“望”。有的学者曾据此把“忽望”与表现月相的“朔望”联系起来，而王博指出，“更准确地讲，‘忽望’即是形容月体变化的‘晦望’(而非‘朔望’)。”王博对此进行了考证，他指出，“忽”与“晦”都表示“尽”，但“忽”表示一般的“尽”(《尔雅·释诂》：“忽，尽也。”)，而“晦”则专指“月尽”(《说文》：“晦，月尽也。”)。而“望”或作“朢”，《说文》释“朢”曰：“月满与日相望，似朝君也。”即是指的月圆的状态。“晦”指月尽，“望”指月圆，以及“晦望”，联称指月体变化的例子，在古代文献中多有出现。于是，王博得出结论说：
因此，老子形容道体的“忽望”，其实也就是形容月体变化的晦望。……老子完全是依照自然界中月亮之变化情形来形容道的。所谓“惚兮恍兮，其中有象”，相应地即是月亮由晦到望的阶段，包括“初吉”和“既生霸”两部分；而“恍兮惚兮，其中有物”，相应地则是月亮由望而晦的阶段，包括“既望”和“既生霸”两部分。
他还指出，第二十五章的“大曰逝，逝曰远，远曰反”，其实也正是以月亮运动变化为基础而对道的写照。
王博还指出，除了“惚”和“恍”，《老子》中还有一些词语也与月亮有关。譬如“盈”字，在《老子》书中共出现8次，本来就是用来指月亮盛满状态的。又如第一章：“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”此“徼”字，敦煌本作“嗷”，后世或借用为“皎”，“皎”者，月之白也。十四章“其上不嗷，其下不昧”，亦是指月光而言。再如第十八章“视之不见名曰微”，此“微”字亦是指月之黑暗无光，与“明”相对，所以才说“视之不见”。这些都是老子对以月亮为原型的“道”的性质的阐发和描述。
王博的这些考证是比较靠得住的，他的观点也是令人信服的，为“道”以月亮为原型的观点提供了直接的、具体的例证。
经过以上论证，使我们有了较充足的理由，确信老子关于“道”的思想同古代的月神崇拜之间具有密不可分的内在联系。老子对上古文化的继承关系从而也得到了进一步的证明。
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