龚鹏程谈易之三十八：君子以赦过宥罪
解卦象辞。
解是坎下震上，雷雨下降之象。雷雨下降，旱情得以解除，故曰解。彖传说：“天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之时义大矣哉！”
此卦由卦序说，位于蹇卦之后，表示蹇困已经解除了。其实，蹇卦已提到朋友来集，此卦更是扩而大之，有得众之象。卦辞云：“利西南”，南是坤位，坤者众也。因此本卦又有解救众人的含义，紓困济众，吉能得众。
如何得众？象传首先说：“雷雨作解，君子以赦过宥罪”。
与蹇卦不同，蹇卦重在自修，本卦则是时势已可为了。解卦有动之势，故事已可为。此时则须主动向外，与人修好。赦过宥德，即不计前嫌，宽諒别人曾有的过失之意。如此与人修好，自然能广获支持。孔子说伯夷叔齊“不记旧怨，怨是用希”，亦是此意。
儒家是很讲报仇的。春秋大义之一即是“君子大九世之仇”。九世之仇尚要记得，不可不报；则与人相交，岂非睚眦必报？如此，怎能又说要不计前嫌、不记旧怨？
因仇与怨是不同的。仇是指国仇家恨，主要是血亲父兄之仇，朋友被杀被诬枉为其次。怨卻只是个人的是非恩怨。两者性质不同。仇是要报的，怨则可以德报怨，可以直报怨，也可以不记旧怨，情况较具弹性。故此处云：“君子以赦过宥罪”，孔疏：“犯过轻则赦罪，罪重则宥，皆缓解之义也”。
本卦原有雷雨润澤万物之意，解除别人的罪过，正是润物之表现，如此才能聚众。
但聚众也须注意，人家聚到你身边，须区分是善缘还是恶缘。善人聚来，自能处事得吉。本卦九二说：“田获三狐，得黄矢，贞吉”，讲的就是这种情况。象传云：“贞吉，得中道也”。君子正道而行，身边团结的自然多是善人，做起事来，亦能顺当得利。以田猎为例，是能以正中之矢射得三隻狐狸那样成功的。黄，是中央色、中央位。黄矢，指正中目标之矢，也是符合射道中正的矢。
可是若聚来的都是些鸡鸣狗盗之徒或鼠辈小人，情况就不妙了。六三爻辞云：“负且乘，致寇至，贞吝”。谓用小人以乘君子之器，结果犹如开门揖盗，故象传说：“自我致寇，由谁咎也？”
要记取这种教训，方能达到六五所说“君子维有解吉，有孚于小人”的境地。小人能信服君子之德了，方能大吉。仍用打猎做譬喻，说这时犹如“公用射隼，于高墉之上，获之，无不利。” 射隼，形容射那些悖逆的小人，小人遂都被赶走了。此时，解就有解除清理之意。
总之，解之润物济众，成效如何，仍恃自己的做为。能亲君子、远小人，结局自佳；但最好是自己成为君子，德位中正，自然润泽萬方。
龚鹏程谈易之三十九：损益盈虚，与时偕行
损益盈虚，与时偕行
損卦的彖辞。
损卦兑下艮上，乃是泽水在山下侵蚀着山体之象，所以称为损。有减损之义，看起来情况并不太好。
但卦辞还不错，说：“有孚，元吉，无咎，可贞。利有攸往。曷之用？二簋可用享” 。用事时，只须花比较小的代价，犹如祭祀时仅用二簋（两饭盒）祭品奉事神明就够了，不须要太丰盛（古代祭祀之丰盛者，動輒九鼎八簋；现在却只有二簋。）
为什么这么好？彖云：“损而有孚”，形势虽损，但能获得别人的信任，事情就不难办成。孚是信的意思，有些人解釋成俘虜，甚謬。
譬如家裡窮了、儿女奉养父母薄了，父母若信任兒女，明白儿女的心意，自能体谅。反之，若父母子女情意不孚，则雖锦衣玉食亦多怨言。故关键在“有孚”，有孚乃吉，无咎。
但如何才能获得别人的信任信赖呢？象传说：“损，君子以惩忿窒欲”，首先对自己的欲望和情绪就要控制住，要损，减少嗜欲、消释情绪。孔疏說得很清楚：“人之情也，感物而动。境有顺逆，故情有忿欲。惩者，息其既往；窒者，闭其将来。忿欲皆有往来，惩窒互文而相足也”。在外在环境并不太好的情况下，欲转外境，先转己心。
其次是在这种情况下处事必须极小心，费意斟酌。初九云：“已事遄往，无咎；酌损之”，九二云：“利贞，征凶，弗损，益之”，讲的都是斟酌，斟酌得中，才能无咎，因此象传说：“九二利贞，中以为志” 。
惩忿窒欲，是在自己身心上做工夫；斟酌损益，也是自己对局势与处境的盘算拿捏。底下则開始讨论与别人的关系。
九三：“三人行则损一人，一人行则得其友”。王弼注：“损之为道，损下益上，其道上行。三人，谓自六三以上三阴也。三阴并行，以承于上，则上失其友，内无其主，名之曰益，其实乃损。故天地相应，乃得化醇；男女匹配，乃得化生。阴阳不对，生可得乎？故六三独行乃得其友，二阴俱行，则必疑矣”。
此指交友必须谨慎。一般情况下，交朋友能增加助力；但有时人多了反而增加了内耗，似益实损。这时就该甩开，自己单干；也唯有自己独力做出點成绩出来时，才能获得真正认同你的人之协助。
六四：“损其疾，使遄有喜，无咎”。此爻承上文，仍说友道。损其疾，是说相思想念之情应减损了，赶快去找志同道合之友吧，如此方能无咎。
这两爻，王注都用男女交往为喻，上一爻是说交友须如男女那樣，阴阳相匹，始可化生。若二阴俱行，便不可能会有结果。本爻則说要主动去示好，以柔纳刚，方能减少佇念之疾。孔疏讲得更直白：“疾者，相思之疾也……阴阳相会，同志斯来，无复企子之疾。”相思病解除了，当然高兴。
六五：“或益之十朋之龟，弗克违，元吉”。据《尔雅》解释，十朋之龟指神龟、灵龟、摄龟、宝龟、文龟、筮龟、山龟、泽龟、水龟、火龟。但也有人说朋是朋、龟是龟。朋指朋比，两龟为一朋。如此，则十朋就是二十龟了。龟在古代为宝贵之物，这句所说的十朋之龟不知究竟何谓，但总归是说有人馈赠我十分贵重的礼物，我得到了我需要的东西，故十分吉利。
字面意义即是如此，但此爻承前面二爻而说，事实上仍是谈友道。怎么说呢？
请问：别人为何会送你重宝？乃是靠你秉持某种方法或态度而得之的呀！自己去迎或去纳对方，不能崖岸自高、梗着、端着，此即所谓损道。
六五所居的位置比六四更高，就应更注意这一点，故王弼说：“以柔居尊，而为损道。江海处下，百谷归之。履尊以损，则或益之。……阴非先唱，柔非自任，尊以自居，损以守之。故人用其力，事顺其功。智者虑能，明者虑策，弗能违也，则众才之用事矣。获益而得十朋之龟，足以尽天人之助也”。
损，就因此成了获益之法。王注虽然不免夹杂了点道家气味，但这一卦确实大有深意，足堪玩味。
龚鹏程谈易之四十：懂得谦损才能获益
益动而巽，日进无疆，天施地生，其益无方。
益卦的彖辞。
益与损刚好对反，震下巽上。但两卦其实意义相同，故非相反相成之卦，乃一意二示之卦也，一个意思两种表述。
用向秀的话来说：“明王之道，志在惠下，故取下谓之损、与下谓之益”。损益都不是由自己说，而是对老百姓说。若君王剥削老百姓，老百姓当然受损；君王能泽惠百姓，百姓方才获益。可是，损人者其实不利己，故凡欲利己者，皆须损己以获益，损卦讲的“损道”，所云即此。但那是曲折地说、辩证地说。益卦讲居上位者应损己以益下，益民饶民，则就是由正面说了。
因此益卦彖辞首先说：“益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光，利有攸往，中正有庆”，“说”就是“悦”。君主能损上益下，老百姓自然大乐。
后文说：“益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方”，则是讲这么做的效益。动而巽，是动的原则，柔巽如风，吹拂大地，万物遂得生养，切不可骄盈刚暴为之。
既如此，这一卦就自己这方面说，都是要由谦、损、柔、下这一点做工夫的。象传说：“风雷益，君子以见善则迁，有过则改”，便着眼于此。
本卦大意，不过如此。具体讲，初九，是：“利用为大作，元吉，无咎”；六二是：“或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉”，都是吉，谓人能如此屈己益人，自能获益，什么事都能做得成。而且还常可获得别人的助益和神明的庇佑。
六三云：“用凶事，无咎。有孚，中行，告公用圭”。说能得此谦损之道者自然能得益。得益者，得道多助也；以之救凶济困也不会有问题，因为既获得了大家的信任，行为也不致于偏激；诚心皎洁，亦可奉告于鬼神。
六四“中行，告公，从利用为依迁国”。讲能行中道的君主行动均必获利。动静之大者，例如迁都，也都没什么问题。益卦是个行动的卦，不是静态地讲人的谦损修为，而是如风雷之动，教人如何动的。故卦辞云：“益，利有攸往，利涉大川。”
古代山川险阻，行者惧之。因此《易经》每以“利涉大川”来表示一切险阻均能克服，本卦亦是如此。为依迁国的“依”字，指的就是殷。《尚书·康诰》：“殪戎殷”，《中庸》引作“壹戎衣”；《吕氏春秋·慎大篇》高诱注也说：“今衮州人谓殷氏皆为衣”。衣、依、殷古音相同，所以可通借。而殷朝时期便曾五次迁都，因此本卦举它为例。《周易》作于周初，故常像这样举殷商史事为说。
九五：“有孚，惠心，勿问元吉，有孚，惠我德”，一切行动皆可无碍。之所以行动无碍，是因有孚。人人均感我之德，信服我、心向着我，所以没得说的，不必多问，一切均吉！
以上均言得道多助的情况，但接下来上九便不同了。
诸位想必也很熟悉《易经》的结构了。上九常是一卦之逆反格局，顺着讲的吉凶，到了上九往往翻转过来，乾卦上九之“亢龙有悔”，就是最鲜明的例子。本卦亦是如此。前面都说得道多助，直到九五，吉得不行了，但上九一转而说：若不能行此谦损之道，德不惠下，就会：“莫益之，或击之。立心勿恒，凶”。
不懂损益之道，就会遭到攻击。攻击或来自外部或由内生。德惠不孚，政权立刻就将遭受危机。象传云：“或击之，自外来也”。其实外患之来，必由于内部离心离德；而且《易经》还赞成革命，人民内部起来抗争革命，也不是没可能的。“立心勿恒”，讲的就是这种内部人心不齐的情况，不是一般说的人有没有恒心的问题。
这样的损益之道，卦爻辞虽就君主说，实则每个人都适用的。假若你老是“独唱莫和”，谁来帮你呀？益就是求人帮助之卦！
