《菜根谭》（2）淡中知真味，常里识英雄
2016-02-25
洪应明 (明)
传统国学
[原文] 疾风怒雨，禽鸟戚戚；霁日光风，草木欣欣。可见天地不可一日无和气，人心不可一日无喜神。 【译文】 在狂风暴雨的天气中，连飞禽都感到哀伤忧虑；在晴空万里的日子里，连草木也呈现出欣欣向荣。由此可见，天地之间不可以一天没有和祥之气，而人间也不可以一天没有欢欣之气。 [赏析] 俗话说：“人逢喜事精神爽”，一个人喜悦在心，精力旺盛，，不论做什么事都会得心应手，充满着成功的希望，所以快乐的人生，是健康、豁达、乐观的人生，只有在涵养上下功夫，才能达到这种美妙的人生境界。生活的环境和周围的人群常常因为自己的心情好坏而变化，心情好时，到处都是明媚的春天，人人都是喜气洋洋，而一旦自己心情不好，就会觉得一切都在和自己作对，使自己更加烦闷。所以乐观的情绪、豁达的心胸、开朗的心情，是一个人事业成功、人生幸福的基础，相反悲观失望、怨天尤人、心胸狭窄，就会在生活中遇到一些不必要的麻烦，最终是庸人自扰一事无成。 [原文] 浓肥辛甘非真味，真味只是淡； 神奇卓异非至人，至人只是常。 [译文] 美酒佳肴和大鱼大肉都不是真正的美味，其实真正的美味只有那些粗茶淡饭；标奇立异和超凡绝俗的人，都不算人间真正的伟人，其实真正的伟人只是那些平凡无奇的人。 [赏析] 酸甜苦辣只是调味品，平平淡淡才是真，像鸡鸭鱼肉，山珍海味，固然都是美味可口的佳肴，但时间久了就会让人觉得难以下咽，而人们百吃不厌的还是粗茶淡饭。做人也是同样的道理，做一个平凡的人，是修身养性的关键，做平凡的事，才是事业成功的基础。如印度佛教的创始人释迦牟尼成道以后，他对众生说法不用玄虚的高深道理迷惑民众，而是用简明切实的教义来普度众生。和他同时代中国儒家学派创始人孔子，一生历经磨难，他的理想虽然没有得到当时的呼应，却在他死后得到发扬光大。所以说无论多么伟大的事业都是从平凡中做起的，点滴小事见真性，平凡之中见伟大。 [原文] 天地寂然不动，而气机无息稍停；日月尽夜奔驰，而贞明万古不易；故君子闲时要有吃紧的心思，忙处要有悠闲的趣味。 【译文】 恰如我们每天所看到的，天地好像一动也不动，其实天地的活动一时一刻也没停止。早晨旭日东升，夜晚明月当空，可见日月昼夜都在旋转，然而宇宙在不断的活动之中，，日月的光明却是永恒不变的。所以一个聪明睿智的君子，平日就应该效法大自然的变化，当闲暇时胸中要有一番打算，以便应付意想不到的变化，当忙碌时也要能做到忙里偷闲，享受一点生活中应享受的乐趣。 [赏析] 静中有动，动中有静，这是自然界的普遍规律。动与静、忙与闲是辨证统一的关系，所以在日常生活中常常觉得心中有从容闲暇的时间，才见涵养，否则只能是忙碌时被紧迫萦扰，悠闲时又牵肠挂肚，这是极其吃力的。因此人生在世，要做到吃紧时忙里偷闲，悠闲时居安思危。闲时吃紧，就是要对未来的事情提前做好准备，临事才会镇定不乱、从容不迫；忙里偷闲就是做事要有张有弛，不能急于求成，否则就会欲速则不达。 【原文】 夜深人静独坐观心，始觉妄穷而真独露，每于此中得大机趣；既觉真现而妄难逃，又于此中得大惭忸。 [译文] 大凡一个人，每当夜深人静万籁俱寂时，自己独坐庭院观察自己的内心，才会发现自己的妄心全消而真心流露，当此真心流露之际，皓月当空，八面玲珑，觉得精神十分舒畅，应用自在之机油然而生；假如这种真心能常在该有多好，可希望之心偏偏难以全消，于是心灵上会感觉惭愧不安，到最后才幡然悔悟而有改过向善的意念出现。 [赏析] 古人讲求宁静致远，淡泊明志，这里讲的是真性与妄心，所谓真性就如空中皎洁的明月，所谓妄心就如遮掩明月的乌云，圣人之心经常平静如水，凡夫之心容易轻起妄念。一个人生活在大千世界中，终日忙忙碌碌，来不及对生命的意义进行仔细思考，难免会产生非分的念头，以致丧失纯真的本性，只有当静心回首时才会真正感悟到人生的真谛，也才会感觉到保持心灵宁静的幸福，既然如此，为什么不多些冷静思考、少些非分之想呢？ [原文] 恩里由来生害，故快意时须早回首； 败后或反成功，故拂心处莫便放手。 [译文] 被当政者垂恩重用往往会招来祸患，所以一个人从政时不可过分贪恋权位，应抱有“见好就收”、“急流勇退”的态度；不过有时遭受小小的挫折，反而使人走上成功之路，因此遭受不如意的事打击时，千万不可就此罢休不再继续奋斗。 [赏析] 得意时及早回头，失败时切莫灰心，这是人们根据长期生活积累出来的经验之谈。中国历史上许多人物事例都说明了这一点，例如春秋时期的范蠡、西汉的张良等人功成身退、急流勇退，常让后人感到赞叹，而秦朝的李斯、西汉的吴王刘濞等人，由于贪恋富贵、追求更大的权利，最后招致了身败名裂的可悲下场。老子说过：“祸兮福所倚，福兮祸所伏”。所以凡事都要注意辨证地看问题，一个人没有发达时，不能看轻了自己，要对自己有信心，而当自己处在位高权重之时就不要过于看重自己，俗话说：“爬得越高，摔得越重”，就是这个道理。 |
|
|
