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老子有一段发人深省的名言： 宠辱若惊，贵大患若身。 何谓宠辱若惊？ 宠之为下也，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。 何谓贵大患若身？ 吾所以有大患者，为吾有身也。及吾无身，有何患？ 关键就在这“有身”与“无身”之间，确实存在一个渐进的过程，在没有达到“无身”之前，心就不能达到纯正，就要受到身的牵引，所以，这个过程必须是由外而内，由身而心来完成的，这就是所谓的心由身成。 所以，孔子讲“约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”讲“克己复礼为仁”其实就是给出了一个非常具体的修身——如何有一个正确的身，进而借助修身来正心的办法。 用今天的话说，就是所谓习惯的养成——由身之习，成心之惯。 论语里面记载了这样一件事： 曾子有疾，孟敬子问之。 曾子言曰： 鸟之将死，其鸣也哀，人之将死，其言也善。 子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙悖矣。笾豆之事，则有司存。 其所谓“动容貌”、“正颜色”、“出辞气”都是身的事，而其所成的结果，则是心之正。所以《郭店楚简·性自命出》中说“君子身以为心主”就是说以身形来端正内心。 然而，以身正心终究不过是小成，终究不过是局限于礼的框架之下，缺乏灵动和滞后，所以如果要更进一步，则必须要等到“心正”之后。 什么叫“心正”？也就是心得正本然的良知，得正于大道，也就是心合于大道。心与道相合而得正，的表现就是心中“无身”、无私、无我而有道，换言之，其所见只有道和正的问题。 所以，“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心”中的所谓“心不在焉”，其实是说心不在我，心不在私，心不在忿懥、恐惧、好乐、忧患之谓也。“心不在焉”故能“视而不见，听而不闻，食而不知其味。”——即使面对可以让常人感到忿懥、恐惧、好乐、忧患的事情，也不以为意。 所以，我们看真正的儒者，或者至少是有修养的人，一个共同的特征就是内心很平静，行为很平和。 这种修养： 小而言之，可以让人心态祥和而安逸，无忧无惧。 大而言之，可以让人能够处乱不惊，始终保持冷静沉着的状态，能够好谋而成。 一句话，这是做大事，成大器的基本素质。 所以，那些说传统的儒家思想，在当今时代是缺乏应用价值的，最多说对了一般，在做点小事上，可能确实没有什么用。但是要做大事，成大器的时候，你就会发现它不仅是有用的，而且几乎是最好用的。 所以孔子讲：君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。 所以，只有达到了“修身”的人才能是一个完成了自我的内圣过程的“大人”，才能去实践外王——外王和管理不同，管理是个中性的概念，仅仅是一种行为而已，其结果可能是好的，也可能是坏的。 外王则是一个最终能够实现“天下平”这样一个至善的结果的，正面的词汇，因此它必须是建立在，正确的修身，即加以诚意为前提的修身的基础上的。 推荐热读《原易》，《周易》解读力作，读易必备工具书 推荐朱东老师国学微课堂《三字经精读深解100讲》 |
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