快速了解老子道德经

快速了解老子道德经


何谓“道”？宇宙的起源、本根、归宿；万有的路向、原理、依准。 
何谓“德”？众生的本相、本质，生命的由来、根据。 
何谓《道德经》？讲述宇宙和生命的经典。
“道”与“德”有何关系？“道”自主生、循环胀缩，“德”跟随、顺因“道”的生演建构机体，依循、效仿“道”的方式调理身体。

老子描述和讲论的宇宙真相和生命真谛，是在“虚极静笃”中直接“看到”的，不是通常以为的想象、虚构、思辨、推测。

与老子同样“看到”的还有：其一，先秦时期作品《恒先》的作者（见本书第一篇附录部分）。该文的宇宙论和生命论与老子相同。其二，佛陀。佛陀的生命论（体现在原始佛教中，而不是大乘佛教中）与老子完全一致。其三，古印度吠陀经典《无有歌》的作者。《无有歌》的宇宙开端描述和老子一样（见本书第九篇“老子与吠陀”一章）。

    老子的“虚极静笃”与佛陀的深度禅定（第四禅境）是一致不二的，两人的生命论内容，在根本方面也完全一致。


宇宙和生命概述：

一、“道、象”、物质、循环生演

1， “道”是所有实物的始源、本根、归宿，永恒存在、性征不改。“道”实即立体蛛网状的“象”网，处于反复胀缩、永恒循环过程。在扩张阶段是微细实物、日月星辰、万物以及人类渐次生出繁衍的阶段，在收缩阶段是万物、天体、实物渐次消亡并复归于“道”的阶段。“象网”非常细微、高速振动、各向延伸、均匀分布、无边无际。老子之所以将实物本根（“象”网）称作“道”，乃因其有道路、引导、原则、法式之效(道路、方式是“道”在老子时代的基本含义)，扩张过程是宇宙万有生发之路，回缩过程是宇宙万有复归之途。

2，所有微细实物，都不是点状实心，而是闭合丝线样式（类似于超弦理论中的“弦”）。比如，“道生一”的“一”就是稳定的象网“碎片”，并且应该是个小圆圈。“一”具有类似于自然界“电”（或磁）的性质，当是电子的深层构造单位，也是后续所有生成物的基本结构单元。

3，宇宙是整体有序的。“象网”（大道）对一切事物均有作用，如“挫其锐、解其纷、和其光、同其尘”。“象网”更对一切实物具有牵拉作用，这类似于物理学的万有引力（“象网”回缩到一定程度还有推拒作用，类似于物理学虚构的万有斥力）。“象网”和“一”均有电（磁）性，故电磁作用是最基本的作用。所以，“象网”包括“一”是秩序的根据，是“熵减”的由来。
物理学的四种相互作用（或者另外的分类，目前的四种分类未必恰当）统一于“象网”，“象网”是大统一、终极统一之所在。换言之，大道就是终极统一、根本统一。

二、“情、德”、生命、反复生灭

1，生命的本始老子称作“情”，这是因为“情”能够滋生情感、欲望。生命在其本始状态时，自由自在、无拘无束、自我完足、不需要借助于其他东西存在和活动。此时的基本特质是“无名无知、无欲无求”，却能够“观见”、识别外境和其他的“情”。

2，在宇宙开端时（也就是在“道”中），存在无数的“情”。每个“情”在能力（潜能）、状态等方面是等同的，唯一的区别是各自的“信”（可以当成个体标识）不同，凭借着“信”可将每一个“情”区分开来。

3，当宇宙开始生演（大道或者说象网扩张到一定程度后开始生“一”。“一”是稳定的纤细实物，具有电性。一段时间后，“二、三”也顺序生成了）之后，“情”受到外境诱激（“观见”到“一”），产生了情趣（对“一”发生了兴趣好奇）、愿欲，从而有了逐取容摄外物的行为，于是生命机体开始出现了。随着宇宙生衍的继续和物质种类的繁杂，生命机体的形态、机能也日趋复杂。

4，生命机体都有死亡，死亡是“情”与身体的分离。分离之后，身体成为单纯的实物，“情”如果不再对外物有情趣欲求，那就复归本来的状态、原初的状态。此即佛陀的涅槃解脱，也即老子1章的“常无欲，以观（呈现）其眇（玄微）”。如果继续有欲望有情趣，那就会寻找合适的场所，再次组建机体。此即佛陀的轮回流转，也即老子的反复生灭。如老子1章的“常有欲，以观（呈现）其徼（求取）”、16章的“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命，复命曰常”。

5，具有欲望和情意的“情”，与原始本真的“情”相差很大。老子另外起了个名字，这就是“德”，谓其能得（能够容摄实物）、效仿（能够依循大道和实物性理）、 惠泽（养护滋育身体）【得到、恩惠是“德”在老子时代的基本含义】。“德”是生命的本相、本质，是生命机体之所以具有生命现象的根据、凭靠，对身体有着“长育亭毒养覆”之能效，即调养、维护、驱控的功能。

6，“德”是人们常说的“心灵、精神、心性、灵魂”的本体、实体。在人生社会、交往相处中，人们的心性、气质、行为、情感等，实则就是“德”的呈现、发挥、活动，而伦理品德（德性、品行）乃是“德”的部分外显、显相。“德”也是人们能够认知学习、记忆思维的根源。


人生和社会概述：

1，“德（或“情”，下文并列使用）”和身体：

    所有的生物（指有情生物，主要是动物）都是原本等同的“情、德”建成的身体，是“情、德”对外物外境具有情意欲望后，寻找合适的物质处境、逐取容摄外物，并予以组织调理的结果。身体是“情、德”的物质化显相（“情、德”永远都是深隐不显的非实物性存在），也是“情、德”进一步展现自我的凭借（比如各种情感情绪、意志欲望、感受体验、认知思维等都需要通过身体来实现）。

“情、德”在身体中，具有两类基本天能或本能。一类是对身体的调养维护，一类是通过身体展示自我的“情欲名观（即情感情意、欲望意志、认知思维、感受体验）”。前者通常无法知晓，只能在“虚极静笃”下体验证实；后者就是人们熟知的心灵本能、精神活动，人们可以在反思内省中体验到。两种天能本性具有一定的冲突，当心灵活动过繁过烈（情欲炽盛、大喜大悲等），“情、德”必处于扰动杂乱状态，必然影响“情、德”对身体的调养维护，从而使得身体的生机活力、协作和洽出现障碍。

2，人生意义和追求：

身体的健康存活、“情欲名观”的展现，是人生的根本意义、也是终极追求。简单说，人活着就是“德身”（心身）康健、安度一生。如何使得身体健康呢？
首先，维系身体的物质和处境正常和充裕。
其次，上已述及，“情、德”的呈现活动和调养活动存在一定的冲突。因而，必须将呈现活动（即情感情意、欲望意志、感受体验等）限制在一定范围内、程度内。限制的方法主要在于自我的内心修养调理。
再次，“情欲名观”呈现活动过繁过烈，必定意味着人际相处中，冲突纷争的频繁激烈。这必然会对身体直接有损（间接的损害则是通过情绪等影响身体）。
最后，人们追逐名利、贪图享受，一方面会导致各种争斗，另一方面本就意味着大量的身心付出、身心疲累，故追逐和享受也需要限度。

所以，若要达到身心康泰、德身和谐，就需要采取一种老子所说的“中、和”之态，也就是“知止知足、恬淡超然、清静无为、少私寡欲”等等，而这恰与大道性理等同或相近。因此，依道而行就是实现人生意义以及价值追求的原则方式，“道”就是人生和社会的康庄大道。

3，与道合同、复归本初：

对有志于复归本真、涅槃解脱者来说，正确的并且也是唯一的途径，就是绝灭“情、欲”，即对外物外境没有丝毫的依恋眷顾、欲求爱取。如此，则不会摄取外物组建机体，就没有了反复生死、恒久轮回。在现世此生，如能在内心深处达到无情无欲的境地，那么死后就可直接复归生命本真、进至涅槃之境。
另需指出，老子的“虚极静笃”和佛陀的深度禅定（第四禅境），只是体证真相、洞晓真谛的方法，绝非解脱复归的法门。解脱的法门就是绝灭情欲，而无论是否能够亲身体证真相真谛。当然，如能达到“虚极静笃”而自行明晓真相真谛，那么更可坚定修行的信念决心，而且在修行实践中不会出错。

4，社会自发组织和被控组织：

早期人类没有什么人文创制，因而人类以纯粹的天德自性（本能天性）而生存活动、交往相处。这时会自发组成有序社会，该社会的秩序是良性的稳定的，这是因为此等社会是根据本能天性形成的，是自动自发的、合乎本性的。早期社会中的每一个体之“德”都醇厚信实、天真质朴（可以与动物世界对比领会。动物都没有机诈虚伪、也多都不追求名利奢华、更没有荣辱贵贱之别，等等）。本书将此社会称为天德社会（即老子的“上德”和“下德”社会）。
随着人文创制的增进，天德渐趋嬗变异化。比如诚信缺失而虚伪狡诈，天然欲求变为宰制驱迫、贪婪无度等。这种社会中强力者、智谋者如鱼得水，他们仗恃强势和智谋，驱动别人实现自己的私利私欲。于是社会分层、等级形成、私有普遍、人各为己。这时的秩序就是被控秩序，社会组织则是被控组织。此时的秩序是恶性的、不稳定的。
在老子这里，精英人士（基本是处于社会上层的统治阶层）是社会趋向败毁离乱的罪魁祸首。老子提出的社会改良，也是从精英人士入手。

5，知常明真、辅“自然”、不妄作： 

老子的“常”和“自然”都是指本性、规律，是恒久普遍的自性机理。除了人类之外，自然界和植物动物都是根据自性机理、依从法则规律生存活动、运演关联。人类因为兴制了悖道离德的文明文化、思想观念，所以人类灾难深重。老子的“不敢为、不妄作”、“自然”、“无为”，就是指不要在本性规律之外妄自兴作、不要违逆本性规律肆意妄为，否则自招祸患、自遗其咎。
人类有自己的“常、自然”，这除了身体本能之外，还有心理秉性、心灵天能（也就是前文的“自然德性”、“天德自性”。“心”可以简单当成“德”），合言之即心身（“德、身“）的本能天性。心身的本能天性（如内容、趋向、方式等）可以通过“以身观身”相互推得，可以通过个人的内省体验而洞明通晓。
需要注意，许多通常人们所说的人性、本性，实际上是后天处境引导塑造之果，比如自私、嫉妒、虚荣、虚伪、巧诈，以及利他、奉献等等。这就是51章所说的“势成之”。


拙作《道德经新论》（副标题：揭开宇宙和生命的玄秘），全书计分九篇，共300万字，历经20年，已于日前完成。兹发布于网络，供有兴趣者参研、指正。参见本人博客，内有下载链接、内容简介、阅读建议、章节目录等