潛室箚記序
先王父於鄉荐後，淡營求，谢仕進，惟以著述自娛，治身心性命事，天根月窟，探討有底蘊，淺學者逡巡門外焉。不肖承祖辈，幼服家訓，頗知篤志力於行，趨庭聞詩禮。時見先大人手錄遺書，悉先王父明心性、翼經傳、為理學家沿源泝流語。學醇於韓董，功茂於程朱，所揚其紕而釃其粕者，非僅象山陽明諾人已也。剳記一書，又係先王父於顺積樓側構潛室，勵學廿年，凡有所得，悉撮誌之。粹詞温語，片玉含輝，偶句隻言，寸金肆彩。要其大旨，大抵為讀書君子修身心、謀理道之一助。其喚醒愚蒙處，又不啻清夜弘鐘，醒人迷夢，凡有一綫天聰，閱是書未有不竦然知警，惕惕焉謹人禽之别者。豈果駭世俗之說乎？亦至理不沒於人心耳。歲乙巳承祖奉簡命特授上元邑，邑金陵首善區也，其中讀書懷獨行君子之得者不乏人，間以先王父諸著述相商質，咸知所許可。方幸書人梓匠，萃處都城，不難悉所有刊之，為窀穸增光，奈蕭然琴鶴外無餘物，清貧视家居如一，安所得梨棗資為先人著作费。不獲已，僅以潛室剳記上下二卷付之梓，為其廉於價、省於工也。然而先王父梯航后学之苦心，諒可於此一書窺大槩矣。竊思士君子從事簡編，儼然自命為儒者，乃於理蘊中未知鉤索，內之不能為一己立心，外之不知為萬物立命，徒以雕蟲小技弋取浮名，一旦紆青垂紫，茫然不問利濟經綸從何措手，豈不為儒林中一大罪人，為天地間一大頑物？承祖不敏，素疏拓於世故，祇知澹泊自甘，凡所措设，一惟以天地祖宗鑒臨為念，務炯炯然不昧此靈明，坦坦焉祛羞於衾影已焉。其有得於是書之指引，與無得於是書之陶鎔，均未敢自知。今以往益自以弗肯堂弗肯播墜我家声，恧焉滋懼云爾。孫男承祖敬識
潛室剳記祁州刁包著
卷上
孔子天地也，朱子日月也，二程子嗣天地而開日月之先者也。非天地則日月無安顿處，非日月則天地亦何以燦然於天下萬世哉。
今之學道者，须自梁溪登考亭，自考亭登尼山，纔不差卻路徑。
仁義禮智之德，配乎元亨利貞，故曰天德。教養刑賞之道，根乎仁義禮智，故曰王道。
远而言之，天下之事何莫非一身之事也，須是件件處置停妥，纔了卻一身事情。奈權柄不到手，則亦莫如之何也已矣。近而言之，一家之事何莫非一身之事也，仔細檢點起來，大段不可人意，則亦莫如之何也已矣。然而委之權柄不到手，可乎？
若立朝須是要做直臣，若牧民須是要做循吏。今居家居鄉，卻不曾感動的一人，雖日夜為學，果何用？
春秋於鲁君見弒，只書公薨，箇中用意甚妙，胡傳可謂傳神；再取孔子對陳司败一章，兩相參看，其意愈覺分明，而聖人氣象亦從此见得。程子曰：學者不學聖人則已，欲舉之，須熟玩聖人之氣象。我輩從此處玩味起來，然後推之以及其餘，則幾矣。
學者须是小心把心來收斂在方寸间，不著馳騖了些子，是謂小心。否則大，又須是大心。把天地萬物都匯歸在心裏，不著遮蔽了些子，是謂大心。否則小。心未有不小而能大者也，亦未有不大而能小者也。
言欲謹，以不及人之過失為第一義。不非其大夫，尤為緊要。
视時心在目上，聽時心在耳上，言時心在口上，動時心在幾上。不視不聽不言不動，心只在心上。如是則四者一一合禮，而無非幾之可乘矣。或曰：心為主，而四者奉命焉，不亦可乎？曰：此用力而自然之事也。夫我則不能。
朱子曰：四子，六經之階梯也。近思錄，四子之階梯也。余極佩服此言，涇陽顧先生又續以一言曰：小學，近思錄之階梯也。善哉！此當與朱子之言並炳日星，學者不可只作尋常話頭看過。
或曰：心如何只在心上？曰：須用書册收攝他，或做文寫字亦好。若一意把捉，究竟無用。
顧涇陽推朱子三大功，而不及集註，非也。余謂朱子之功，當推集註為第一。小學、近思錄次之，綱目又次之。太極图、西銘註解，直與三大功鼎立，未易軒輊也。
天不崩地不裂人道不至滅絕者，六經四子之力也。惜也有其名而未有其實耳，若實能有六經四子，則小學近思錄綱目一時並興，而天地位而萬物育矣。
人不知而不慍，未能也。以慍為忿而懲之，久之渐覺心曠，則不愠矣。不見是而無悶，未能也。以悶為己而克之，久之漸覺神怡，則無悶矣。
涇陽先生既知朱子表章太極為元功，則子靜力詆無極，比諸老氏，可不謂過乎？既知朱子與孔子同為萬世師，直配享孔廟，則陽明誣以支離，比諸楊墨，可不謂過乎？明於朱子之功、陸王之過，然後正閏異同之辨，可得而言矣。
涇陽先生曰：性即理也，恐人誣認氣質之性為性也。心即理也，恐人誣認血氣之心為心也。余請續以一言，曰：天即理也，恐人誣認形氣之天為天也。
涇陽引南華經，直與虞書人心道心二語並稱，是何道理？甚哉，一言不可不慎也！
古之人雖卓爾自立，尚不肯輕以權許之。今之人往往以不能立為權。視漢儒所謂反經合道者，抑又下矣。
一時行止，千秋榮辱，如之何其可忽也！曰：若是其重與？曰：殆有甚焉！聖狂之界，人禽之關也。
無欲之謂靜，無妄之謂誠，主一無適之謂敬。此吾儒之所謂無，異乎二氏之無矣。
周元公似顏子，請從純粹處學之；張明公似曾子，請從艱苦處學之；程純公似子思，請從精微處學之；程正公似孟子，請從嚴毅處學之。
純粹和平整齊嚴肅八字，一時不可忘卻。
許鲁齋於小學一書，信之如神明，敬之如父母。余於近思錄亦然。
性者志學之源頭也，源頭不了，當學從何處著力？故涇陽曰：惟知性然後可與言學。學者，盡性之路頭也。路頭不真，正性從何處得力？故涇陽曰：惟知學然後可與言性。
惟知性然後可與言學，此句從近思錄第一卷悟來。惟知學然後可與言性，此句從近思錄第二卷悟来。
文章之士，自謂力學，而不可與言學，以其未嘗知性也；佛老之家，自謂見性，而不可與言性，以其未嘗知学也。
地平天成，萬世永赖，惟孔子足以當之，元公然乎哉；一匡天下，民到於今受其賜，惟孟子足以當之，文成然乎哉。规模有大小，識見有偏全，平心衡量，當自得之，涇陽之言其過矣。
顧季時在儀部，擬疏請周子朱子配享孔廟，誠為快舉。惟是二程不與焉，則非余之所敢知矣。此疏雖上，度不能行，以其別二程於周朱，無以服天下萬世之心也。
或曰：聖人之言，恐不可以淺近看他。正公曰：聖人之言自有近處，自有遠處，自有淺近處，怎生強要鑿教深远的？善哉言乎，可謂萬世讀四子之法程矣！不曰如之何如之何者，自是為世間一等含糊鵪突人下藥。閱周海門語錄云：突然說起，旨元機峻，待人领略後來。孟子之思，濂溪之尋，延平之觀，皆是如之何如之何者處。嗚呼，是非所謂近處強要鑿教深遠者耶？如此看書，孔孟之言盡成懸幻，使後學茫无著眼處，其為吾道之蠹，岂淺鮮哉！
獨對時能无胡思亂想否？其禦之，禦之當如禦寇；共對時能無胡言亂語否？其防之，防之當如防川。雖然，禦其外矣，而無以清其內；防其流矣，而無以杜其源，恐禦寇防川亦徒勞罔功耳。
純公云：自舜發於畎畝之中，至孫叔敖擧於海，若要熟，也須從這裏過。予也險阻艱難，備嘗之矣。人之情偽，盡知之矣。可謂從這裏一過，而學不加進，德業無聞，熟與否，每引古鏡一照，殊覺面目難施。
涇陽謂二程未足以盡，元公過矣。明道之去孔子及顏孟千有餘歲也，而描寫其氣象，各各如畫，豈其越數代如同室者；於元公，反觌面而失之乎？必不然矣。叔子之識不減伯子，其亦可類推而知也夫。
念臺劉先生為儒，醇乎其醇者也。考其語類，亦襲無善之說，所謂習矣而不察焉，非歟？高、顧、馮諸君子，生平同心一德，相與講明斯道，其於無善之說，蓋嘗深非而力斥之矣。豈其未之前聞耶？抑胸有成見，雖言猶在耳，而不之信耶？此則非余之所敢知也。
讀太極图，識性之原焉；讀西銘，識性之量焉；讀定性書，識性之體焉；讀顏子好學論，識性之所以復焉；讀敬斋箴，識性之所以養焉。自孔孟歿而聖學晦，上下千四百年，無見性者，是以無見道者。至五篇文字出，然後天之所以命人，與人之所以合天者，一一描出而無復餘蘊，使學者確然有所持循矣。
渾身是性，刻刻要復他；滿目是易，件件要用他。不見易不可與言性，不見性不可與言易，故曰：神而明之，存乎其人。
天变不足畏，祖宗不足法，人言不足恤，此王介甫之政事也；真為性命人，被惡名埋沒，一世不得出头，亦无分毫掛带，此王龍溪之道學也。上下二王，其有殊途同歸者耶。嗟乎，介甫之政事，僅足以禍宋；龍溪之道學，且將貽禍於天下萬世。言之不可不惧也如是哉！
朱子之教學者，曰半日靜坐半日讀書。景逸先生益之曰：靜坐以思所讀之書，讀書以考所思之要。余不揣又益之曰：靜坐以思所讀之書與禪學之寂滅異矣，庶幾日有所得，而不至於殆；讀書以考所思之要與俗學之記誦異矣，庶幾日有所得，而不至於罔。然則孔朱之教，豈有異指耶？陽明願學孔子者也而力詆朱，吾不知之矣。
所謂学者，性焉而已矣；所謂性者，理焉而已矣。窮理以盡性，然後為學。
釋氏以心為性，老子以氣為性，眾人以情為性，皆得其偏而失其全也。聖人則不然，以性盡心，故心為精義入神之心；以性養氣，故氣為配義與道之氣；以性攝情，故情為胞民與物之情。
欲為儒宗者宗朱而已矣，宗朱所以宗孔也。銳意宗孔而不宗朱，非真能宗孔者也。
讀曲礼上下，而不能修身者，吾不謂之學禮也。讀周召二南，而不能齊家者，吾不謂之學詩也。讀堯舜二典，而不能治國者，吾不謂之學書也。
吾日三省吾身：心有妄想與否，言有妄發與否，事有妄做與否。
孔明、曾子，大賢也。孔明臥隆中，非三聘不出，既而魚水投歡，鞠躬盡瘁，惓惓乎以漢賊不兩立、王業不偏安為念，看他是何等胸次！曾子一生強勉，銖銖而積之，寸寸而累之，卒傳大學十義，以惠天下後世，原其得力處，要在戰戰兢兢、如臨深淵、如履薄冰三句，看他是何等功夫！
曾子天分未能大過人，而潛心聖道，喫盡多少辛苦，纔了悟到一貫處。有志聖學者，三道以學其容貌、辭氣、颜色，三省以學其謀人、交友、傳師，養志以學其事親，敬身以學其全父母之遺體，直養自反之縮，以學其大勇。繩趨矩步，何多讓焉？
知愛知敬，自然之良知也，須以推廣為致；知食知色，人欲之良知也，須以節檢為致。良知同，而所以致之者異，不可不察也。
孩提之童，無不知愛其親也，以此為良知是也。然而舜之父母應何如愛？閔子之父母應何如愛？申生、伯奇之父母應何如愛？此四人者，良知非不同，而或為聖人之孝，或為賢人之孝，或不聖不賢而殺身以贼孝，何也？及其長也，无不知敬其兄也，以此為良知是也，然而周公之兄弟應何如敬？司馬牛之兄弟應何如敬？公子伋公子壽之兄弟應何如敬？此四人者，良知非不同，而或為聖人之友，或為賢人之友，或不聖不賢而殺身以贼友，何也？舜與周公，皆明於庶物者也；閔子司馬牛，則得聖賢為師友，夙嫻格物之訓者也；若申生伯奇公子伋公子壽，助無師無友而不學，未嘗格物以致其知者也。假使四人者與閔子司馬牛同門，豈至身陷大惡也哉？格物不格物之相去遠矣。
志孔明之所志，當從二表志去。學會子之所學，當從十傳學來。
聖人教人，只說下學人事，而天理自在其中。二氏專言上達天理，而不及人事，天下岂有人事外之天理哉？
聖賢之書，原为天下後世謀身心也。而天下後世讀聖賢書者，只取以資其筆舌，與身心全無干涉，辜負垂訓立教之意多矣！
四書者，吾人之布帛粟菽，不可一日無者也。使非考亭為之註，誰知其為古今第一要典也？雖然，考亭註四書，盖欲使字字句句皆可見諸行也。今之學者，類言遵朱矣，遵之训詁而為文，非遵之以步趨而為人也。然則四書之行於世，為古今第一要典，亦徒以其名焉云爾，有能信其為布帛而衣被之、信其為菽粟而飲食之者乎？我未之見也。
自古言治道者，莫備於書。竊意不邇聲色、不殖貨利兩言，其源本也；好問則裕、自用則小兩言，其樞要也。明乎四言而力行之，其於治道也何有？
敬之一字，千古傳心之要典也，其說詳於書而著於禮。余謂易與詩亦然，何也？乾之九三曰：君子終日乾乾夕惕若，此三百八十四爻之綱领也，進而求焉，敬以直內敬慎不败，皆此義也。雅之文曰：維此文王小心翼翼昭事上帝，此三百篇之綱领也，進而求焉，敬之敬之於緝熙敬止，皆此義也。若曰詳於書禮而略於易詩，當不其然。
君子亦未嘗无利心，但名節念重，是以舍利而即義，蓋所見分明，故所守牢固也。小人亦未嘗無義心，但身家念重，是以舍義而即利，蓋所見含糊，而所守濡忍也。[此言君子小人义利之心]
君子以道義為性而正其情，小人以貨利為情而傷其性。君子之心不勝其小，而器量函蓋一世；小人之心不勝其大，而志意拘守一膜。
君子時時戒慎，惟恐有拂於天理；小人事事張皇，惟恐有拂於人欲。
在人身上都有一箇太極，聖人全焉，賢人勉焉。若愚者，則冒昧而不知為何物矣。
朱子曰：太極圖一圈便是一畫，只是撒開了引教長一畫。竊意伏羲一畫，原是直的，直則無回曲，古若今萬物萬事都貫徹的去，未有遺乎其外者也。撒開了教長一畫，便是圓的，圓則無賸漏，古若今萬物萬事，都包括的去，未有遺乎其內者也。直的也是這一畫，圓的也是這一畫，非有兩畫也。
離陰陽无所謂太極也，離太極亦無所謂陰陽，不即不離之間太極在焉。此朱子說太極最喫緊處。我輩正不必向古聖問太極也，冥心而會之，反身而求之，躍躍參前矣。
只是一个太極，上極於天，下極於地，中極於人，無之而不在也。晝夜存養，晝夜省察，但使此心無時不在腔子里，則心为太極之心；但使此身無處不在天理上，則身為太極之身。身心渾然一太極，真與天地合德矣。
論學便是要明理，格物之謂也。論治便須識體，修身之謂也。格物者以知心知性為先務，心即理也，性即理也。明乎心性，而后可以言明理也。修身者以動容貌、出辭氣、正顏色為要圖，暴慢鄙倍遠而信近，出身加民者有其本矣，治道所由立，治法所由施也。
陽明師弟動云颜子沒而聖學亡，夫颜子沒而聖人之學在曾子，曾子沒而聖人之學在子思，子思沒而聖人之學在孟子，胡為其亡也？
文公说書，以理會聖人立言之旨為主，即偶有不合聖人之旨處，卻無不合聖人之理處。文成及慈湖龍溪諸公，往往不得聖人之理，又安望其得聖人之旨哉？
存心謹言之道，一言以蔽之，曰定其心而後語。
孔孟之道，至程朱而明；程朱之道，至文成而晦。學者有志斯道，須去其所以晦程朱者，而後得其所以明孔孟者。不然含糊兩可，終無入處。
孔子以克己復禮為仁告顏子，此虞庭十六字嫡傳也。克己者，克去其人心也；復禮者，復還其道心也。人心克而道心復，則無不精、無不一也。惟精惟一，是仁者純粹不雜、貞固不贰之本體也。允執厥中，執此而已矣。
或曰：聖人不輕言心，惟自敍其所學曰從心，嘉颜子之不違仁曰其心。此外无聞焉。曰：聖人不輕言心，善觀聖人之言者，所言無非心也。試以子張問行一言觀之：言忠信以心言也，行篤敬以心行也，立則見其参於前也，見其心於前也；在輿則見其倚於衡也，見其心於衡也。夫然後行州里蠻貊，莫不見吾心也。若夫言不忠信，則違其心而言矣；行不篤敬，則肆其心而行矣。聖人不輕言心，而所言無非心。善觀者盍觸類通之。
只見自家不是，不見他人不是，君子也。只見他人不是，不見自家不是，小人也。
嘗試反之一己，心者，身之天也；身者，心之地也。心載身，身载心，一己之天地也。心正而身修，一己之天地位也。五臟六腑四肢百骸，一己之萬物也，內而七情各當其則，外而九竅各舉其職，一己之萬物育也。嘗試近视一家，有嚴君焉，有慈母焉，一家之天地也；膝下承歡，父母其順，一家之天地位也；自兄弟妻子奴婢以及堂室田園禽獸花木諸般器用之類，一家之萬物也。一切偕之大道，莫不有以盡其性、協其情而時措咸宜，一家之萬物育也。我輩有志聖賢之道，正從此處見得。若曰位天地、育萬物非吾事也，豈其然？岂其然？
日知其所亡，格物也；月無忘其所能，物格也。可謂好學也已，可謂格物而物格也已。
格物者多學而識，物格者一以貫之。
天地正氣，大率為利名二字壞盡，反躬內省，果此一無繫累，纔是真丈夫。
以心發言，言斯不妄矣；以言印心，心斯不放矣。二者交攝互益，易謂忠信以進德，修辭立誠以居業者，俱於斯焉得之矣。
張子曰：學至不尤人，學之至也。薛子曰：學至不責人，則其德進矣。不尤人，又何責人之有？不責人，又何尤人之有？文清之言原本橫渠，吾輩讀之，竊以自愧，又竊以自勉也。
子謂顏渊曰：惟我與爾有是夫。又曰：人不堪其憂，回也不改其樂。正所謂不見是而無悶者也。
遯世無悶，不见是而無悶，胸中饒有自得處，不知手之舞之足之蹈之，非甘心枯寂一流也。
吾心時時要整齊，不敢些子怠慢，這便是禮。吾心時時要和平，不敢些子躁戾，這便是樂。禮樂不可斯須去身也與哉，禮樂不可斯須去心也。
吳康齋曰：心是活物，涵養不熟，不免搖動。這時時安頓在書上，庶不為外物所勝。梁溪先生曰：安頓二字大有害，儒者不徹性由此。信然哉，蓋安頓工夫，於本體自然處尚隔一層，是以梁溪云云。然在初學者，似亦无妨。先生不云乎？初入之心，妄念膠結，若不安顿，如何便會渾合？或勉強而行之，須索如此。
孔颜之樂有二種：胸中無物則樂，胸中有得則樂。惟無物而後能有得，惟有得而後能無物。二者相因，而其為受用也，則一而已矣。
泰州辈厭薄聞見，至謂六经亦可廢，何異於舍布帛而求其煖，舍菽粟而求其飽乎？其不至於凍餒而殒命者幾希。知仁勇三達德，缺一不可。何也？人而不知，是非當前，一切判斷不開，這是混帐；人而不仁，私欲满腔，视同體如胡越，定要刻薄起來；人而不勇，終日委靡，沒箇希聖希賢的志氣，如何會長進？大都這三德，原是天與我的，少了一件，便把那兩件也連累了，豈不是德之賊，豈不辜負在天地间做箇人？
博我以文，從性之著见處誘之也，以言乎遠，则不禦也；約我以禮，從性之凝固處誘之也，以言乎邇，則靜而正也。此孔子所以教，而颜子所以學也。
天下之治也，理教昌明，為君子者在上位，為小人者在下位，小人恥其下，而以功名矢志，亦將勉力為君子。天下之亂也，理教晦昧，為小人者在上位，為君子者在下位，君子恥其下，而以富貴動心，亦將失身為小人。
君子之富貴，所以崇廣德業也，故孜孜焉進修而不足。小人之富貴，所以跨躍閭里也，故盈盈焉温飽而有餘。
樂經吾不得而見之矣，故六經虛其一而稱五，此六經一大缺典也。雖然，有四子之書在，粹然自成一家，合而成六，誰曰不宜？後儒又從而附益之，至有十三經，於是乎加多矣。竊意孝經而外，若左氏，若公羊，若穀梁，若爾雅，恐俱不得以經名也。甚至二氏之書，紛見迭出，儼然以經自居，其為僭竊也甚矣。惟名與器，不可以假人。朝廷之名器且然，而況於聖賢之名器乎！声其僭竊，一舉而改正之，伊誰之任與！文清先生曰：大聖人作，予將有厚望焉。
論人於戰國，吾必以魯仲連为巨擘焉。仲連之辭富貴、甘貧賤也，曰輕世肆志。此四字者，如何當的他起？假使權柄到手，恐誤天下苍生矣。嗚呼，不知學之弊，至此哉！
朱子立主敬三法，高子從而先後之。上蔡常惺惺，和靖其心收斂不容一物，總之以伊川整齊嚴肅為入門。整齊嚴肅，從衣冠瞻視上見得，功夫似在外面，而其實則本之於心也。何也？整者此心無敢散亂也，齊者此心无敢参差也，嚴者此心无敢寬放也，肅者此心無敢怠慢也。分之則四，合之則一而已矣。所謂敬也，上蔡之惺惺，和靖之收斂，一以贯之矣。
吾於高子遗書，尊之如天地，亲之如父母，敬之如神明，吾師乎，吾師乎！由孔子而來，見而知之者，得四人焉：颜曾思孟是也；聞而知之者，得五人焉：周程張朱是也；以聞知上遡见知，使孔子之道燦然復明於世者，於今又得高子其人，故予尝有語云，早歲服膺惟庭訓，晚年北面在梁溪，蓋不忘此身生成所自也。
老子陰符經，从未睹全書，只於薛子讀書錄中得其一二。薛子述程子之言曰：老子甚雜，如陰符经卻不雜。及閱之，雜甚，且多怪誕不經之語，如以仁義禮智信為五贼，及天地萬物之盜之類，是何話說？薛子錄之，殊不可曉。
孔子以四勿教颜子，而老子言三勿，曰：耳、目、口，天下之三要也。此其言之近理者。惟是少卻一物，所動一差，并视、聽、言亦未能皆合於理矣。烏所語於克己之功乎？
許鲁斋曰：責己者可以成人之善，責人者適以成己之惡。此言是身心良劑，我輩宜時時刻刻服之。
薛子曰：一念之欲不能制，而禍流於滔天。余曰：一時之怒不能制，而禍流於滔天。
薛文清極力推許魯齋，猶王文成極力推陸象山也。各以其學之所近者言之，故見瑜而不見瑕。畢竟是格物未到至極處。
人心惟危，則道心惟安矣。道心惟微，則人心惟顯矣。顯者省察而自克之，安者優游而自得之。則人心皆道心，渾然為一，無所分別矣。
文清先生曰：大舜聞一善言見一善行，沛然莫之能禦也，是即感而通天下之故也。予謂與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山之野人者幾希。豈非為寂然不動傳神乎？合孟子一節，恰好是繫辭兩句之義。
养氣者自無暴其氣始，然必喜怒哀樂發皆中節，而後可言無暴。何也？喜怒哀樂，氣之驗也。
言语輕浮淺露無涵蓄，躁率急遽無倫序，皆所以暴其氣也。養氣者須沈潛和緩始得。
文清先生曰：忠臣事君，視天下猶一家，非為身謀也。余謂不特事君為然，雖隱居鄉里，視天下猶一身，非為家謀也。又曰：聖賢之言皆平易易知，後儒有作禪語以見於文辭者，雖曰明理，失平易之意矣。余謂：作禪語以見於文辭者，便是理不明，豈特失平易之意哉？
漢末諸賢，天資甚高，極力砥躬礪行，但於道學一路，未有理会處，故不免淪胥以亡。惜哉！若使得程朱為師友，或免於難。其所以進德修業者，度亦不至如當年而遂已也。
梁溪之於河津，猶顏子之於曾子也。
梁溪先生課程，每夜臥不解衣，乍醒即起。余未能也，解衣而臥，纔醒便默記一日所讀之書，或思索義理。有所得，即於次日記之，觉得此心在腔子里。但不能常耳。
薛文清先生讀書錄，蔡文莊先生四書蒙引，才是聖門格物，功夫卓絕。諸儒孰得而加諸？
一念不妄起，一言不妄發，一事不妄做，一人不妄與。書此甫毕，閱讀書錄文清先生語云：一言不可妄發，一事不可妄動，與予中间二句全合。此心之同然如此哉！
楊龜山曰：人性上不容添一物。余謂：人性上不容減一物。仁義禮智天理也，富貴功名人欲也，仁義禮智中，稍以富貴功名之念容之，天理流為人欲；富貴功名中純以仁義禮智之意行之，人欲轉為天理。
幾善惡都從念頭上見得，念頭纔動，便須查考：某是善，即引伸之使日長；某是惡，即遏絕之使日消。所謂知幾之學也。
書曰：無教逸欲有邦。余引伸之曰：無教逸欲有家，無教逸欲有身。
无輕日用惟難，無安屋漏惟危。
人皆知奉承此身，而不知奉承此心。如宮室之美、妻妾之奉、衣服飲食器用玩好之類，皆所以奉承此身也。目不敢妄视、耳不敢妄聽、手足不敢妄持行，懍懍焉如對上帝、如臨師保，皆所以奉承此心也。奉承此心者无不至，則不宫室而美，不妻妾而歡，不膏粱而腴，不文繡而華，不彝鼎金玉而隨取輒給。凡所以奉承此身者，無不至矣。
人之吉與凶，徵諸言。躁其言，人未有能吉者也；言之訒與否，徵諸气。暴其氣，言未有能訒者也。
文清曰：性也者，其小學之樞紐也與。余謂：性也者，其大學之樞紐也與。豈特大學然哉？自論語中庸孟子以遍观六經而盡識，皆此物此志也。
文清曰：頑不仁也，有以訂之則仁矣。西銘一篇，皆勉人為仁之意。余曰：愚不知也，有以砭之则知矣。東銘一篇，皆勉人為知之意。
文清曰：人之動靜語默寤寐，皆易也。嘗試反躬而求之，一動一靜一語一默一寤一寐，其對待之易乎？所謂交易為體也。動而靜靜而動，語而默默而語，寤而寐寐而寤，循環無端，其流行之易乎？所謂变易為用也。動靜必以禮，语默必以義，寤寐必以敬，則太極之理真實在我，而渾身於是乎見易矣。
允执厥中一言，萬世心學之宗，亦萬世經學之宗也。如易只是要剛柔得中，書只是要政事得中，詩只是要性情得中，禮只是要名分得中，春秋只是要賞罰得中。中之一字，便該盡五經大義矣。
永樂二年，饒州處士朱友季詣闕，獻所著書，專詆毀周程張朱之說。上覽而怒曰：此儒之贼也。特遣行人押友季還饒州，令有司声罪杖遣，悉焚其所著書，曰毋誤後人。息邪说、放淫辭，此三代後王者第一盛舉，有功吾道大矣。爾公張氏獨微示不滿之意，且惓惓焉，惜其書之无存也。意者欲自為地乎？閱其四書大全辨，恐亦有拾友季餘唾处。
秦焚詩書，学問一道扫地矣；继以漢高嫚駡，故開國之初，知学者絕少。历文景間，文學之士始稍稍出，賈谊之文博大昌明，而或失則浮；晁錯之文典雅精练，而或失則刻。以言乎知道，均未也。至董子出，然後知道之大原出於天，纔說性，纔說命，是吾道一大開山也。故正其誼不謀其利，明其道不計其功，是董子之学度越諸子處。諸不在六艺之科、孔子之術者咸絕其道，勿使並进，是董子之教度越諸子處。由周迄宋，可与適道者得三人焉：文清推昌黎，文成推河汾。然河汾以西方之教為聖人，昌黎以墨翟臧孫辰與孔子并称，要之醇正不雜，俱遜廣川一席也。
君子修之吉，蔽以戒慎恐懼四字，說的恁地嚴重；小人悖之凶，蔽以放僻邪侈四字，說的恁地醜惡。似乎霄壤懸殊矣。豈知一不戒慎恐懼，便做到放僻邪侈；要免放僻邪侈，須是戒慎恐懼。出此入彼，中間更無站立處。避凶趨吉者慎之哉！
今人講天文，都在躔度上推算，余謂天行健君子以自強不息，這便是孔子的天文。今人講地理，都在疆域上查考，余謂地勢坤君子以厚德載物，這便是孔子的地理。把兩大象實體到身上來，即以贊天地之化育可也，區區讖緯陰陽之術云乎哉？
二氏專言空，吾儒亦豈諱言空？但吾儒所空者欲也，二氏所空者理也。空其欲則人欲淨盡，而天理盎然现前，性命皆歸實地；空其理則枯槁寂滅，生意索然，空而頑矣。然則天理流行活活潑潑，如何可空？
晝間功夫在言語上查考，言語不慎密，吾心未有能存者也；夜間功夫在夢寐上查考，夢寐不真正，吾心未有能存者也。晝夜孜孜，只是要保護這一箇心。然心不是懸空守的，須要時時讀書，纔得翕聚；書又不是草率讀的，須要時時靜坐，纔得沈潛。靜坐以讀書，讀書以存心，心存而晝間言語自然慎密，夜間夢寐自然真正矣。
梁溪先生言：功夫以择執二字盡之，曰無一毫攙和之為擇，無一毫滲漏之為執。予今曰：惟時時刻刻覺其攙和滲漏而已，如此方是真功夫。愚謂從功夫覓本體，以心之虛靈二字盡之，無一物填塞之謂虛，無一物遮蔽之謂灵。予今曰：惟時時刻刻覺其填塞遮蔽而已，不知何日可見本體也。
舍程朱經驗良方而自製金針，自矜妙訣，律所謂違本方，殺人者也。
梁溪先生曰：孔子之道至程朱而阐明殆盡，學孔子而不由程朱，是入室而不由戶也。愚謂：程朱之道至高子而阐明殆盡，學程朱而不由高子，是入室而不由戶也。
梁溪於端文為後生觀其答格物諸書，直舒胸臆，罄所欲言。端文亦欣然受之，不少芥蒂。如此正見兩公高明光大處，我輩相與若無這段意思，便不成朋友，併不成學問。
儒者言無物，又言有物，何也？無物之物，指人欲言也，梁溪曰：所謂人欲，亦豈獨聲色勢利？只服食器用纔有牽戀處，皆是也。須是克己閑邪，打掃的潔潔淨淨，然後本色豁露，无少污染。故曰无物。有物之物，指天理言也，白沙曰：靜中養出個端倪，方有商量處。端倪者，躍然於方寸，瞭然於日用，不言而喻者也。須是存心養气，發見的活活潑潑，然後本性凝成，無少滲漏，故曰有物。惟無物所以能有物，惟有物所以能無物，蓋合一而交資也。
性之一字，彷彿似有所見，尚未是其頭面。惟時時靜坐讀書，以庶幾一日之遇云爾。
易有太极，心有太極，不見吾心之太極，則无以見易也。
尋常思維，將太極來做我身的骨子，則陰陽動靜必有與時咸宜者矣。梁溪先生卻不然，其言曰：吾輩學問，以藐尔六尺為太極作箇骨子，則陰陽動靜又不足言也。余所言是後天而奉天時，先生所言，直是先天而天弗違。看他何等眼界，何等願力！
梁溪先生曰：惡念易除，雜念難除。今試内省此心，易除者果是除了，難除者畢竟未之除也。
梁溪述少墟之言曰：内存戒慎恐懼，外守規矩準繩。二語當終身行之。余謂内存戒慎恐懼便是敬以直内，外守規矩準繩便是義以方外，終身行同人之言也與哉，終身行坤之六二也。
君子守身之道三：一曰言語不苟，一曰取與不苟，一曰出處不苟。
晝之所讀，夜必思之。夜之所得，晝必書之。晝不讀則夜無所思，夜不思則晝无所書。無所思，則正念弛而私欲生矣；無所書，則正功廢而宴安成矣。私欲生於内，宴安成於外，則身心日污壞，而性命日淪喪。此豈等閑事，而可不惕然深省乎？
心也者一身之主宰也，故從來稱心者必曰君，身有五官百骸，皆一心之服役也，有臣道焉。心牽於物，則紛亂雜擾，不能為官骸之主宰，而心為昏君；五官百骸各牽於物，則陷溺汨沒，不肯為心之服役，而五官百骸皆叛臣矣。外以察吾君臣大義何存何亡，不可逃也，吾惟日盡吾職分之所當為者而已；内以察吾君臣至理惟微惟危，不可忽也，吾惟日盡吾性命之所當為者而已。
回想向來病痛，正在舍其田而芸人之田。人之田原不要芸，我強要芸之，究竟無下手處，是以人之田未必治，而己之田荒芜甚矣。自玆以往，務要把那根莠荊棘一切斬除了，將一片田地修治的潔潔淨淨，布以嘉種，朝夕灌溉滋培，生生不已，萬寶告成，庶不負我祖宗基業耳。
读书非佔畢，求復吾性焉耳；靜坐非禪定，求見吾性焉爾。性何以復？由失而得也；性何以見？由昧而明也。失而得、昧而明，則氣質變化，而天地之性盎然現前矣。
梁溪先生曰：世局如此，正是玉成，不可不知也。信然哉！然非曰知其玉成而遂已也，須將天地间第一件事，以只身挺然担荷其间，萬萬莫要失了腳，萬萬莫要脫了肩，好好的交與那箇人，方不負彼蒼玉成之意。
文清曰：爱流為淫，溺仁之過也。余則曰：不仁之過也。蓋淫溺之愛，全是一團私心了，如何說得仁？
以係戀之私恩而曰待小人女子之道，余曰未然。既曰道矣，豈有係戀，亦豈有私恩乎？
治天下者在得人，固矣。余謂治身心亦然。學者屏棄外物，孜孜然用其力於身若心也，非得良朋好友切磋之，有日损无日益矣；无已，姑借憎疾之人誹謗之口以自勵，可乎？畏其人察其言，反觀內省，務求改過以自新，彼憎疾而誹謗之者，何必非良朋好友也？
於人也无問貴賤，於事也無問大小，於地也無問明暗，於時也無問久暫，皆當提醒此心，而不敢萌怠慢之意，久之自行得處。
心誠色温，氣和辭婉。此八字者不可頃刻忘也。
壽親一举而四方垂存，自公卿以至布衣，未識面而來者指不勝屈也。余不肖，何德以堪之哉？圖報無能，惟有益孜孜於身心性命之學而已。
敬以直内，心乎道也；義以方外，身乎道也。心乎道，道凝其心也；身乎道，道淑其身也。內凝其心而身益淑，外淑其身而心益凝，此之謂內外交相養者也。
心以不動為主者也，而反曰動心，盖震動其心，使之有所警惕，而不敢即安，庶可不淪於冥頑也；性以不忍為主者也，而反曰忍性，蓋堅忍其性，使之有所創艾，而罔敢或易，庶可不囿於氣質也。故孟子曰：增益其所不能。薛子曰：則日新矣，然則動心者，正所以不動其心也；忍性者，正所以不忍其性也。
每日外考吾所言，字字句句務期核實而後已。實矣，若未能有行焉，雖實言亦虛也。每日內省吾所知，事事物物務期認真而後已，真矣，若未能有行焉，雖真知亦假也。虛者實之，假者真之，吾其可以日進有功也夫！
我行其野，適當立冬前二日，利於是終，貞於是始矣。仰觀俯察，滿目皆肅殺景象，使人愴然。然天地一團生意，卻都收藏在里面，翕聚者正其發散者也，專一者正其直遂者也。因而内省吾心，翕聚乎否也，專一乎否也。不翕聚不專一，吾心一團生意，與天地懸隔矣。天道方以利終，而吾心無所謂義；天道方以貞始，而吾心无所謂知，天命之性安在？此不可以不勉也。
梁溪先生曰：财色二字，一落脚便是禽獸。讀之悚然危懼。又曰：聖門之學主於求仁，人心常收斂則常仁矣。只此二句，道盡吾辈本體功夫。學者要覓本體，須從此覓；要做功夫，須從此做。
陳惕龍先生曰：一生三事：一事收心、一事慎行、一事守口；一日三分：一分應物、一分靜坐、一分讀書。只此一聯，說尽希贤希聖希天功夫，此外若添一件，便覺重複。此中若减一件，便覺欠缺。無添也，無減也，遠而言之，終身畢世少他不得；近而言之，一時一刻少他不得。包雖不敏，請事斯語矣！
每当臨臥時，撫心自問曰：刁包，汝今年五十有八矣，德還不加進，業還不加修，將來作何結果？無乃甘心禽兽矣乎？今日話是如何說，心是如何求，書是如何讀，事是如何應付，逐件查考起來。若一件不着實去做，仰便愧天，俯便怍人，次早清晨，在我先府君、先梁溪夫子前叩頭服罪，務求改過自新。
漢高祖贵為天子，過趙一箕踞，遂來貫高之謀，幾至殺身亡天下。而況自天子以下者，可不敬與？然則希賢希聖是此敬，保身保家亦是此敬。
從古聖人，未有言格物者。言格物自孔門始，孟子七篇，皆格物之書，而於二字曾未著解。嗣是而後千四百年，茫然不知格物為何事。故雖有絕世文章、絕世德业，而律以聖人之學，槩乎其未有聞也。至程朱出，然後以易窮理二字釋之，或詳為訓詁，或發為論议，莫不有以曲盡其義類，雖聖人復起，豈能易其言哉！又三百餘年，姚江學興，直以為善去惡四字了卻此案，而格物之學晦矣。入手一差，便難得手。不百年，復生我梁溪先生其人者，首以表章格物為学，微辭奥義，如日中天，即謂程朱復生可也，即謂孔孟復生可也。噫，吾无間然矣！
無物不有，以性之充塞者言也；無時不然，以性之流行者言也。随時隨物，莫不有以見吾性焉。斯真能格物者也。
書曰：小人怨汝詈汝，則皇自敬德，厥愆曰朕之愆，允若玆，不啻不敢含怒。此予三十年前書壁間以自勉者。近見文清讀書亦錄之，故再記於此。
孔子於易繫辭曰窮理，於大學曰格物。程朱釋格物曰窮理，以夫子之言發明夫子之言，故確不可易也。博而言之，萬物有萬物之理；約而言之，一物有一物之理。无鉅細无精粗，皆有理，則皆在所當格也。
心即理也，故格物者格心；性即理也，故格物者格性；天即理也，故格物者格天。心也性也天也，分言之則三，合言之則浑然一物也。推而極之，上下古今，何莫非此物，則何莫非此理也。故格物者一以貫之。
學圣人者，巧力二字缺一不可。然必以孔子為標的。若陽明之力，讵曰非孔子之力，但其教人處則未免省力耳。自古无見成聖人，聖人無見成說話，如何要省力？陽明之巧讵曰非孔子之巧，但其教人處則未免傷巧耳。大匠必有規矩，羿射必有彀率，如何可傷巧？
温公大贤也，生平不甚滿孟子。陽明大儒也，生平不甚满朱子。二者病則一般。
為人作應付文字，須要滿心奉承他，不是修辭立誠，不是忠信進德，是亦招损一端也。
使汲長儒遊孔子之門，當是子路一流。使陶淵明遊孔子之門，當自曾點一流。
梁溪先生曰：如某人见他極好，與人言之亦相入，但考之躬行，便內外不合，以是知虛見无益。余讀之爽然自失，曰：先生其為我發蒙乎？夙昔反觀，似有見地，且於先生之言無不入者；試考躬行內外合一否，奈何安於虛见，不勉勉於實地也。言念及此，无地可容矣。
偶然做的一事，原為義助起，既而熟思之，卻是大不義所在。名則利人，實則害己。急急回頭，庶無大悔。
日來反觀內省，口內依舊說長道短，讀書依舊操三歇五，應事依舊隨行逐隊，大不長進。急向我父師前叩頭谢罪，萬勿因循，甘此下流也。
先儒云：父母震怒，聲色異常；人子祇栗危懼，思所以平格，不當指為性情所發而遂已也。此語原以喻天变，欲人修德正事反災為祥也。然謹書屋漏，固可作事親良箴矣。
孔子從心不踰矩之学，只憑一志字做去，故曰发憤忘食，正見其矢志處；曰樂以忘憂，正見其適志處；曰不知老之將至，正見其貞志處。及門中，惟以不惰許颜子，三月不違仁，其志立也。其餘或日至或月至，則所志有間斷矣。
孟子持志，陽明责志，正是頂門一針。後來人或為物欲牵引，或為科名汨沒，惜哉！
朱子五岁读孝经，便書八字於其上，曰：若不如此便不成人。看他是何等志願！
周子說希贤希聖，直說到希天處。莫高於天，故莫高於周子之志。
高子曰：人只有一箇念頭最可畏，即所謂獨也。又曰：精察天理，令這念頭只在兢業中行，即所謂慎独也。又曰：久之純熟，此箇念頭都是天理，即所謂矩也。雖七十方到此地位，其實吾輩纔志學，便奉此以周旋矣。但從心所欲，则究竟未可幾及耳，故曰：吾輩安敢說大話也。
高子曰：所謂收回放心者，纔覺便已，更別無收。說的恁地見成，學者服膺此語，省卻多少氣力。
天之心不可見，於其生物有常見之。人心常提醒，使生理油然惡可已。則吾之心渾是仁，而心之仁渾是天矣。
高子問答書兩卷，上卷大段言理學，粹然吾性吾命至寶。下卷大段言政事，蔼然吾君吾民良劑。至哉言乎，不作一時套語，不作一情面語，不作一假借語，直欲使天下學者盡躋聖賢之域、天下民生盡享康阜之樂而後已。自有書柬以來，若先生其弗可及也已！
博我以文，約我以禮，此孔門教學定本也。孟子而後千四百年，一切從事於詞章訓詁之學，只浮慕得博我以文半截，至約我以禮便茫然矣。有宋周程張朱五夫子出，然後推其博文之誘，而一意窮理；推其約禮之诱，而一意居敬，舉孔門所謂循循善誘之定本而著明之，殆無餘蘊矣。又四百年，姚江良知直接江西顿悟，只堅守得約我以禮半截，語及博我以文，便以為影響、以為支離、厭棄而不屑道矣。幸高子崛起梁溪，以五夫子之窮理為孔門之博文，以五夫子之居敬為孔門之約禮，舉濂洛關閩所謂服膺孔門之定本，表章而著明之，又豈有餘蘊乎！夫人而無志於聖賢之道也則已，夫人而有志於聖賢之道也，斷斷乎當從高子入。
不讀高子遺書，真是虛過一生。
高子曰：吾生平不以三公為榮，而以潔淨二字為願。然願學先生者，學先生之所願而已。先生願潔淨二字，岂非合身與心而為言乎？心掛一絲則其心不潔不淨矣，身染一塵則其身不潔不淨，一絲不掛、一塵不染，所謂上天之載、无聲無臭者，舉在吾身、心中矣，夫然後可與言潔淨矣。即潔淨即精微，内觀吾心一易之祕藏也，外觀吾身一易之流行也，心也身也易也，一而已。此之謂真學易，此之謂真學高子。
高子曰：莫輕视此身，三才在此六尺；莫輕視此生，千古在此一日。反復此言，便覺有壁立萬仞氣象，然非曰諷咏其言而遂已。嘗試進而求之：三才在此六尺，此六尺者，豈不巍然與天地同體乎？今夫天終日生、地終日成，吾於其中生成若何矣；今夫天地之生成在兩間，而吾之生成在一心，心有所放失則不生，心有所缺欠則不成，不生不成，則此心頑空矣。吾惟孜孜求易簡於乾知坤能，強而不息，然後可與言生矣；厚而能载，然後可與言成矣。生生成成，即六尺即三才也。千古在此一日，此一日者，豈不悠然與古今同運乎？前而古終日往，後而今終日來，吾於其中往來若何矣；今夫古今之往來在二氣，而吾心之往來在一心，心有所繫缚則不往，心有所障礙則不來，不往不來，則此心間斷矣。吾惟日孜孜求符節於先聖後聖，考而不謬，然後可與言往矣；俟而不惑，然後可與言來矣。往往來來，即一日即千古也。
仁者人也，人者心也。天下未有離心之仁，則未有離仁之心。故高子曰：心本仁，如目本明、耳本聰，目本明而失其明焉則瞽，不可以為目也已；耳本聰而失其聰焉則聾，不可以為聰也已；心本仁而失其仁，則目雖明而心已瞽矣，耳雖聰而心已聾矣。聾瞽之心，尚可以為心乎哉？不可以為心，尚可以為人乎哉？今之人有亡耳亡目者，則已憐之，而人亦共憐之；至於亡心，視亡耳亡目何如？乃己既瞆然，人亦相視為固然，其失輕重也抑甚矣！
程子曰：人只為此形體，便隔一層。除卻形體，渾是天也。此孔子克己復禮之說也。一日克己復禮，天下歸仁焉。以言乎形體之无所障礙也，無所障礙則人體即天體矣。愚曰：人正為此形體，與天不隔一層。踐卻形体，渾是天也。此孟子形色天性之說也。惟聖人然後可以踐形，以言乎形體之无所虧欠也，無所虧欠則人体即天體矣。内省吾身，耳目形也，其能明能聰，則耳目之性也。吾惟盡吾聰明之性，而耳目之形踐矣；手足形也，其能恭能重，則手足之性也。吾惟盡吾恭重之性，而手足之形踐矣；外省吾身，父子形也，其有親，則父子之性也。吾惟盡吾親之性，而父子之形踐矣；君臣形也，其有義，則君臣之性也。吾惟盡吾義之性，而君臣之形踐矣；兄弟朋友夫婦形也，其有序有信有別，則兄弟朋友夫婦之性也。吾惟盡吾序別信之性，而兄弟朋友夫婦之形踐矣。踐其形，然後可與言性也；盡其性，然後可與言形也。天命之謂性，賦性之謂形，踐形之謂人。
天地间無一物而非陰陽也，則無一物而非太極。形形色色，盈眸而是也。天地間无一事而非陰陽也，則無一事而非太極，巨巨細細，盈眸而是也。天地间無一時而非陰陽也，則無一時而非太極，往往來來，盈眸而是也。此處放過，便是行不著、習不察、物自物、事自事、時自時，與吾無與也。此處果識得无一物而非太极，无一物而非心也，无一物而非心，而心有一物濡染，則非太極矣；無一事而非太極，無一事而非心也，无一事而非心，而心有一事繫戀，则非太極矣；無一時而非太極，無一時而非心也，无一時而非心，而心有一時间斷，則非太極矣。無濡染、無繫戀、無間斷之謂心，无濡染、无繫戀、无間斷之謂心之太極，無濡染、无繫戀、无间斷之謂太極之无極。吾儒只說太極，太極便無極。故孔子專言之，而周子統言之，非有二也。若二氏，只說無极，卻遺了太極，是以談元說妙，都在靜里尋覓，至於動中紛至雜投，未免厭煩，遂思屏絕事物。不知事物如何屏絕得？惟有一一还他太極本色而已。
一日五件事：曰事母、曰課兒、曰著書、曰谨言、曰省場圃。五件事都合併一字上去，曰敬。
古今道理都在四書里面，故薛文清公曰：四書不可一日不讀。四書道理都在集註裏面，故愚又曰：集註不可一日不讀。读集註所以讀四書也，於集註无所得，而漫言四書，說夢也；於四書无所得，而漫言古今道理，說夢也。
孔子於伯夷，曰古之贤人也。而孟子則以為聖之清；於柳下惠，曰臧文仲知其賢而不與立。而孟子則以為聖之和；周子於伊尹，曰大賢也。而孟子則以為聖之任。豈一人之身可賢可聖，固若是懸殊耶？非也。賢，希聖者也，贤而以大名，則幾幾乎聖矣。是故颜曾思孟俱稱大賢，及其從祀孔廟，一則曰宗聖，一則曰述聖，一則曰亞聖，儼然配孔子，而迥異乎十賢。蓋皇帝王以降，聖人不世出，天縱孔子出類拔萃，古今絕響矣。嗣此以往，或有媲美顏曾思孟者，則天下第一流也。以余觀於周程張朱，殆其人與？五子俱稱大賢，當以四子之例處之，此數百年曠典，而未之舉也。愚嘗從而私擬之曰，周元公見聖、程純公悟聖、程正公修聖、張明公勉聖、朱文公會聖，以此言公諸天下萬世，使學道者知宋五子即周四子。孔子而後此九人者，其弗可幾及也已！
聖人著書，一言一藥。博學於文，約之以禮，譬藥之有補有瀉也。在人視脈色而用之，文成法專於瀉，而元氣轉虛；朱子補瀉兼施，為藥中王道。若之何其廢之？文成學得之象山，朱子所熟聞深知，而不敢教，若曰天下有高明者自能得引而不發之蘊，必以敬修維持之，使持循規矩，猶得寡過。非知不及文成也。其慮深於文成也，而目之為影響，比之於楊墨，其可乎哉？
堯舜以來相傳之道，孔子開而孟子繼，非開則無以為繼也，開之之功大於繼。若夫顏子曾子子思，則同有功於继。孔子以來相傳之道，程子開而朱子繼，非繼則無以為開也，繼之之功大於開。若夫周子張子，則同有功於開。
孔子之後知言者，孟子而已。孟子之後知言者，程朱而已。程朱之後知言其誰哉？愚謂本乎程朱之言，以致其知者，知言也；背乎程朱之言以侈其知者，非知言也。如此操券，豈有爽焉者乎？
檢點日用，有兩个念頭不好：一則曰昏，昏，不明也，不明不敬也。敬則不昏，雖愚必明矣；一曰怠，怠不強也，不強不敬也，敬則不怠。雖柔必強也。
心不存則言不能無妄發，何謹之有？言不謹則心不能無外馳，何存之有？存心謹言，向來作兩段工夫去做，由今驗之，只是一事，非有二也。
存心時便以谨言為心，謹言時須是存其心而後言，兩者打成一片，久則心無妄作，而發言自然中節矣。天即理也，此語最盡。嘗試考諸聖賢之言，天命之謂性，命此理也；上天之載，載此理也；顧諟天之明命，顧諟此理也。四時行焉，此理行之也；百物生焉，此理生之也；盡其心、知其性所以知天也，知此理也；存其心、養其性所以事天也，事此理也。樂天者樂其理之所以然也，畏天者畏其理之所當然也。小心翼翼昭事上帝，昭事此理也；不顯亦臨，奉此理也；無斁亦保，守此理也；日監在玆，不敢一刻昧此理也；我其夙夜畏天之威，不敢一刻慢此理也；敬天之怒，無敢戲豫，罔或恣肆於理之中也；敬天之渝，無敢馳驅，罔或放逸於理之外也。昊天曰明，昊天曰旦，言此理之光昭也；及爾游衍，言此理之充塞也。理之時義大矣哉！舉目見理，舉目见天也；举步見理，舉步見天也。
潛室劄記卷下
薛子曰：萬物本於天，萬事本於心。余謂：天者萬物之心也，萬物不得天以為心，則不生；心者萬事之天也，萬事不得心以為天，則不成。是故天與心生育萬物之主宰，而成立萬事之樞紐也。君子以天為心，即以心為天，而造化之理不出徑寸，而得之矣。
以誠敬為綱，時時提掇的來；以義利公私為目，時時辨別的去。其庶乎。
晝夜思量：天之所以與我者是甚麼，極力承當，莫要絲毫辜負他，才好堂堂做箇人。
君子夙夜惕勵，似憂多於樂，須尋孔顏樂處始得。然天下事未有無因而幸獲者也，不歷深山、不探重渊而欲羅異珍、恣奇玩，我知其難也，矧性命至寶乎？孔子云發憤忘食、樂以忘憂，孔之憤玆，其所以為孔之樂也與。人不堪其憂，颜子不改其樂，有道味而忘嗜慾，其所以為顏之樂也與。不憤不苦，悠悠蕩蕩閑過了日月，而妄希受用、驕語快活，是飽食終日，其與禽獸何異？憤矣苦矣，更有一字訣，在其誠乎！子輿氏云，反身而誠，樂莫大焉。噫，盡之矣！
或欲入山，予曰：吾輩第一座名山曾尋覓否？或曰：未也。果安在？予曰：不在天之下、地之上，其在大學知止一節乎！或曰：何謂也？予曰：定則移易不得，靜則紛擾不得，安則搖撼不得，慮則遮蔽不得，方寸耳，而天地萬物皆備焉。所得不既多乎？好箇地面儘堪棲息，好箇光景儘堪把玩，從出父母胞胎來，目便會視，耳便會聽，手便會持，足便會行，心便會思，那一件那一時不依靠他？後來成人長大，東奔西走，或在城市内熱闹，或在廟堂崢轟，把絕頂去處輕輕斷送了，一時悔恨起來、憤勵起來，尋箇名師，取些好友，替我指點路徑，我便孜孜皇皇，窮日之力，須索要到這裏歇脚。自下以升高，自近以及遠，拿住安身立命真種子，雖在紛華靡麗場中，漠然无所與。其高尚有如斯，徹上徹下，再隔他不住；亙古亙今，再崩他不了，巖巖乎大觀也哉！吾子幸勿舍目前名勝，而貿貿迷途也！或曰：命之也，此山不在書本上，還在腔子裏。予曰：然。近有語云，心到靜處是山林，正謂此也。
為盖世豪傑易，為慊心聖賢難。
不富不貴，難乎免於今之世矣；不道不德，難乎質於古之人矣。吾將違心易志，俛仰於今之世乎？抑將砥躬勵行，黾勉乎古之人也！
智不足以周一身，力不足以謀一家，庸眾也；智僅足以周一身，力僅足以謀一家，庸眾也。然則求免於庸眾果何道，而可大之濟天下、小之濟一邑？視乎分與量；用之利蒼生，舍之利鄉里，因乎势與時。
居則曰，我若當某時如何如何，我若當某事如何如何，旁觀者不之許，則拂然怒矣。試放下未來，提起見在，何莫非吾時，何莫非吾事乎？千瘡百孔，茫無下手處，驕語亦奚以為？
积金不如積粟，積粟不如積德。
先儒教人，不知幾千萬言，請以两言蔽之：順理行將去，從天分付來。此做人十字訣也。做文者不知幾千萬言，請以兩言蔽之：都是幾箇字，只要會安排。此做文十字訣也。俚而至，約而盡，知言哉！
做好人便是福，做不好人便是禍；幹好事便是吉，幹不好事便是凶。如此說來，纔无弊。若必逐人逐事責报应，恐天道有不灵時，而人反莫之信矣。
开国无以加於周，而曰忠厚；做人无以加於諸葛武侯，而曰謹慎。嗚呼，傳道守身之道，不能復贊一辭矣！或問守己，曰：不昧心。問接物，曰：不負心。請益，曰：讀書窮理而已矣。
鲁论云：古之学者為己，今之學者為人。余下一轉语云：古之學者為人，今之學者為己。
孟子云：學問之道无他，求其放心而已矣。余下一轉語云：求放心之道無他，學問而已矣。
獨對時，須被服莊敬日強、安肆日偷二语；共對時，便理會語不妄發四字。
書無難易，无多少，不讀則難則多，讀則易則少。或讀或不讀，則雖則多；讀之又讀，则易則少。
吉凶决諸易，政事取諸書，性情陶諸詩，從違準諸禮，是非決諸春秋。
廉希憲孟子，勝趙普論语、胡廣中庸多矣。
左氏傳春秋，如隔靴搔癢，言之不軌於道也多矣。然其文嚴潔峻整，於以詳二百四十年之行事，弗可廢也。
有经斯有傳，傳者傳也，發明經旨而傳之天下來世者也。然以口傳經，何若以身傳經？以口傳經，聖人之功臣也；以身傳經，聖人之孝子也。不踐厥孝，而思樹厥功，傳乎？不也。不讀易而說道理，不讀春秋而談是非，直捕風捉影耳。
聞人之譽而喜，喜則驕溢生；聞人之毀而怒，怒則報復起。凡心俗氣，此內斷無人品。聞人之譽而愧，愧則自強；聞人之毀而懼，懼則自反。平心直道，就中都是功夫。
人以惡言加我，我為弗聞也者而置之，人非而我是也。豈曰人勝而我負乎？若反之，則平分其過矣。
今有兩人於此，其一人焉千金之資是擁，其一人焉一節之長足錄，無不慕一節而羡千金。豈云有目者乎？
以言媚人，以貌媚人，以事媚人，以物媚人，以文章媚人，其媚一也。
嘗試反觀内省：做不好事固羞，做好事亦有時而羞；做不好事固怕，做好事亦有時而怕。羞做不好事，怕做不好事，是希聖賢的種子。這箇念頭，須扶助將來；羞做好事，怕做好事，是甘庸众的源頭。這个念頭，須掃除將去。
人之所喜我不喜，人之所怒我不怒，其庶矣乎。
以逢迎為謙光，以戆直為慢侮，以豪強為義氣，以忍讓為怯懦，以詐譌為聰敏，以長厚為糊塗，以雷同為親愛，以慷慨為矯激，世俗之見大率然也。君子不可以無辨。
昔人云，亂臣贼子，只見君父有不是處。噫，危哉！然則忠臣孝子，只見自己有不是處而已。由此推之，妻子之不我若也，宗族之不我德也，交遊之不我信也，鄉里之不我服也，婢妾臧獲之不我畏、不我懷也，是皆無道而處此也。假令有道處此，爾爾乎。書曰：至誠感神，矧玆有苗。有苗可感，奚有於同體，奚有於同氣？故謂無不是的父母，可也；即謂無不是人，亦可。
漢武帝之父子，宋太宗之兄弟，宋仁宗之夫婦，讀史者到今有遺憾焉。揆厥所自，是誰之過與？趙呂二公，恐当與江充同科矣。
商周間，赖伯夷叔齊兩兄弟點綴一番；戰國間，賴伍員申包胥兩朋友點綴一番。不然，世界頑鈍寂寥，吾不欲觀之矣。
孔孟而後，周程而前，醇正不雜者，董子一人而已。韓昌黎、王河汾不及也。
王汝止夢里擎天門頭傳道，狂悖殊甚。既而遊陽明之門，斂圭角，就夷坦，養粹氣和，音咳指顧俱足令人意消。此與呂東萊少時飲食不好便敢打碎家事，及讀躬自厚而薄責於人章，即渙然冰释。俱可謂善於變化氣質矣。
坡公光明磊落，間世人傑。只是不認得伊川，可惜可恨。
坡公为疏論王介甫，一見范公祖禹疏，曰：經世之文也。遂毁其稿，而連名以進。此與張子之徹虎皮略同。儒者盛稱子厚大勇，而不及子瞻，何與？
君驕臣諂壞社稷，富貴驕、貧賤諂壞風俗。治天下者，必去此二驕二諂。
臥龍子云：親君子遠小人，此先漢所以興隆也；親小人遠君子，此後漢所以傾頹也。至哉言乎！獨有國之明训也哉！我輩做人亦然。
苏長公云：孔明出師二表，可與伊訓說命相為表裏。余謂：駱賓王討武氏一檄，又可與出師二表相為表里。蓋武氏贯天達地之惡，舉世莫可誰何，得此口誅筆伐，差堪吐氣。而成敗論人者，至以叛逆目之，寃矣。
王莽有子，秦檜無兒。
神武莫如操，谦恭莫如莽，機智莫如檜。試與較榮華、絜富貴，豈有加於三子者乎？而惡聲穢德，直與天地無極，雖三尺童子知羞之。然則三子認錯念頭、行差路徑，九泉之下當亦自悔其愚且拙也。
漢高祖譎而不正，宋藝祖正而不譎。
晁錯父、嚴延年母，識见卓越略同。
君父之仇不共戴天，直也；兄弟之仇不共國，直也；交遊之仇不反兵，直也；犯而不校，獨非直也歟哉？直者，處之以公心，應之以坦衷，裁決於義道，而無所回屈之謂耳。學者不識直字，横逆之加，悻悻莫能堪，遂至爭白黑、决雌雄，反借口於尼父之明訓也。善讀書固如是乎？
我辈有大忧，問舜；我輩有至樂，問颜子。
學者以私心好恶人，是莫大病痛。這箇念頭不除卻，便不仁了，如何入道？
上陵下，安然受之，而不以為意，此天理人情之正也。即以施之平等罔不可者。昔人所謂德量、所謂長者之行，蓋謂斯乎。若夫下陵上亦然，便成厥惡、養厥奸矣。烏可同日語哉！
見君子而不能愛之敬之、披以腹心，交君子而不能親之厚之、結以骨肉，其人惡足以有為乎？噫，不特此也，即一念之善、一得之長，亦然。
尊師、取友，二之則不是。何也？師而不友，便與木偶共對一般，那討洽處？友而不師，未免走向褻狎怠慢一路去了。欲其進瞑眩之藥、效他山之石，難矣哉。
憲也衣敝履穿，能俾端木氏之裘馬爽然自失。然則端木非貨殖，便當到颜子地位矣。貨之累人甚矣哉！
我輩要奮勵做古人，定被人嫉惡一番。嫉惡者，忌我之如此也。忌其如此，而遂不如此，是降心抑志以媚小人之口也，其可乎？則安得不慄慄危懼、懋勉以圖令終乎？間有錯誤，又被人嗤笑一番，嗤笑者，幸我之如此也。幸其如此，而果如此，便非血性漢子矣。敢頃刻即安乎？則安得不汲汲愧悔、改過以圖全美乎？
語云：至人无夢，愚人無夢。孔子不夢周公乎？高宗不夢帝赉良弼乎？彼牧人者，眾魚旐旟，又胡為乎來哉？
無媚骨，無傲氣。小人反是。
子產執政，輿人誦之，得力於鄉校之譏評者居多。噫，非獨執政然也，學者思出乎俗、入乎道，無所往而不為鄉校焉。是者奉之，非者置之，其亦可以日進有功也夫。
好議論人長短是非，此今日膏肓之病也。若非抽胎換骨，猛力滌除，不獨學問之玷、行誼之羞，且恐難乎免於今之世矣。
学者動云三代以下惟恐不好名，予應之曰：自觀人而言，三代以下，敗名喪檢、漠不顧忌者比比也。果知好名，定揀好題目去做，亦能進德修業，賢於不顧忌者遠矣。此以恕道教人，廣開為善之路也。若學者立心制行，須知好名之心是已也，要當好貨好色等病痛一一驅除，纔會長進。不然，枝葉茂，本實撥矣。故曰：名者實之賓，務實所以修名也。君子之道闇然而日章也，好名所以喪實也；小人之道的然而日亡也。雖然，好名不可，避名亦不可。好名者粧點粉飾之謂也，避名者躲閃忌諱之謂也。范公不云乎：若避好名之嫌，則無為善之路矣。我做好事，只要求人說好，此之謂失其本心；我不求人說好，便不做好事，是自暴自棄也。二者病則一般。
語云：道高毀來，德修謗興。此在旁觀則可，若夫當局者不然。爽然内省，自怨自艾，曰毁來還是道不高，謗興還是德不修。
高其聲價以驚人，而不能深藏若虛，慢藏誨盜也。蔡邕之於董卓是也；美其辭以悅人，而不能大朴不雕，冶容诲淫也。揚雄之於王莽是也。
賴天之灵，知到六七分了，顧其行不一二分。頭顱如許，若不萬分努力，只怕一二分蠱壞了。可畏哉！
士君子一言之不慎、一行之不立、一交一遊一出一處之不軌於正，皆足以蒙不義而犯大惡。故曰，為人臣子而不知春秋之義者，必陷篡弒誅死之罪。一言不慎，齊陳乞之類是也；一行不立，鄭公子歸生之類是也；一交一遊一出一處不軌於正，西漢揚雄杜欽谷永、東漢蔡邕荀彧郭嘉之類是也。
晦菴論文，右曾子固左蘇子瞻。噫，過矣！子瞻大將之登壇者也，子固偏裨耳，何敢與之較長短、競勝負哉？
有春夏无秋冬，不成天地；有都俞無吁咈，不成君臣。
仰事俯育，不給於家，家之貧也；令聞廣譽，不施於身，身之貧也；往古來今，不貯於心，心之貧也。家貧非恥，身贫乃恥；身貧非恥，心貧乃恥。或曰：心既富矣，是亦可以已乎？曰：未也。程子云，玩物喪志。
人不我谅，而嘐嘐求白焉，過矣。閑邪以懋厥德，積誠以動厥物，他非所知也。
我有恩於人，而惓惓望報，市井之心也；人有恩於我，而泄泄忘報，頑冥不靈甚矣。
處心積慮但知利人，不肯為己圖便宜，君子也；處心積慮但知利己，不肯為人留地步，小人也。
忍有二，曰含忍，曰隱忍。含忍，心不可一刻無，無則較長絜短，骨肉間亦戈矛矣，況儔伍乎？隱忍，心不可一時有，有则嘗試苟安，墜坑落堑而不自拔也，其終矣夫。
目今見古人少，或幾幾乎自信也，揚揚乎自負也；目今見古人多，則違心虧行之事層見疊出，不啻痌瘝之在身矣。嗚呼，吾何日而可以不違吾心，而可以不虧吾行乎哉！
立心要富，非也；立心要貧，亦非也。各隨其遇而已矣。貧而淡然無求於人，富而藹然能益於人，兩者皆公行仁義。是故君子可以貧，可以富。小人反是。
有心而言，言之詐也；有心而聽，聽之詐也。以詐往，以詐來，相尋於詐，而未有已也。子輿氏所謂餂之類是也。君子不為餂，不容心。
首陽兄弟也，而以君臣著；桃園君臣也，而以兄弟傳。從其所重也。
觀人者大都以肝膽為主，生死存沒不二其心，貴賤貧富不更其守，幽顯久暫不移其志，此有肝瞻者之为也。不則，反而易心，因時趨利，背義忘恩，而弗之恤也。念人之寒如我露袒，念人之饑如我枵腹，念人之冤抑如我覆盆，念人之屯蒙如我陷溺，念人之孤寡如我仳離，此有肝膽者之為也。不則，爾為爾，我為我，自雄其貲，自神其智，自席其安，即艱苦顛連，滿目而漠然不一動其心。故曰觀人者大都以肝膽為主。
上负君父，下負鄉里，云如之何？顯愧詩書，幽愧神鬼，云如之何？
申生之志可為舜，陳仲子之心可為伯夷叔齊，惟是燭理不明，而得與失遂分霄壤矣，惜哉！李綱之才德勝陳平，宗澤岳飛之才德勝周勃，惟是遭時不然，而成與敗遂分霄壤矣。噫，古今來如此類者，何可更僕数也！
春秋化工也，非畫筆也。後世即有能文之士，畫筆耳，烏覩所謂化工乎？
管仲之生也，賢其死也。召忽之死也，賢其生也。此為公論，此為定案。胡氏謂尼父以管仲為徙義，以召忽為匹夫匹婦，自經於溝瀆之諒。噫，過矣，尼父恕仲，當不苛忽也。
程子云：吾學雖有所受，天理二字卻是自家體貼出來。我輩深思而熟玩之，與深人言道德性命之說，畢括此矣。與淺人言，使為善者有所恃，而為惡者有所懼。其有稗於心術隱微之地，不既多乎？語上語下，都用得著。此程氏之所以繼往聖、開來學也。
漢高配呂后，掃興實甚。楚霸王得虞姬，生色良多。
御龍子集中極力訾江陵，以風聞為實錄，殊失公平。
天下事惟不如人最可恥。吾不如一鄉之人，吾恥之；既而不如一國之人，則又恥；既而不如天下之人，则又恥；既而不如千古之人，則又恥。嗟乎，吾恥之，吾恥之，曷其有極！
程傳其至矣乎！說易者固有深於程傳者矣，或失則鑿；固有淺於程傳者矣，或失則支。深而不鑿，淺而不支，舍本義，其誰與歸？
或曰：孔門不言靜坐，至宋儒始言之。曰：居處恭，非靜坐乎？靜坐時，端其首，拱此心也；峙其背，直此心也；瞑目，视此心也；闭耳，聽此心也；謹呼吸，息此心也；兩手交，護此心也；兩足交，據此心也。皆所以整齊嚴肅而求其放心也。如是而後可看喜怒哀樂未發前氣象，如是而後可養出端倪，如是而後稱善学也。
孟子曰：人之患在好為人師。愚則曰：人之患在恥為人弟子。
陳惕龍曰：朱子本義太淺略。非也，程傳深矣，故本義以淺出之，若又加深焉，則涉於晦；程傳詳矣，故本義以略出之，若又加詳焉，則涉於煩。淺以翼深，略以翼詳，正善用易者也。
陽明先生倡良知之學，有功於學者甚大。但致知之說昉自孔子，良知之說昉自孟子，陽明於孔孟之說引而伸之足矣，而乃處處牵合到良知上，其痛快醒發處固多，其穿鑿附會處亦不少矣。
學易者博以程傳，約以本義，亦可以弗畔矣夫。
荀子曰：亂天下者子思孟軻也。王子曰：昔人之尊信楊墨，猶今人之尊信晦翁也。其語有以異乎？歐陽子曰：聖人教人，性非所先。蘇子曰：何時打破敬字。其語有以異乎？一則誣揑聖賢大功德，一則斷滅聖賢真種子，以法律之，厥罪維均。
興於書，立於春秋，成於易。
古之人格物而已，無所謂讀書也。今之人，非讀書則無由格物。古之人主敬而已，无所謂靜坐也。今之人，非靜坐則無由主敬。
以理學言之，颜曾思孟而後，畢竟以晦翁為第一人。若程明道程伊川，豈得過分優劣？然而集儒者大成，則有專属焉。以勳業言之，稷契周召而後，畢竟以孔明為第一人。若張子房郭子仪，豈得過分優劣？然而稱儒者氣象，则有專屬焉。
朱子學似顏子而功過之，功似孟子而學過之，聖門之中行也。子靜進取，其學其功當在子游子貢之间，豈能与曾子相頡颃乎？陽明之徒直以接孟氏，而朱子不與焉，噫，誣也甚矣。
海剛峯述陽明之言曰：今人尊信晦菴，猶昔人之尊信楊墨也。噫，此非陽明之言也。如其言，陽明不得入廟矣。
由存養言之，外之不能谨言，內之不能求放心。由應接言之，內之不能順親，外之不能信友。四病不除，終淪禽兽。
有兩仪便须有六經，有六經便須有四書，有四書便須有集註，有四書集註便須有近思錄，有近思录便須有小學。此皆與兩儀相為終始，而不可一日无者也。其他史書不可不讀，然綱领卻在春秋；性理不可不讀，然要約卻在近思錄。蔡虚齋云：欲為一世經綸手，須讀數編緊要書。余繼之云：欲承千聖絕學後，只讀數編緊要書。若數書者，其盡之矣。
張子曰：春秋之書，在古無有，乃仲尼所自作，惟孟子能知之。噫，孟子而後知春秋者，程子而已；程子而後知春秋者，胡子而已。胡傳行而三傳廢，制科家列學宫以之取士，幾於家傳而戶誦矣，然其不知春秋也益甚。噫，胡子而後，知春秋者其誰哉？
吾道有三縱：堯舜時如日始旦，一縱也；孔孟時如日中天，二縱也；程朱時如日重明，三縱也。凡此三縱，皆天也，學道者不可以不知。
讀近思錄，其辭和以藹，其氣粹以穆，其理明以備，躍然會心，不知手之舞之、足之蹈之也。
張子曰：春秋之書，非理明義精，殆未可學。此為二傳未出之先言也。今既有胡傳繼程傳而作，說的恁地分曉，豈必理明義精而後可學哉？讀者但能信的過，覺的津津有味，則其人亦大段知義理矣。
綱目祖春秋，憲章史鑑，非理明義精，未易學也。
傳習錄病痛多，熟讀近思錄，當自見得。
定其心而後語，則無輕浮躁急之病。
做箇君子定要喫虧，做箇小人定要占便宜。喫虧的做了君子，卻是便宜；便宜的做了小人，卻是喫虧。如今涉世，或當局或旁觀，卻要分明此意。
范定興勉無玷姚子曰：讀不見書，作驚人語。余則曰：讀共見書，作醒人語。小學近思錄四書五經，非人所共見乎？語不驚人死不休，則為文人墨士而已。孔孟程朱，其語何坦易而明白也！
每思聖人先行其言而後從之一語，增多少愧慚無已。就是先言其行而後從之也罷了，由今看來，卻都是先言其行而不從之，愧惭當何如也。
對人而不審其言，出言而不审其心，非所以為學也。
今日治心且從夢寐治起，此处大段不清楚，以是放其心而不知求。
理學莫精於文清，而忠憲過之，蓋才勝也。文章莫妙於文成，而忠憲過之，蓋學勝也。
陳惕龍謂陽明为本朝第一人，又曰為第一才人，非第一學人也。然則第一學人，惟梁溪先生當之。
自古稱中心悅而誠服者，莫如七十子之於孔子，至其所以悅所以服，余亦不得而知也。邇來得高子遺書，朝夕諷誦，吾悅之，吾亦不能言其所以悅，但覺天下之賞心者，更無可以踰此也。吾服之，吾亦不能言其所以服，但覺天下之傾心者，更無可以踰此也。然後知七十子之服孔子，亦若是焉則已矣。
二氏言靜，吾儒亦言靜，但二氏離動以為靜，吾儒即動是靜，故曰靜而無靜，動而無動，神也，非物也。二氏言无，吾儒亦言無，但二氏離有以為無，而吾儒則有若无，故有物有則之民彝，即無聲無臭之天載，二之則不是。二氏言虛，吾儒亦言虚，但二氏離實以為虛，而吾儒則实若虚，故萬物皆備之大用，即一物不容之本體，二之則不是。此毫釐千里之辨也。
伏羲之易，画也，文王象之。象者，斷易之畫也。然而進乎畫之義也。文王之易，象也，周公爻之。爻者，效文之象也。然而進乎象之義也。至孔子十翼，所以翼畫也，所以翼象也，所以翼爻也。然而三聖之義，於是乎始有著解處矣。高子曰：非孔子，而吾烏知易之所語何語哉！五經註於諸儒，易註於孔子，學易者明孔子之易，而易明矣。至哉言乎！此周易孔義之所以作也。余且從程傳求之，以程傳視孔翼，規模氣象，固有大聖大贤之分。要之，程之義無一非孔之義也。高子曰：學易者，明孔子之易而易明。愚謂：學易者明程子之易，而孔易其庶乎。庶乎孔易義，則庶乎可與言易矣。
未聞道之先，不靜坐不讀書，便無入處，如何聞得道？既聞道之後，不靜坐不讀書，便無守法，如何算得聞道？
要做人，須是存心，心不存，則為庶民去之之人矣；要存心，須是讀書。書不讀，則心為莫知其鄉之心矣；要讀書须是靜坐，不靜坐，則其讀書也為出口入耳云爾；要靜坐須是無欲，欲不無，則其靜坐也為形寂神馳云爾。然則做人者，當自無欲始。
吉凶不外乎善與惡，善者吉，惡者凶；善惡不外乎是與非，是者善，非者惡；是非不外乎義與利，義者是，利者非。此當隨事随物而精察之。若念慮之萌，言論之法，事為之著，渾是義，而不染於利，則有是而無非矣。有是而無非，則有善而无惡矣；有善而無惡，則有吉而無凶矣。我輩所以事人者在此，所以事天者亦在此。
易曰趨吉避凶，蓋言趨正避邪也。後人以為趨利避害，失之遠矣。
文清曰：程朱所以接孔孟之傳者，只是進修有序。象山直指本心，陽明首揭良知，皆以頓悟直捷為事，而不復斤斤進修之序，豈所語於孔孟之傳哉？
虞廷十六字，吾道大開闢也，禹湯文武皆踐履此十六字，而筆之為書，彰彰可考也。天若不生孔子集大成而一一表章之，誰知其為傳道之要訣哉？若夫顏曾思孟，則又孔子之孝子，順孫克家而缵其緒者也。故生孔子之後者，宜用守。元公太極圖，吾道一大開闢也，洛中之二程、關中之張，皆踐履此一图，而筆之為書，彰彰可考也。天若不生朱子集大成，誰知其為傳道之要訣哉？若夫江西餘姚，則又朱子之敵國、外患入室而操其戈者也，故生朱子之後者，宜用攻。
由孔子而後千餘年，大學中庸雜在戴記中，兩論七篇混入子書內，學者但作文字觀云爾。及二程出，然後彙輯訂正，列為四書，朱子又缵承二程之志，一字一句示之指南，名曰集註，使天下萬世資之如菽粟，一日不食則饑；資之如布帛，一日不衣則寒。此程朱之功所以上追孔孟也。非然者，雖有菽粟，與荑稗同，誰知其可食哉；雖有布帛，與蘆葦同，誰知其可衣哉？今且人人食之、人人衣之，莫不從此求温飽矣。然在童子，不過資之以補諸生，在諸生不過資之以舉孝廉，在孝廉不過資之以躋南宫。富貴之溫飽，豈道德之温饱哉！日食菽粟而不知其昧也，日衣布帛而不知其色也，惜哉，辜負聖賢矣！
文清謂堯舜為乾道，禹為坤道，蓋據書辭曰欽明、曰重華、曰祇承三言分之也。余意以堯舜言之，則堯為乾舜為坤，及舜受堯禪，則舜又為乾矣。大抵堯舜為乾，禹為坤。及禹受舜禪，則禹又為乾矣。大抵堯舜禹三聖皆合乾坤之道也，皆以自強不息之功而博施、厚德以載物。分乾分坤，或恐未然。
盡性者吾不得而見之矣，得見復性者斯可矣。復性者吾不得而見之矣，得見知性者斯可矣。知性而後性乃可復也，復性而後性乃可盡也，豈曰絕無其人哉？聊勗已耳。
文清稱真儒之不雜凡四：曰心，曰行實，曰事業，曰文詞是也。愚謂行實事業文詞，皆本於心，心不雜則滿腔天理，渾然湛然發諸外者，莫非天理之流行矣，又何雜焉？
文清極力推韓子，竊意韓子光明俊偉，自是千四百年間一大人物。然以語於四者之不雜，則未也。唯是舍其瑕取其瑜，則聖賢豪傑兩途當有各擅其長者。但聖賢分數少，豪傑分數多，使得遊孔子之門，則聖賢分數浮於豪傑矣。韓子曰：世無孔子，不當在弟子列。看他是何等抱負！釋氏之徒以為師事大顛，謬誣甚矣。
孟子於陳仲子，略其小廉，責以大義。此春秋之法也。包則謂舉世趨利若騖有人焉，狷介清苦、不與世俗為緣，如鳳凰之在鷄羣，此中流一柱也，曷可少乎？
不知其人視其友。其友而廉靜勤慎也者，不問而知其為端人矣；其友而貪冒逸豫也者，不問而知其為匪人矣。
文清曰：為學至要當於妄念起處即遏絕之。正心之學，一言以蔽之矣。又曰：為學第一在變化氣質。修身之學，一言以蔽之矣。
文清曰：尧舜禹湯、文武周孔、顏曾思孟、周程張朱，正學也，不學此者即非正學也。余謂：不學堯舜禹湯文武周孔颜曾思孟周程張朱，非正學也；即學堯舜禹湯文武周孔顏曾思孟，而不學周程張朱，亦非正學也。陸王一派，欲駕周程張朱而上之，正耶否耶？
文清曰：語理而遺物，語上而遺下，此以言乎釋老之學也。若俗學，則語物而遺理，語下而遺上矣。
道学者，所以學為人也，舉世駭之笑之，抑思人而不學道，可也；人而不學人，可乎？人而駭人之學，人笑人之學人也，是尚可以為人乎哉？
文清曰：作詩、作文、寫字，皆非本领工夫。惟於身心上用力最要。余謂：作詩務涵養性情，作文務根極性命，寫字务如程子之敬非欲字好只此是學，如此則詩也文也字也，皆在身心上用功，何必非本领工夫哉。文清曰：道從天出，是有本之學。余謂：道從心入，是有本之學。何也？心即天也。
文清曰：學者自幼便為謀利計功而學，宜其不足以入堯舜之道。夫謀利計功，蓋指科舉之學言也。今之学者，舍科舉則無學矣。汝曹試思之，補諸生、荐賢書、成進士，與希賢希聖希天孰愈？三希道德也，一世而千秋；三途富貴也，岂特不可以千秋哉，并不可以一世矣。為吾子弟者，慎無役役功利，而自外堯舜之道哉！
得小學之旨，然後可以肆力於四書，未有不解小學而能讀四書者也。不解小學而讀四書，只是舉業。得四書之旨，然後可以肆力於五经，未有不解四書而能讀五經者也。不解四書而讀五經，只是塵編。得五經之旨，然後可以肆力於諸史，未有不解五經而能讀史者也。不解五經而讀諸史，只是玩物喪志。
文清明朝第一人，得力全在讀書一錄。玩錄中說讀書處，津津有味。眼裏看的、口裏念的、心裏想的、當身踐履的，那一時一刻不凝注在書上？所以纔成了箇大儒。我輩無先生萬一之功，而欲幾先生萬一之業，其將能乎？
文清謂：讀書須體贴向身心事物上來，反覆考驗其理。此二句最宜詳玩。何也？向事物上體貼而不考驗身心，则涉於支離；考驗身心事物而不反覆以用其極，究歸半上落下。此先生之言所以渾全無蔽也與。文清論為學於口耳文辭，諄諄致戒焉；竊謂學絕道喪，而後即求口耳文辭之士，豈易得乎？若遇其人，且相率而從事焉，俟口耳博洽文辭華贍，然後進求之，游泳乎其中，而神明乎其外，亦可以免於先生之戒矣。
文清曰：為學時時處處是做工夫處，雖至鄙至陋處，皆當存謹畏之心，而不可忽。且如就枕時，手足不敢妄動，心不敢亂想，這便是睡時做工夫。以至无時無事不然，此所謂敬以直內也。又曰：為學於應事接物處，尤當詳審，每日不問大事小事，處置悉使合宜，積久則業廣矣，此所謂义以方外也。程子曰：敬義夾持，直上達天德。自此無出兩般工夫者矣。
古之學也道，今之學也藝。古之學也義，今之學也利。
古之學者窮理盡性以至於命，天爵修而人爵在其中矣。今之學者讀書作文以求夫官，終身役役人爵，又烏知天爵為何物哉？
寫字最可驗心之存否，或差一字，或遺一字，或多一字，皆緣心不在而然。斷斷乎莫之或爽也。
志氣昏惰，肢體放逸，只緣不敬。敬則諸病皆無。自而生矣，持己則敬與怠分，敬日新而怠日廢也；接物則敬與慢分，敬日謙而慢日倨也。
文清曰：天地者吾之父母也，凡有所行知，順吾父母之命而已，遑恤其他？余謂：父母者吾之天地也，凡有所行知，盡吾天地之性而已，遑恤其他？
文清曰：凡聖賢之書，皆先知先覺，覺後知後覺之言，讀其書而無知覺，可乎？先生之意，蓋謂讀聖賢書，而徒為口耳詞章之學與，冥然無知覺者等耳。
文清曰：讀正書、明正理、親正人、存正心、行正事，此五者缺一不可也。然而有其序焉，未有不讀正書而能明正理者也，未有不明正理而能親正人者也，未有不親正人而能存正心者也，未有不存正心而能行正事者也。實實體驗，當自見的。
文清曰：人之威儀，須臾不可不嚴整。蓋有物有則也。然則耳不聰、目不明，是有耳目之物而無聰明之則矣；手不恭、足不重，是有手足之物而無恭重之則矣。以此推之，百體皆然。人之威仪，亦何可以不嚴整乎哉？
文清曰：萬事敬則吉，怠則凶，此即敬勝怠者吉、怠勝敬者凶二語而約以出之也。又曰：節儉朴素，人之美德；奢侈華麗，人之大惡。此即儉者德之共、侈者惡之大二語而詳以出之也。要其立言之旨，則無少異耳。我輩操心，其可以不趨吉避凶也與哉！我輩持己，其可以不崇德去惡也與哉！
文清曰：自頂以及踵，皆天之所與，但求順天。余謂：自顶以及踵，皆親之所與，但求不忝吾親而已。自頂以及踵，皆君之所與，但求不負吾君而已。何也？親也，君也，皆天也。
或謂詩不李杜，非詩之至也。余曰：孜孜然用力於三百焉，李杜咋舌矣。或謂文不蘇韓，非文之至也。余曰：孜孜然用力於四子五經焉，蘇韓閣筆矣。或謂字不鍾王，非書之至也。余曰：孜孜然用力於程朱，即此是學焉，鍾王束手矣。此吾所謂古今三絕也，異乎詩人文人及善書者所謂三絕矣。
詩必李杜乎？不李杜自有詩；文必蘇韓乎？不蘇韓自有文；書必鍾王乎？不鍾王自有書。若夫學不可不程朱也，不程朱更无學矣。學程朱之學，則宜學程朱之詩，學之可以嗣響三百；學程朱之學，則宜學程朱之文，學之可以媲美六經；學程朱之學，則宜學程朱之書，學之可以缵千聖相傳之敬，而點畫皆心學矣，又何必李杜蘇韓鍾王哉？
文清曰：天道公而自然，不為何而春夏生物，不為何而秋冬成物，天其無為乎？又曰：人道公而自然，不為何而行仁義，不為何而行禮智，人其無為乎？余以為天道人道皆有為也，天何為哉？為人也。天不為人之性而賦命，則人類滅矣；人何為哉？為天也。人不為天之命而盡性，則天德亡矣。天人交相為以成其公，又何不自然之有？
為人謀而忠，智也；與朋友交而信，仁也；傳而習，勇也。曾子三省，其即中庸之三達德乎。
文清曰：每顧遺體之重，未嘗一日敢忘先人。竊嘗三復斯言，誰非先人遺體，誰是一日可忘先人者？
文清曰：只順理便是道。此以仁義禮智渾言也。詳言之，只守理便是仁，合理便是義，循理便是禮，明理便是智。總之，則一順理而已，是仁義禮智便是道也。
文清曰：矯輕警惰，只當於心志言動上用功。心志言動是四件功夫，每日省察心如何存、志如何立、出何言語、作何举動，件件都求過得去，斯可免於輕與惰矣。
易曰洗心，書曰制心，詩云小心，孔曰正心，孟曰存心、曰養心，聖賢之書勤勤懇懇，皆以保護此心也。心之所以不能保護者，豈有他哉？私欲害之耳！降伏私欲，使不得干吾靈府，曰制心。然非翼翼然以上帝為鑒臨，心其可得而制乎？是故小其心所以制之也，制其心所以洗之也，洗其心所以存之也，存其心所以養之也，养其心所以正之也。心至正，則惟精惟一，直與上帝合符矣。
心之变幻雖多端，大約不出天理人欲二者而已。為天理之心則高峻，為人欲之心則卑陋；為天理之心則廣大，為人欲之心則狭小；為天理之心則光明，為人欲之心則暗昧；為天理之心則潔淨，為人欲之心则污秽；為天理之心則端正，為人欲之心则邪僻；為天理之心則專一，為人欲之心則雜擾；為天理之心則寬厚，為人欲之心則刻薄；為天理之心則細密，為人欲之心則粗疎；為天理之心則深沈，為人欲之心則淺露；為天理之心則公平，為人欲之心則偏私；為天理之心則坦易，為人欲之心則艱險；為天理之心則舒緩，為人欲之心則急躁；為天理之心則謙和，為人欲之心則倨侮；為天理之心則退讓，為人欲之心則矜伐。凡此數者，出於此則入乎彼，如影隨形，如響應聲，不可不察也。
道者，仁義禮智之綱也，仁義禮智道之目也。
文清曰：仁義禮智之性有未盡，即拂乎天命，而自絕於天矣，可畏哉。
文清曰：盪滌私邪、存養心性、端謹容節，三者雖並言之，要以盪滌私邪為主。蓋盪滌私邪，然後心性可得而存養，容節可得而端謹也。
文清曰：常主靜，物來應之。所謂役物而不役於物也。
文清曰：盪滌無一毫之私累，正易所謂洗心也。
文成之才大於文清，文清之學正於文成。尚論者固不可以其才之大，而掩其學之正也。
陽明之徒推道學，首白沙，而不及文清，蓋自為地也。
大道流行，有一息間斷，便不成造化；人道邁往，有一息間斷，便不成性學。
大道所以無間斷，以其有元亨利貞四德也；人道所以無懈弛，以其有仁義禮智四德也。聖人法天而立道，豈非法天之元亨利贞，而以仁義禮智立之哉？學道者求天人合德焉，可矣。
天有元亨利貞，我有仁義禮智；天有日月星辰，我有耳目手足；天有風雲雷雨，我有喜怒哀樂。吾何歡乎哉！
孟子曰：行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。以歎學之不講、貿貿迷途者然也。余則曰：著之而不行焉，察矣而不習焉，終身知之而不由道者，眾也。以歎學之徒講、役役空文者然也。孟子歎人，余自歎也。
必有事焉而勿正心勿忘勿助長也，此三者學人之通病也，余則不戒正、助，而獨戒忘，何也？正助俱勿忘以後事，心既忘矣，又何有於正，又何有於助長？是故集義之事，必以勿忘為主。曰勿忘，便有疾徐中節之意，而可以免於正助矣。先正云：晝觀諸妻子，夜觀諸夢寐，兩者無愧，始可以言學。余謂：妻子工夫，須從言語做起，每日稱引聖賢，莫雜以閒言妄語，則不愧妻子矣；夢寐工夫，全從思慮做起，每夜寤寐聖賢，而不雜以閑思妄想，則不愧夢寐矣。學道者何可以不從事於斯也！
為學有三重焉，其寡過矣乎。三重者何？慎言語、肅威仪、正思慮是也。坐臥問心焉，行住問心焉，飲食問心焉。語默問心，寤寐問心焉，一不問則背而馳，莫知所之矣。
張子曰：天體物而不可遺，猶仁體事而無不在也。學者以天為體，則無遺物，而萬物各得其所矣。以仁為體，則無遺事，而萬事各得其宜矣。
文清曰：中夜思千古聖人之心，惟是誠而已矣。我輩所以學聖人而未能者，只是不誠。
至誠者，聖人也；思誠者，賢人也。不誠只是庸眾。
朱子曰：至精之理，於至粗之物上见。竊意理曰至精，形而上之道也；物曰至粗，形而下之器也。理從物上见，道從器上見。朱子之言，蓋本孔子也。
文清之學，得力在一性字。梁溪亦然。
立则见其参於前也，在輿則見其倚於衡也，此之謂不言而忠信者，然後言忠信矣；此之謂不行而篤敬者，然後行篤敬矣。故曰夫然後行。若徒在言時求忠信，恐其信也有未必忠者矣；若徒在行時求篤敬，恐其敬也有未必篤者矣。其何以行之哉？
天下无理外之物，天下无性外之理，天下无心外之性。心存則性復矣，性複而理得矣，理得而天地萬物一以贯之矣。
物必有當然處，谓之理。以其為人所共由，謂之道。道與理，只是一个同體而異名也。今與人言理，即庸眾者習而安之。若與人言道，雖高明者駭而走焉。何惑之甚也！
有一个物，即有一个物的來历，便是理。遇一箇物，須审那一物的來歷，便是窮理。窮理者，格物也。
文清曰：於聖人言理處，當各隨其旨而知其所以異。言一本萬殊也。又曰：當旁通其意而知其所以同。言萬殊一本也。
知止之所在而堅守勿失，為知。此即知行合一之學。
作事不合宜，便有惻然不安之心，仁也。不安其不合宜者，而安其合宜者，義亦在其中矣。
文清曰：時中似義字。余謂：无我似仁字。
有形有象者，物也，不亦顯乎？無聲无臭者，理也，不亦微乎？即顯即微，有間乎，無間乎？寂然不動者，體也，而用具焉；感而遂通者，用也，而體行焉。即體即用，一源乎，不一源乎？程子曰：體用一源，顯微無間。非義精仁熟者不能為是語也。無物不有，純備之體也，反之吾身卻有物不有，其何以言體？無時不然，流行之用也，反之吾身卻有時不然，其何以言用？體用兩虧，枉卻天命之性矣。
曹月川曰：颜子之樂，顏子之仁也。以其三月不違仁知之。余意顏子之樂，顏子之禮也，以其非禮勿視聽言動知之也。非禮勿視聽言動，則視聽言動皆禮，仰不愧、俯不怍，心廣而體胖，樂在其中矣。然則克己復禮，樂之工夫；樂者，克己復禮之受用也。克己復禮為仁，謂顏子之樂，即颜子之仁，亦可矣。
為子不能尽子道，為臣不能盡臣道，為父不能盡父道，為夫不能尽夫道，吾何以立於世哉？
文清曰：人見天氣清明，則心意舒暢；天氣陰晦，則心意黯慘。亦可以見好善惡惡之一端。余謂：陽不必皆善，陰不必皆惡，要在人有以調劑之。
文清曰：忠信積久，而後效見。吾人一念忠信，遂欲責效，不亦惑乎？
文清曰：知道則自簡。包曰：知道則自靜。
文清曰：靜可以制動。包曰：簡可以御烦。
文清曰：愈日新，愈日高。包曰：愈日強，愈日明。
文清曰：无行可悔，則德進矣。包曰：悔而能改，則德進矣。易曰震无咎者，存乎悔。
文清曰：萬物猶可以力為，只此理非力所及。余意未必然。朱子言窮理之功，而要以一言，曰至於用力之久。夫用力所以窮理也，有能一日用其力於理矣乎？我未見力不足者，若之何不可幾及也。雖善，其至乎理尔力也，其中乎理非爾力也。以言乎其中之者，即謂此理非力所及，亦可矣。一本耳，而千態萬狀，生生不窮者，萬殊也。萬殊耳，而函陰負陽，箇箇還元者，一本也。
文清曰：不敢有邪心，渐進於誠。包曰：不敢有偽心，渐進於正。
非禮勿視聽言動，颜子學聖人之四目也。包不自揣，益一目曰：非禮勿思。
吾性本善，吾習得无有不善者與。日日省察，所習不慎則所性不存矣，所性不存是違命也，違命是逆天也，逆天之人，天其我容乎？天命之謂性，是我身上第一件事，念之哉！天地之道健順而已，不健不順，成不得乾坤。生人之道忠孝而已，不忠不孝，成不得世界。
不见可欲，使心不亂。得力在不見上。雖見可欲，使心不亂，得力直在心上矣。見可欲而不亂之心，與不見可欲而不亂之心，有以異乎，無以異乎？
仁者見天地之心，乃可以濟天下之難；智者合日月之明，乃可以辨天下之惑；勇者象風雷之震，乃可以除天下之患。
存心之謂仁，利物之謂義，居敬之謂禮，窮理之謂智，立誠之謂信。逐日省察五者，缺其一則人道虧矣。不存心則放，不利物則刻，不居敬則慢，不窮理則蔽，不立誠則詐。五善去而五惡隨之，可不慎與！
耳目口鼻四肢百骸，皆形也，而仁義禮智信之性已該載於其中矣。盡仁義禮智信之性，然後可以踐耳目口鼻四肢百骸之形，即物即則，即器即道也。二之則不是。
日來覺得心性工夫，其要只在養氣。氣不調攝，則志意懈怠、言語粗疎、舉動躁妄，無一而可。今而後，晝夜間須兢兢提調之。
今日出門，又妄發數語，可恨可羞。
四子書，天下所家傳而戶誦也。然而知其意者或寡矣。知其意則希賢希聖希天，取諸此而足也；知其意則出世經世傳世，取諸此而足也。小學所以培其根也，五經所以植其幹也，近思錄所以發其英華，而廿一史所以暢茂其枝葉也。凡古今所垂諸簡册者，皆可以此書貫通而匯歸之也。故曰四書不可一日不读。
浮屠老聃，其学亦云精矣，彼亦何嘗不言仁義禮智且信也？然而未得其道者，以其父子君臣夫婦之間有缺典故也，所以謂之異端。漢祖唐宗，其治亦云偉矣，彼亦何嘗不行仁義禮智且信也？然而未得其道者，以其父子君臣夫婦之间有慙德故也，所以謂之雜霸。文清曰：三綱五常為学為治之本。余謂：三綱又五常之本也。
視聽言動發而皆中節，谓之禮；喜怒哀樂發而皆中節，謂之樂。禮也者，天下之大本也；樂也者，天下之達道也。立天下之大本、行天下之達道，則一身與天地同節，一心與天地同和矣。是故三代以前禮樂之制作在唐虞殷周，三代以後禮樂之制作在鄒鲁洛閩。
涇陽先生微有駁雜，而大段則痛快之極。少墟先生微有沾滯，而大段則醇正之極。若夫極其痛快而無少駁雜、極其醇正而無少沾滯，其惟景逸先生乎！
孔子之道，天下萬世所共由也，使非顏會思孟羽翼於前，天下萬世何由而知有孔子之道乎？使非周程張朱表章於後，天下萬世何由而知有孔子之道乎？然則孔子之道，得此九人者而後曉然於天下萬世。若曰吾自有捷徑，而不必於周程張朱也，吾不知周程張朱而外，豈別有所謂颜曾思孟乎？吾不知顏曾思孟而外，豈別有所謂孔子乎？入手一差，到底無得手處。學者慎之！
焦弱侯以程朱為保殘守陋，抑思程朱所保而守之者，六經四子也。六經四子殘耶陋耶？充其意，不殘不陋，必如佛老之虚無而後可。
趙普呂夷簡，功成勳立，名垂史册。予獨曰之為小人，誅其心也。李固杜喬，身死家滅，禍流宗社，而予獨推之為君子，矜其志也。
少陵詩云：殘杯與冷炙，到處潛悲辛。此語與韓退之歎一飽之無時句正同。嗟乎，杜聖於詩，韓聖於文，皆讀書破萬卷者，而辭氣萎卑如此，病坐不知學耳。甚矣，學之不可以已也！
少陵詩云：致君堯舜上，再使風俗醇。此詩最占地步。及聞其所以致此者，則揚雄之賦、子建之詩、李邕王翰之比鄰而已。以若所為，求若所欲，子輿氏所謂緣木求魚者，非歟？蘇長公長于五經，煞有功夫，亦有見地，文章諸大家皆不及也，只是大段穿凿且纖巧耳。使當年北面伊川，如楊龜山游定夫諸公，所造皆過之矣。
读易而不知程傳之妙，不可以言易。讀春秋而不知胡傳之妙，不可以言春秋。猶之讀四書而不知集註之妙，不可以言四書也。
吕泾野崇奉二程書，必冠带讀之，可謂深知程子矣。乃於朱子獨不然，擬之横渠而以為未也，擬之和靖而以為未也，豈不誣甚矣乎？知程而不知朱，吾不謂之知程也。顧涇陽乃弟在儀部時，擬疏請朱子配享孔子，可謂深知朱子矣，乃於程子獨不然，援濂溪為例而不得也，援文中子為例而亦不得也，岂不诬甚矣乎？知朱而不知程，吾不謂之知朱也。
自有生民以來，未有孔子也。自有孔子以來，未有四書也。自有四書以來，未有集註也。天下後世知孔子為生民未有之聖矣，而不知四書為生民未有之書。即知四書為生民未有之書矣，而不知集註為生民未有之註也。至矣哉，不悟四書之妙，不可與言集註；不悟集註之妙，亦不可與言四書。吾惟終身服膺焉而已矣！ |
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