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鸡汤让位于干货，世界变得精益。从一团乱麻变成清晰到可触摸一切肌理。 这全是好事吗？ 我不觉得。这是从一个极端走向另一个极端。鸡汤是有意识地调和，容易让人产生麻醉、幻觉，消除行动；干货让人觉得一切都可以一、二、三、四，全部数理化，可逆，并指向行动。 “干货”多了，形成一种“干货”胜于“模糊”的思维路径，并且已有一丝道德色彩。朋友圈、传媒到处都在强调着这个词汇，生怕别人感觉不到它的清晰。 鸡汤馊掉了。心灵鸡汤大师，甚至成功学大师都被贴上一种可笑的标签。附带着，那种诗性、诗化、语言里的模糊性也被挤压到一个角落。那些擅长诗意描述世界的，就成了旁观者。诗人成了可笑的角色。“文人”成了嘲讽的词汇。 词汇本身就是存在主义最初的形态。它产生于文字之前，属于思维里的“内语言”状态。每一个词汇的生成都代表着一种事物与思想的实体化趋势，虽然达不到康德“物自体”的深度，仍然让海德格尔对存在物与存在物之存在的辨析，显得后起而并不新鲜。 想象一下“干货”这个词汇。眼前就像一块块坚固的路障。无论通往语言的世界，还是通往现实生活，它创造着一个秩序与等级的世界。一朵花被分解为元素，并打上生殖的标记。 这是一种无从觉察的机械与暴力。整个世界又回到18到20世纪的迷惘，成为科学主义的奴隶，人们认为一切都可以条缕分析，模糊有罪，诗性不可存在。 走向极端的“干货”思维，以及那种干到极致的语言表达，是对人与人生乃至世界之系统不可分的戕害。它的底层是被强调过头的“计算”，就像15世纪以来觉醒的数学的威力。 世界不是独奏，它是交响乐。人与人生更是。人生之所以有美，正在于一种不直达目的、与大千世界厮磨形成的无意识的从容好感。某种程度上，它是对抗所谓效率的，它无法一二三四，当你将一朵美丽的花与它的色彩分开，当你将眼前美丽的女子的眼神屏蔽，只看她那苍白的面孔时，世界就干枯成一种轮廓 模糊的世界，不但无法祛除，更有它巨大的心理学价值。 人生模糊，它是一个无意识的量化、精益过程。就像死亡，我们知道终有一天它会来临。我们只是零零碎碎地每天死一点，但你并不知道那一刻何时到来。如果知道，世界该多么无聊，人生该多么无意义。 一切精确到死的状态，就成了精益死亡学。人就已经取消了自身的存在，成了数学符号，成了机械的奴隶，计算的奴隶。 走向道德化的“干货”思维逻辑，就是一种社会层面的精益死亡学，它简洁清晰，但粗暴有力，它用强大的计算完成了对世界的“算计”。 |
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