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摘要：古琴是中国古代文化地位最崇高的乐器，古琴艺术位列“琴棋书画”文人四大修养之首。从古代到现在。古琴艺术经历了一个从崇高到衰落到复兴的历程。古琴艺术并不是一个古董式的博物馆的艺术，它的教化功能、怡情功能都在当下能够发挥特殊功能。对于文雅人格修养，对于传统文化的承传，古琴艺术也具有独特的作用。 古琴是中国古代文化地位最崇高的乐器，古琴艺术位列“琴棋书画”文人四大修养之首。因此，在文人书斋的陈设中，琴为必备之物，“若无古琴，新琴亦须壁悬一床。纵不善操，亦当有琴”。自清朝末期，古琴艺术逐渐衰落，直到上世纪80年代后，古琴艺术方开始复兴。2003年，古琴被列入联合国“人类口述和非物质遗产代表作”的名录．由此标志着古琴艺术日益受到人们的关注和重视。然而，在整个琴史的历史上，古琴艺术从来和流行艺术是对立的，白居易说：“古琴无俗韵，奏罢无听。”刘长卿说：“冷冷七弦上，静听松风寒。古调虽自爱，今人多不弹。”那么，在时尚音乐大流行的今天，古琴艺术究竟是“博物馆艺术”，还是和我们当代生活有着关联，具有当代价值? 一、“琴教”与当代音乐教育 中国古代儒学，强调的是以文教化天下，因此，古琴在他们的手中，也同样具有教化功能，<说文解字>对“琴”的解释是：“琴者，禁也，禁止于邪以正人心。”‘琴教”理论也由此发明。 所谓“琴教”即以琴的弹奏来完成伦理教化的神圣使命。依据儒学音乐理论，音之宫、商、角、微、羽本来就具有特定伦理感召功用：“官动脾而和正信”，“使人温舒而广大”；“商动肺而和正义”，“使人方正而好义”；“角动肝而和正仁”，“使人侧隐而爱人”；“徵动心而和iE,L”，“使人乐善而好施”；‘羽动肾而和正智”，“使人整齐而好礼”(和素《琴史·礼乐序>)。意思是说，中国五音的每一音都有其各自的发源以及归属：宫音可以健脾，使人诚信而又襟怀博大；商音可以健肺，使人正直而又行侠仗义；角音可以健肝，使人博爱而且心地善良；徵音可以强心，使人宽仁而又乐善好施；羽音可以强肾，使人睿智而又知书达礼。于是，琴者的任务便要淋漓尽致地去表述宫、商、角、微、羽的内蕴，使“正直勇敢者听之，则壮气益增；孝行节操者听之，则中情感伤；贫乏孤苦者听之，则流涕纵横；佞妄浮嚣者听之，则敛容庄谨。”(薛易简《琴诀》)。总之，在“琴教”理论中。“举乐者非以娱心自乐，快意恣欲，将以为治也”(朱长文《琴史·礼序》)。中国古代的“琴教”理论虽然过于强调“教化”功能，但其中蕴涵有合理的音乐教育理论，音乐的本质是一种感性体验活动，它通过听觉的感性体验直接唤起精神上的愉悦，从而达到审美体验。但音乐同时也具有辅德功能，能通过旋律(以及和声、对位、配器等手段)。表现人类最为细致的心理活动从而在听众心中引起共鸣，它潜移默化地影响着人们的情绪、情感、情操以及性格。它的教育功能，价值功能，政治功能，都在音响流动的每一瞬间展开实施着。中外音乐理论从来就认为音乐在铸造人格中具有巨大的感人力量，而这些思想正与中国古代“琴教”的理论暗合，可见传统与现代并非两立，无法沟通。 二、古琴艺术与心灵超越 当代人的最大困惑是心灵的疲劳。都市的喧闹，高节奏的工作，紧张的人际关系，巨大的压迫着人们心灵，困扰着人们心灵。越来越多的人息上抑郁症，患上各种精神疾患，一切源于精神的紧张、劳顿。 古琴艺术却能给人带来精神的超越。古人抚琴，追求的是“操高山流水之音于曲中，得松风夜月之趣于指下”。这就是一种精神超越。因此。正如中国茶道强调饮茶环境的优美清静，中国文人抚琴，十分重视抚琴环境的选择。琴室必“地幽境绝”、“地清境绝”。坚决排弃气浮意嚣的杂乱环境。只有优美、静谧的高山流水、清风明月、松涛泉声、兰香鸟语，才能使琴者心境清净虚明，获得“唯意所适”的奥远琴趣。 古人抚琴，又十分追求“琴道”精神，这就是“和、清、幽、澹”。 “和”是中国古典美学的核心范畴。文人士大夫指下的琴音，徐徐焉，洋洋焉，“其音温和而居中”，听来如鸟语花香、春风拂面，一派生机，一派和润。“和”还包蕴着对整体性和谐的强调。所谓“弦与指和”——“指与音和”——“音与意和”是琴者与琴的“浑合无迹”。而琴当弹与知音听，也是一种和谐，这一层次的和谐注目于审美趣味与修养格调上的共振。 “清者，音之主宰。”所谓“清”，从和声角度言，指与浊声相对的音声；从社会学视角言，指去垢绝俗、远离尘嚣；从美学角度言，则是心灵的审美净化，是一种经过艺术陶冶的澄净精纯的境界。琴者心境，应该是静谧、清冷，回荡在这样一个清幽世界中的琴韵，“试一听之，则澄然秋潭，皎然月洁，幽然谷应，真令人心骨俱冷，体气欲仙”(《琴声十六法》)。这是一种大彻大悟的境界，是一种精神纯净的境界。 幽是一种含蕴无穷、具有无限生命感和宇宙感的美的意境。所谓“入耳淡无味，惬心潜有情”(白居易《听琴》)，所谓“曲中声尽意不尽，月照竹轩红叶明”(司马扎《夜听李山人弹琴》)。正传递出琴韵幽意的联绵飘撇。 “澹”意味着色调的“平淡”、情趣的“淡泊”。深悟“琴道”的古代文人士大夫，无不以“澹”为意趣无尽的乐境。 在“琴道”的审美意境中，无论是物我融洽的“和”，还是“洗心观妙”的“清”。是飘渺深水的“幽”，还是“如雪如冰”的“澹”，都交相为用、溶而为一，混成一种整体性的文化境界。正是在这种文化境界中，弹琴者获得沉醉和忘却，从而摆脱尘世中的烦恼、功利，在精神上超越，让自己的心灵与整个宇宙和文化传统天机凑泊，感悟到自己独立人格的宇宙意义，而这一切，正是当代都市人所亟亟需求的精神安顿和心灵超越。 免责声明：本图文来自网络 作者简介
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