儒学是否宗教_紫竹院士

儒学是否宗教
——摘自陈洁 《几次将载入学术史的讨论》（《中华读书报》2011/6/1）
《儒学：历史、信仰与思想》中收了六篇论文，讨论的主题主要有三个：儒学是“学”还是“教”，如果是“教”，那么是教化之“教”，还是宗教之“教”，如果是宗教之“教”，那么是汤因比的“是指一种人生态度”的宗教，还是蒂里希的“就最基本的意义而论”“是终极的关切”的神学信仰体系。
张岱年曾经持儒学只是哲学不是宗教的观点，但后来修正了自己的观点，提出“对于宗教，可以有不同的理解。对于儒学也可以有不同的理解。因而对于儒学是否宗教，可以有不同的观点。根据对于宗教的一种理解，可以说儒学不是宗教，根据对于宗教的另一种理解，也可说儒学也是宗教”。给予这样一种立场，他将儒学界定为“一种以人道为主要内容、以人为终极关怀的宗教。”
季羡林一方面主张“‘教’即宗教”，另一方面又主张用发展的观点来看待儒学或儒教，认为儒教经历了一个从儒学到儒教的历史演变的过程。
复旦大学的蔡尚思主张“儒学非宗教而起了宗教的作用”。
武汉大学的郭齐勇则沿着杜维明和秦家懿的思路，强调儒学的宗教性，断言“中国传统人文的道德精神是具有宗教性的，其特点是内在与外在、自然与人文、道德与宗教的和合”，儒学不是宗教，却“具有宗教性的品格”。我们可以说它是人文教，此教含有教化和宗教两义。
张立文认为，儒学不仅“有很深厚的天命的宗教根基”，而且“具有终级关切和灵魂救济的内在超越的品格和功能”，因而“具备精神化宗教的性质”，而能够达到对儒学之谓宗教或具有宗教性的人事，关键在于超越西方文化中心论，至于所谓教化之“教”与宗教之“教”的区别，他认为是“人为”的，“因为任何体制化或精神化的宗教都具有教化的功能，并一直发挥这教化的作用”
中国社会科学院的李申进一步强调教化之“教”与宗教之“教”的统一性，认为“教”或“教育”有两种：世俗的教育和宗教的教育。儒者的教化，从董仲舒到朱熹，所行的是“作为宗教的儒教的教育，不是普通的世俗的教育”，因此，“儒教是教化之教，这教化之教就是宗教之教。”