 大欺小，强胜弱，本是世上的公理， 老子却将之完全颠倒了过来， 柔弱，到底包含了什么奥妙？ “强大处下，柔弱处上”，典出《道德经》第七十六章，意指弱胜于强，柔能克刚，更可化输为赢，向死而生。在老子眼中，执着于表面的输赢的人，或许，从一开始就输了。  “柔弱”成就从容人生 在中国传统的道家文化中，一直在讲“柔弱”思想，“不争”是其中最重要的表现。《道德经》第二十二章中这样说，“不自见故明，不自是故彰，……夫唯不争，故天下莫能与之争。”它的意思是说：不坚持己见，就能能博采众长，明察洞悉；不自以为是，能彰显真知；……唯有不争，所以天下没有什么能与之相争。 社会的发展是由人的欲望所驱动，我们拼抢，要走在时代的前列，要在团队中取得最好的业绩，这无可厚非。然而在不断的追逐争抢中，许多人渐渐迷失自己，一身疲惫，灵魂无处安放，此时，如果放慢脚步，不争，用适当的柔弱，也许更能品味人生从容的滋味。 “柔弱”是最高的智慧 “不争”的思想在《道德经》第八章中也有表述，“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶， 故几于道。…….夫唯不争，故无尤。”这段话可以这样解释：最善的人好像水一样。善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都厌恶的地方，所以最接近于“道”。正因为有不争的美德，所以没有过失。 用水一样的平静质朴的心地，去看待世间的纷纷扰扰，用柔弱的方式应对刚强，这不是无能，而是智慧。智慧不是知识，智慧的产生需要宁静的内心和对人生社会的洞察。“柔弱”者因不争，所以能用超然的心态和广阔的视野看待社会与人生，这才是人生的大智慧。  “柔弱”是不张扬的谦卑姿态 《道德经》第七章有同样表述，“天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。”意思是说，天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。 柔弱不是逆来顺受，安于现状，而是更为蓬勃向上的力量，它体现的是一种坚忍，是一种用水一般的柔和心态应对万事万物，水是柔弱的，又是无坚不摧的。 |
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