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韩愈《原道》之解读（一） 苏文帅／研读经典（一） 题注：原道的意思是探讨“道”的确切涵义。“道”本来是许多学派共同使用的范畴，本义是人走的道路，引申为规律、原理、准则、宇宙的本原等意思。春秋时子产讲“天道远、人道迩”，天道指天体运行规律，人道指做人的最高准则。儒家也讲天道、人道，老庄讲“虚无”之道，佛家讲“心悟”之道。韩愈反对佛学“清静寂灭”之道，他认为道乃“相生养之道”，具有伦理关系的内容。在本文中提出了自己对“道”的理解，着重阐明“道统”学说。 【第一段】 原文： 博爱之谓仁，行而宜之之谓义；由是而之焉之谓道，足乎己，无待于外之谓德。仁与义，为定名；道与德，为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。 译文： 博爱叫做仁，合宜于仁的行为叫做义，按照仁义的原则去做叫做道，内心具备仁义的本性、不需要外力的帮助和支持叫做德。仁和义是有确定的内容，道和德是却没有确定的内容，所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和凶德。 意注： 这里韩愈给仁、义、道、德下了定义，仁义二者有其特定的内容，是儒家所特有的；道德二者的意义比较宽泛，哪一个学派都可以用，对“仁”韩愈用“博爱”释之（与孔子“仁者爱人”相通），意即对人充满关怀和热爱，始于孝敬父母、友爱兄弟，进而推及于任何人“泛爱众”；这种“博爱”的心情必须通过行为表现出来落实到具体的实践中，如得体适宜，即是“义”（与孔子“克己复礼”相通）。所以仁、义二者，一表现为内心修养，一表现为行动。按照仁义的标准去做即是“道”，不必要外界的帮助和安慰，切实具备仁义，达到自得自乐的地步，即是“德”。韩愈在这里是用“仁义”来限制“道德”，用“仁义”来充实“道德”。 原文： 老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也；彼以煦煦（xù）为仁，孑孑（jié）为义，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也；其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。 译文： 老子轻视仁义，并不是诋毁仁义，而是由于他的观念狭小。好比坐在里井看天的人，说天很小，其实天并不小。老子把小恩小惠认为仁，把谨小慎微认为义，他轻视仁义就是很自然的了。老子所说的道，是把他观念里的道当作道，并不是我们儒家所讲的道。他所说的德，是把他观念里的德当作德，不是我们儒家所说的德。凡是我们儒家所说的道德，其内容包括仁和义，是天下的人所共同承认的道德。老子所说的道德，是抛开了仁和义说的，只是他一个人的说法。 意注： 至此，韩愈把儒家道德和老子的道德划开了一个界限，认为二者的区别在于主张不主张仁义。 原文： 周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨，则归于墨；不入于老，则归于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者汙（通“污）之。噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰；吾师亦尝（师之）云尔。不惟举之于其口，而又笔之于其书（指礼记*曾子问）。噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？甚矣，人之好怪也，不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。 译文： 自从周道衰落，孔子去世以后，秦始皇焚烧诗书，黄老学说盛行于汉代，佛教盛行于晋、魏、梁、隋之间。那时谈论道德仁义的人，不归入杨朱学派，就归入墨翟学派；不归入道学，就归入佛学。归入了那一家，必然轻视另外一家。尊崇所归入的学派，就贬低所反对的学派；依附归入的学派，就污蔑反对的学派。唉！后世的人想知道仁义道德的学说，到底听从谁的呢？道家说：“孔子是我们老师的学生。”佛家也说：“孔子是我们老师的学生。”研究孔学的人，听惯了他们的话，乐于接受他们的荒诞言论而轻视自己，也说“我们的老师曾向他们学习”这一类话。不仅在口头说，而且又把它写在书上。唉！后世的人即使要想知道关于仁义道德的学说，又该向谁去请教呢？人们喜欢听怪诞的言论真是太过份了！不认真研究，了解儒学，只想听怪言妄论，为了猎奇信怪，崇奉佛道。 意注： 这段是韩愈高扬仁义的原因，当时唐皇君主带头佞佛，因而所要解决的做尖锐的问题一是正君，二是辟佛，韩愈认为在当时释道蔓延、儒家旗帜不明、学说不彰、世道衰微、人心不古，只有弘扬儒家仁义道德之说才能拯救社会。 本期责编：李舒泓 |
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