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修行要用平常心，不要以有所求、有所得的心来修；但虽然是无求的心，仍是要修。当然，最初我们一定会落在身心相上，但是慢慢的，要相应到禅宗祖师所谓的「直指人心」，也就是不要心外求法。这是由于透过文字语言得到的认知，都不是直接从我们内心体验到的。例如我们看到人家描写生重病是多么痛苦，从文字的叙述我们可以稍微感受到那种苦，但因为不是亲身的经验，总是有些差别。又如大家常讲，世间疼痛程度最高的，是妇女分娩时的痛，从文字上来看我可以了解，但听在所有男人的耳中，总还是隔了一层。如果是生过小孩的妇女，听到这句不必解释、也不必多想，顶多就是一句：「的确是这样没错。」
我们的心总是向外追逐，对于所见所闻，例如对佛陀所叙述的、或人家证悟所讲的，自己认知成大概是个怎样的境界，然后就去追寻那个境界，看看能否达到，甚至还想着：「达到那个境界不知多好啊！」一般人往往如此，透过揣摩文句的叙述起心追寻，实际上，别人所讲的与自己的认知常是两码子事。所以如果只是用心在佛陀的经典文字、或祖师对证悟体验的叙述上，却没有真实体验，听起来好像懂、又有点不懂，实际上距离还远的很！所谓直指人心，就是告诉我们：不要以自己的了解，起心去追逐攀缘别人的文字言教；即便追寻得到，往往也不是文字真正要表达的境界、内涵。
因此，金刚王宝剑这第一喝的作用，就是要断我们有所求的心！这一喝就像一把宝剑，斩断所有的情执、迷思，将妄心杀尽。更有甚者，临济义玄还要我们做一个五逆菩萨，五逆是指杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，所以五逆菩萨就是要拿起这把金刚王宝剑无所不杀，比大将军还要威武，连佛也要杀！
佛法说，犯五逆罪是要下地狱的，那临济怎么要我们要杀父杀母？其实这是指杀「无明父」、杀「贪爱母」。父母把我们生下来，只不过是个借缘，甚至现在的小孩子也不一定得经过妈妈的肚子才能出生。而让我们生死流转的真正原因，其实是我们无始以来的无明与贪爱。所以禅宗告诉我们要做个五逆之人，杀父杀母，就是要彻底杀尽我们的无明贪爱与种种情执。
禅宗不落在名相上，而是要我们从心性上直接参悟。所以第一喝就是要喝断有所求的心。禅众若抱着「我要来作佛」的心，祖师马上一喝一棒打下去。来求什么？佛是用求的吗？不在自己的人心上去认真努力，还跑到祖师这来问怎么样成佛，岂不愚痴？
所以从前弟子去找祖师小参求法时，他不是K他一顿，就是把门关了，不理不睬，让他求个一天。第二天、第三天，弟子再来，他还是不理会。等到第四天，老和尚的房门稍微打开了一点，做弟子的怕门又关上，心急之下，马上一脚跨了进去，结果老和尚将门用力一关，木门就把弟子的脚弄伤了。但做弟子的连痛都来不及叫，老和尚就大喝：「说！说！」在这痛得不得了，但还没喊出口的那剎那，被老和尚这么一喝，当下身心整个脱落！这么一放下身心相，就可以触到自己的本性，同时又清清楚楚地感受身心的妙用妙觉，却又不落在这妙用妙觉上。古代祖师的善巧方便就是这样的作用。
如果不是大根器之人，求了一天，「唉！算了，累了！好辛苦，求别人讲吧！」这样要获益受用就很难。如果没有求法的决心和毅力，能经得起一些考验，纵然法给得再多、或给了真正的大法，他也承受不了，因为身心还没有达到那个地步，没办法为法忘身。反之，如果抱有「为了大法，再辛苦也不在乎」的觉悟，所谓「一急之下能忘所知」，在那一剎那间，只要一喝一棒就能让他脱出对身心的执着。
「有时一喝如踞地金毛师子。」「踞地」就是很威武地趴在地上。当你看到一头雄师趴在自己面前时，在那一剎那间，一定会吓得魂飞魄散，通常当下的一个念头就是：「赶紧逃命！」至于能否逃得掉、会不会被追上，则是第二念、第三念了。来请法的参学者或禅众，本来身心都还在观光游玩的状态，突然这一喝如踞地狮子般呈现在他眼前时，当下他的身心就会非常颤栗不安。甚至有的参学者原来很有把握，认为自己的体悟、对法的了解最正确，所以来请师父印证，结果嘴巴才张开，正想表达自己内心证悟的境界时，突然间，师父也不给他任何答案就大喝一声；这一声喝下来，就把参学者脑中认为是最对的思惟，吓得全都不见了。
假想现在我在禅堂带七，我正拿着香板逼问第一位禅众，而你坐在第三位；这当下，你的心里是否会想：「到底答案是什么？要怎么答？大概这样的回答是对的吧？」但等到我逼问第二位禅众时，你的心里又开始七上八下：「这个答案对吗？真的是这个吗？」然后开始在脑中搜索所有的认知、还有过往至当前的所有体验。结果我走到你面前，在你想回答或要答的那当下大喝一声，吓得你不知如何是好，所有的心念想法都抛到九霄云外了。就如同突然遇到狮子，你吓得魂都飞了，什么念头都没有，只想撒腿就跑。这就是所谓的「有时一喝如金毛踞地狮子」。
金刚王宝剑的作用在于，原来你想修行，想要得到什么、体验到什么、想掌握些什么，可是当你越想掌握这把金刚王宝剑，受到的伤害也就越多，但这不是别人所给的伤害。踞地狮子却不同，这是师家所表现的威力；虽然如金刚王宝剑的那一喝也是师家的威力，但它实际的作用是让禅众清醒，让他反问自己，然后抖落掉「我想成佛、可以成佛」的念头，不落在有佛可成或无佛可成，两头俱截断，然后才能一剑倚天寒。所以金刚王宝剑是用来破我们原有的一些观念与情执，而踞地狮子则是当我们修行落在自己身心体验时，善知识这一喝就好像踞地的狮子突然出现在面前，当场将禅众那时的修行体验与认知一并吓得不知何处去了，不敢再执着，只显出一种空荡荡无所求的心。
所以，祖师大德们接引众生的方式，绝对不是一成不变的，反而是出神入化。假设狮子今天不是踞地在你面前，而是还在洞窟里，那我们还可以稍微听一听牠有没有声响，没有声响心就安一点，有声响就先躲为妙，不要去惹牠；还可以探出点消息，做些准备。可是若是踞地狮子，你知道牠下一步要怎么样吗？是要扑过来，还是继续趴着，很难预料。牠若嘴巴张开打个哈欠、伸个懒腰，你可能就吓得以为牠想吃你，立即拔腿就跑，结果牠在后头哈哈大笑！有没有听过狮子笑？刚才是不是听到了？
因此，踞地狮子是代表善知识的大善巧、大方便，就像一只狮子，你看得出他的威猛，会让你胆颤心惊，但是你无法预测他下一步会怎样，要放你、还是擒你，他擒纵自如，正因为他还没有动作，所以你无从预测、防备。换言之，一有动作就必然落在相上，那再怎么厉害都可以防备。所以踞地不动，不落相上，无从预测，这才是真正高明之处。
所以古人说，参禅要向上一着。这就像下围棋时，高手对奕，他们总会按着棋势，预测对手接下来可能会走哪一步。如果其中一人不把围棋子下在围板上，对方就无法知道下一着是要断他的龙、打劫他或是要占地，因为无形无相，这就是所谓向上一着。反之，能下的招式，都有手段去防备或破解；如果你要打杀，我就绝中求活；你如果要断我的头，我就继续藏；要占地，我就把你围起来。都有手段。可是如果这一着我不下，对方什么手段也使不出来，就只能猜，或是遇到我这个不下棋的，他永远猜不准我要下哪里。所以参向上一着，就是指参禅不要掉入身心相，因为凡是身心相、能显现出来的，都可以防备。
因此，善知识大德像踞地狮子般的这一喝，除了让众生魂飞魄散，不掉落在自己身心所见外，还能显出这一喝是来无影、去无踪，无法形容它到底是什么。因为这一喝有时是鼓励、有时是印证，有时是去腐掉机，要你不要住着，有时又是要你当下承担。你不知道他真正的意思，这就是踞地狮子。反之，若是落在语言相，就容易掌握得住，但以喝来表现，参学者就无法得知其意向，这有点类似接下来临济提到的另一种功能：「一喝不作一喝用」，不过踞地狮子还可看得出师家的威武及其不可臆测。 （土豆视频有果如法师开示《棒喝天下—临济语录》音频，建议同步听。）
附：果如法师今年大陆弘法时间是5/1～5/7号10/1～10/7号香海二个禅七。 6/6～6/12上海永福庵今佛禅七。6/25～7/1号上海永福庵法华经讲说。 |
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来自： 圆二书斋 > 《《棒喝天下—临济语录》》
