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其实真正的享受是安闲，而最大的享受是身心平安，并不是在于物质上的丰富或是贫乏。适当的休闲可以让自己的身心舒畅，呼吸的空气是新鲜的，还有生活的气氛是轻松的，生活的步调是舒服和谐的，这就是真正的悠闲生活。会享受生活，是非常重要的。
“静坐常思己过，闲谈莫论人非。”不想是非，不谈是非固然能让自己摆脱尘劳，若能进一步将心思放在自我反省上面，宽以待人，严以责己，就更有益于进德修养了。经云：“河沙妙德，总在心源。”惟有自观身行，做到自省自勉、自立自强、自尊自信、自教自悟，才能开采心中无限的宝藏。
对于财富的理解，我们一般人都认为就是金钱。佛教有一种说法，金钱为五家所共，就是大水、大火、小偷、不孝子孙、贪官，因此这些因素都可能引起我们失去金钱。其实，财富有许多种，如健康的身体、如意的生活、顺利的前程、眷属的平安、丰富的知识，其中最重要的就是智慧。智慧是一切财富的源泉，也是最无形、无相而无处不在的财富。
人生的幸福在很多时候是来自一些看起来无意义的事情，如在秋风萧瑟的秋季，骑车经过梧叶飘黄的大街，那时一颗跳跃的心随着一片落叶而飞舞；在书读到一段充满启示的话语，一首充满激情的诗。人生的幸福来自于自我心扉的突然洞开，这些看起来平淡无奇的东西，因为我们有了一个感恩、浪漫的心，而成为幸福、快乐的片断。
一位客人曾去拜访南怀瑾先生，南先生的孩子对他说：“我爸爸说他累了，要在楼上休息一会，有客人来就说他不在家。”事后，南先生不但没有责怪孩子，反而大加称赞他的诚实纯真。童心之所以美好，是因为它尚未受到世俗功利的污染，它纯洁、真诚、善良，若能将童心的平等同情、真率和热诚扩大，世间将减少一些虚伪、势利和冷酷。故孟子言：“不失赤子之心。”
人生充满无常，无常即苦。生命的无常是无法回避的，我们应该面对它、认识它、超越它。人生都要经历生老病死，如同春夏秋冬的轮转一样，是一种自然现象。只有明白了生命的无常，才会珍惜生命的有限，才能放下无谓的执著，才可以坦然地面对人生的苦难和死亡。
任何事情，只要懂得转弯，自我调适，没有不能改变的。天气冷了，多加一件衣裳，就是自我调适气候的温度；肚子饿了，口渴了，需要饭菜饮食来调适身体的需要。能够自我调适的人，无论生活、感情、经济、处世，都能有另外一番的境界。
大多数人都喜欢享福，所以人老了，就要享老福；儿女孝顺，就享儿女福；太太贤慧，享太太福；丈夫可靠，享先生的福。一般人的观念总认为有福不享的人是傻，但是每个人的福报都是有限的，所以享福的人不是真正有福的人，广种福田、欢喜培福的人，才是真正有福报的人。
知足，谓对既得之物，不嫌其少，不生悔恨，为守道之根本。世间的罪恶，人生的祸患，都是由于心无厌足而来。一个知足的人，能“以无为有，以退为进，以众为我，以空为乐”，不比较、计较，不悲不恼，山河大地、宇宙星辰、花开花谢、鸟啼虫鸣，……这一切莫不为其所有，是一个真正快乐富有的人。
知足使人平静、安祥、达观、超脱；不知足使人骚动，知足者在知不可行而不行，不知足者在可行而必行之。若知可行而不行，这就是堕落和懈怠。知足是一种宽容。对他人宽容，对社会宽容，对自己宽容，这样才会得到一个相对宽松的生存环境，这以难道不值得庆贺吗？知足常乐，此之谓也。
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