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无念

2016-05-02  非教父
一旦一个人成道了,一旦一个人充满了妙光并且了悟到自己的不朽本性,他就消失于那个终极,消失于宇宙。他不能再通过女人的子宫再次出生。他没有欲望,没有渴求。他不再有任何的热情,正是这个热情拽着人的灵魂一次又一次地进入生死轮回。

 而一旦一个人已经超越所有这些头脑的欲望、贪婪、愤怒和暴力,一旦他回到他生命的正中心,他就解放了。从自我中解放,从身体中解放,从头脑中解放。他首次懂得了:身体仅仅是一个监狱。现在他的觉悟是完全透明的,他能看透这个身体只不过是疾病和死亡——可能会有一些瞬间的快乐,让你继续呆在身体里期待更多的快乐...但很快你就会明白,如果你有智慧,那些快乐是很表面的、虚幻的,就像梦一样。

一旦这样的彻悟发生了,你的生命的能量就张开它的翅膀并飞向宇宙开放的天空,溶入于那个终极。

 安静。闭上眼睛。感觉身体好像完全冻结了。现在用你全部的意识向内觉照,带着一种急迫感,仿佛此刻是你生命中的最后时刻。
  这全部的意识和强烈的紧迫感,将把你带到你的生命的本源。   突然,你从圆周消失,而深深扎入中心,正像佛陀那样。   花朵飘落,微风,芳香,天开了,满是星光,一种永生的境界。   这就是大彻大悟。   实现它,

 现在用你全部的觉知向内看,带着一种紧迫感,仿佛这是你生命中的最后时刻。 你的生命的中心,并不遥远。当你靠近它,会有一种陌生的镇定,一个寂静开始变得越来越深。一道无源之光,一个祝福...有千万朵花开始向你洒落。 这是你的终极的本质。唯一要记住的特征就是觉照。佛就是由觉知组成的。

没有经文,没有教义...没有任何清规戒律,除了觉知——它正是你灵魂里燃烧着的火焰,让你明心见性。

我已经一次又一次地说了30年,那就是婚姻和卖淫没有什么区别。婚姻是长期一点的卖淫,卖淫是短期一点的婚姻。两者都是契约,都是买卖关系,都涉及到钱。婚姻制造了一个枷锁,每一个枷锁都会引发一个极大的想要放纵的欲望,哪怕是偶尔的片刻。这个放纵创造出了妓女。 但为什么要一直让所有的女人成为奴隶,或者以婚姻的名义,或者以妓女的名义。这是多么丑陋,多么野蛮!要抛弃婚姻,让每一个女人完全自由、独立。

开悟的人却看得清清楚楚、明明白白。在你只能看到一粒种子的地方,他能看到花朵在绽放。当你最多感觉到一点可能性的时候,他能看到那个最终的实现。当你还在途中,他就看到你已经到家了。

 让我们来发个大愿——不是对任何人,就是对你自己——你要把每一个呼吸都投入到那个终极的目标:成为一个永远不灭的光,一朵完全盛开的莲花。不成佛,你的生命不会有任何意义。

只要回归你的内在,其实你就已经进入了存在的最神圣的庙宇。 世界很大,而生命短暂。不要浪费时间在世上四处奔波,仅仅为了那些渺小可怜的梦幻般的满足,为了收集一些钱、一点权力。所有这些都好像是在沙滩上写字。一阵微风或一个海浪过来,所有的笔迹就消失了。你的一切外在的努力都只不过是在沙滩上写字,而你内在的那个伟大的「妙光」,却始终在守候着你——一个没有来源的光,一个不依赖任何燃料的光,一个无生无灭的永远藏在你内在的光,这个光就是你的永恒不朽。

 仰山指的「这个东西」到底是个什么东西?「这个东西」就是你的觉知。它无法被描述,因为它是无形的,就像空气一样。对于它什么也不能做,因为它原本就完美无缺。

 唯一的宗教性之路就是:越来越自然。你们会有疑问:如果允许和尚和尼姑发生性关系,那么他们与我们会有什么不同?有必要作出区分吗?不同将会是在于觉知。不同将会在于静心。他们那一点风流韵事并不会妨碍他们的静心,只是给他们一点时间去放松和游戏,然后返回他们的静心。

他说:「狗有佛性,尽管埋藏得很深。也许狗要花很多很多世去发现它,但那不是关键。在狗的生命的最中心,就是佛。」

如果佛没有遍及到你的整个生活——你的行走、你的话语、你的宁静——如果佛没有成为全部的你,那你就还没有觉醒。不觉醒,你就错失了你的生命以及它的意义,就错失了你的死亡以及它的意义。

佛陀有个卓越的讯息:在这个世界上不要有任何欲望;另一个世界,神秘的世界一直准备着打开它的门,而你却在寻求虚幻的东西。

 只要成为一个观照,因为那是唯一最后能留下来的品质。当身体走了,头脑走了,唯一留下的就是觉知。觉知是你永生不死的生命。 我称这个永生不死的生命为:「佛」。

 佛陀回答:「在那个时候我是这样认为的,因为多个世纪以来,都说如果不与尘世断绝关系,就不能发现终极的真理。但是现在,我可以绝对肯定地说——发生在我身上的一切能够在王国里、在皇宫里发生;没有必要到任何地方去。」

我不反对奢侈,也不反对舒适。我完全赞同奢侈和舒适,因为物质上越能为人们提供奢侈和舒适,那么越多的静心才是可能的,越多的放松才是可能的。

所有的人都会长大;但很少有人成长了。长大是一个水平的过程——只是在平面上移动。你从摇篮一直到坟墓可能始终是在一个水平上移动。你长大了,变老了,而你内在的黑暗却一直没变。除非你开始垂直地生长,冲向觉知的顶峰,否则你就不会成长。

在你日复一日的生活中,尽可能记住——不要制造任何紧张和焦虑,要处于自然的、放松的状态——你的每一个行为都要出自觉醒,你已经品尝过了你最内在的本性。

美国与澳洲都是由罪犯所建立的国家,这些人被英国人驱逐出去之后,一部分人登陆澳州,一部份人在美国落脚,在美国人的血液当中流窜着罪犯的因子.美国人的内心深处有个部分是血腥暴力倾向的.

因为我对这个人[fo tuo]的爱,因为他不隶属于任何宗教,因为他不曾想要建立任何宗教组织,所以我热爱他的个体性,他的优美,不过,这并不代表我百分之百的同意他的看法,我同意他的的部份占不到百分之十,百分之九十他的东西根本是垃圾。

在我的前世当中,我遇过许多的佛,可是我从没认任何人作师父,我一直都是独自的探索。

 赵州已经去世了,当他活着的时候没有人有勇气跟他辩论那棵柏树的事。现在他已经去世了,请不要冒犯他。你不明白他所说的那棵柏树是什么真意。 他所指的并不是那棵树,他所指的是隐藏柏树之中的生命源泉......反地心引力的向上生长。柏树很强壮,很高大,这是最美的树之一。他内在的创造力,滋润着柏树向上生长。 没有任何一颗树会需要抽水机。如果你从井边打水你必须有抽水机,但树不需要,这真是个奇迹。每一棵树都能克服地心引力,汲取水分。如果树有300英尺高,养分就能送到300英尺高,让那片最高的叶子也能得到相同的滋养。这是一个奇迹。赵州所指的就是这个奇迹,他是在说:「当你也开始克服地心引力而向上成长,当你的意识开始在天空翱翔时,当你的意识已经变成为圣母峰,最高的顶峰——你就会明白达摩祖师来到中国的意义,或是佛陀的教导。」

 光孝是说:「你无法真正杀死谁;你只能将意识与哪个身体分离。所以这有什么问题呢?这个意识,如果它真的还想要有一个身体,它会进入另一个子宫。或许你还帮助了它,抛弃一个旧的身体而去获取一个新的身体。这里面谈不上什么罪恶。」

一只蜻蜓在岩石上,做着白日梦....  一个没有觉醒的人类都是这种状态。不只是这蜻蜓,你也是生活在相同的梦境中。在觉醒之光未将你照亮之前,你将只是活在睡眠中、梦餍里,你的生命只是个浪费。这样是不能给你带来圆满和满足的,达到一个充分的了解,了解到与宇宙的统合——这是唯一要去体验的「光辉」。没有比这个更高的了。

我爱葛吉夫——这整个世纪唯独这个人是我的爱——因为他说:「不要顾忌别人。」这是他的根基。自然地,他不会有很多追随者——至多只有二十个人跟他在一起,或许有两百人来来去去那种。  为什么他说:「不要顾忌别人?」因为假使你顾虑别人,你就是在向无意识妥协,这将致使你的意识也堕落到无意识之中。又或许你就处于无意识中,期望得到白痴们的尊敬。 我不在乎任何人。光是透视着我的自性——这就足够了。  自性,对于我来说,是唯一的美德,觉知是唯一的宗教。只有弱者、随波逐流的人,才会去在意别人。

 这个观照是永恒不灭的;它一直就在「此时此刻」,并将永远在「此时此刻」,不管它是在某个身体里,还是在某个身体外——它充满整个宇宙。 发生在成道者的身上就是如此:当他死去的时候,他将不会再次出生;他直接消失于无穷的宇宙中,与之溶为一体。

 放松,只要记住一个东西:观照。这个简单的词「观照」是开启所有奥秘奇迹的万能钥匙。

 祂隐身在你存在的中心已经很久很久了。把祂带领到你生命的外在。这是唯一,真正的试炼。
  当你的行动变的优雅而从容,   当你的眼睛传递着爱、宁静和永恒,   当你的宁静是活生生的一首歌,   当你只是坐着,依然能感觉到你内在的舞蹈——一个无比美丽与光采的舞蹈。   呼唤佛。它正是你的存在。慢慢地,慢慢地,那个外在与内在的差距将每一天都在缩小,缩小,再缩小。   当那个距离完全消失的片刻,那就是你成道的时刻。   你不需要被承认;不需要被任何权威承认或认可。你就是你自己的权威!你就是佛!

 日日夜夜,你必须记得——没有任何紧张,用一种轻松和喜乐的方式——你的一举一动都充满着慈悲和爱,你的一言一语都携带着优雅和美丽,你的整个生活逐渐的变成了一首歌,一首诗...一首俳句。

 现在的我甚至于连佛陀也否定掉,理由很简单,因为佛陀并不是一个完整的人。他放弃了世界,外在的世界——而一个只生活于内在的人是不可能完整,完美的。因此,我才称自己为「左巴佛陀」。佛陀作了选择:他选择逃离这个世界,他选择离开他的老婆,他的孩子和年迈的父亲,他选择了逃离,而不是去经历这个世界,去面对真实。这是一个斩钉截铁的分裂:他离开了物质世界,他只要灵性世界。  对一个完整的人来说,没有什么需要取舍。他的生活是一种不选择的生活。

「在平常的生活中,」庞蕴是在说:「我正练习着一种所谓的神秘力量。在挑水时,我是个观照,挑柴时,我是个观照。」当你是一个观照时,你就在静心中。不管你做什么或不做什么,都是无所谓的。

唯一要学习的一件事就是无为,只要存在。做什么事都会牵动你。至少在最初,会将你从观照中带开;你会忘了观照。所以在开始的时候,只要存在——安静,全然静止,如同死掉一样,这样你才可能经验到纯粹的存在。  一旦你品尝了这个经验,你就可以把相同的品质,相同的优雅和相同的喜悦带到你的日常生活的一举一动之中。这样一来,静心与生活就没有两样了。这样一来,不管你做什么事都是你的静心,如果你什么事也没做,那也是你的静心, 因为每天的24小时当中你自始自终都根植于你的本性。你是明亮的,你的光、你的火燃烧得如此强烈,以至于根本无法忘记它。火焰使你浑身上下都散发着光芒。那些有纤细的、有接受性的、敏感的人会感觉到你的火,你的生命,你的诗歌......你的欢舞,即使你一动也不动。

所有必需的只是一件事,那就是:让头脑放空。最终极的体验就是「没有头脑」的体验。

头脑是让你生活于外在世界的一个工具。它没有办法接触到你的内在——你的中心深度。而头脑无有办法走回头路,它不会倒车;它只会向前走。你可以带着它到山上,到月球上,到任何你想去的地方;但你无法带着它进入你的内在本性。如果你想进入自己的本性,你就必须放下头脑;你必须单独地进入。你必须在宁静中进入,没有任何思想念头。而一旦你领悟到了那个自由、那个喜乐、那个永生、那个「无念」带来的生命力的爆发,那么你的春天已经到来了。

 没有思想,没有头脑,没有选择——只是安静地存在着,扎根于自己,享受这份喜乐。随着这个体验而狂欢,浑身洋溢着整个宇宙的巨大祝福——这就是我所知道的唯一的宗教。

「雨后的阳光,悬挂在天边,」——他是在描述彩虹,但没有提它的名字。没有必要放弃彩虹——享受它。但要很清楚地知道:这是一个短暂的现象。  我很奇怪:象佛陀、马哈维亚等等这样的人,一直强调外在的世界就象彩虹、梦幻,但他们仍然还要舍弃它!只有一个东西是对的。既然他们正确地理解了:世界是一个梦幻...那就用不着舍弃它了,怎么能舍弃一个不存在的东西呢?每天早上醒来,你用得着舍弃梦幻吗?当你「知道」了它是梦,这就足够了!事情已经解决了! 但他们一方面说这个世界是一个梦幻;另一方面他们又要离弃它,并且用尽所有的苦行来离弃它。  这肯定是不对的。要么他们自己就没有理解自己所说的话——世界就象一个彩虹...那怎么办?享受这个彩虹!  你用不着躲避彩虹。在那个短暂的片刻里,它们是美丽的——为什么要期盼和渴望它们应该永远存在?它们的「瞬间即逝」有什么不对?

 你越是创造,你就越接近你的本质,越接近你的潜力。你飞入了开放的天空...这样的祝福不会拜访破坏性的人。只有创造性的人知道那个喜玛拉雅高峰——爱、祝福、辉煌...真理、美,所有高贵的东西、神性的东西。

 当你到达了中心,一个强光爆发了,一个巨大的革命发生了。你已经在你里面发现了永生。 我一直称这个永生为「觉知」。

 一世又一世,你一直轮回个不停,携带着的只有觉知。每一样东西,每一个身体,都必定会被埋没;只有觉知能张开它的翅膀飞入另一个身体。 最后,当你开悟成道了,这个觉知飞入了生命的真正根源,消失了,溶化于整个宇宙。这就是涅盘——就象露珠溶于大海一样消失了。

放松。自然。但记住那个觉知。

你所体验到的那个中心,必须要贯穿你整个的生活。从井里打水,砍柴——无论你做什么,都必须记住:你只是觉知。

 没有什么必须舍弃,没有什么必须选取。 无选择,不执着,自然放松。

在没有成道之前,人的出生没有选择的自由。我们通常无法选择来世,我们的来世由受制于我们的欲望。我们在过去的业的推动下,有了今生,又在欲望(今生产生的业)的推动下,有了来世。就这样,出生通常是被动、无助的。

 但是那些觉醒的人知道:这也是一种束缚。成为师父去引领他人成道的欲望。这是最后的枷锁。这是一种带着自由的束缚——最后的、仅有的欲望——慈悲心。成道之后,并非所有的人会选择再投胎一次。数百万个成道者,只有一个选择再次出生。

所以很多时候,菩萨不得不先假装从你那里拿东西。这种慈悲会超出你的理解,菩萨甚至要考虑是否向你要饭。这就是为什么马哈维亚所有的布道,都在要了饭(化斋)之后。布道是一种感激,因为你给了食物。如果不安排让你施舍,你的自我,你的虚荣心受不了。

700年前,在我前一世临死前,我在做一个21天的灵性实践。我准备在21天的彻底绝食之后,就离开身体。

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