太极拳的思维方式（一）

昵称烛光2010 2016-05-11

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编者感悟

马虹先生对太极拳根本特性的阐述。

太极功夫的奇妙在于思维方式最奇妙

（一）学术研讨会上，会议主持人翟金录先生突然提出一个课题，点名要我发言。题目是：“中国的太极拳演变到今天，流派甚多，各有自己的独特风格。但是，各派又都叫太极拳，那么它们之间有没有共性的东西？”当时我即席讲了以下几个观点。

我认为既然大家都叫“太极拳”，按理应该有其共性的内涵。这就是各门各派，都应该遵循一个共性的思维方式，即它的哲理──太极阴阳学说。因为哲理是统帅一切的。大家公认的清代太极拳理论家王宗岳早已讲过：“虽变化万端，而理惟一贯。”“须知阴阳??阴不离阳，阳不离阴，阴阳相济，方为懂劲。”等等。即道明了太极阴阳学说是弄懂太极拳的首关。陈鑫也告诫人们：“善学者，必以理为尚。”学拳不学理“不流于狂妄，即涉于偏倚”。所以，我认为各派太极拳拳架动作，虽变化万端，其原理（哲理）应该大体一致。

中国的武术，即是防身术、健身术，又是一种文化。太极拳则是其中文化品位比较高的一个拳种。其品位之高，就高在它的拳理以中国传统哲学中的阴阳思维为根据。

思维，即对各种事物理性认识的过程。对太极拳的理性认识，大都是以中国传统哲学──易理，进行分析研究自身的运行规律。其实中国文化的各门学科，大都离不开这个“易魂体系”。故人称易理为东方思维之母。恩格斯说过：“一个民族，要想站在科学的最高峰，就一刻不能没有理论思维”（《反杜林论·旧序》）同样，每一种正宗、优秀的太极拳，就一刻不能没有正确的理论思维。既然我们的拳种都叫“太极拳”，其拳理就不能不以传统的太极阴阳学说为拳理依据。

中国传统的太极阴阳学说，是一种阴阳双向思维方式。它认为万事万物都是一种阴阳相对成双的统一体。万物在阴阳学说中相反相生，共生共存，两种动能“相摩相荡”而推动事物的发展。易学就是以这种思维方式，指导人们去认识、去处理人与自然、人与人、人与社会的种种复杂关系，从而把握种种阴阳变化、时空变化的规律，尽力趋吉而避凶。其中，它又以阴阳和谐，阴阳氤氲，作为阴阳矛盾运动的最佳状态（又称稳态），这是事物稳定发展的基本保证，也是《周易》哲学的最高准则。

聪明的中国人，就是以这一最高原则为其思维方式，作为理论依据，而创造了把健身、护身、怡身为一体的太极拳。所以说，各派太极拳的共性原理以及它的健身理论、技击理论、养性理论，都离不开阴阳思维，尤其是陈照奎老师所传授的大架、老架、低架太极拳的拳理拳法，充满了这种阴阳思维方式。所以，来中国学太极拳的法国朋友说：“我来中国学太极拳是为了学东方的人生哲理。”

（二）阴阳思维，整体调节。凡事做到“无过无不及”，力求保持人体的稳态，是太极拳具有养生和护身奇效的奥秘所在。

阴阳，是事物发生变易的内在的两大动力。“万物正反相生”。凡事物，皆有正反两个方面，两两相对，相反相成。无相对，则一切概念皆泯灭。宇宙万物，其生成、运动、发展、死亡??既不是神的意志，也不是来自外力的推动，而是由于自身两种力量“相摩相荡”而产生和自我运动过程。外因，只是一种条件，还是“阴阳引起发展”。

阴阳两种动能，时刻都在变化。而阴阳变化的稳态，是事物发展过程中的最佳状态。即阴阳平衡、阴阳氤氲、阴阳相济、阴阳和谐、阴阳和合??等等状态。偏阴、偏阳都不是理想状态。

不论是处世之道，还是养生之道，都在善于调适阴阳。对一切相对的概念，不坚持一端，而是依据统一相济的观念，予以调适，使事物正常发展。所以我们说“阴阳思维、整体调节”为道之妙用。

太极拳，正是处处讲阴阳，处处讲调适，力求人体生命在发展过程中总处于一种稳态。

什么是生命过程的稳态？

人体生命过程，就是阴阳消长的变化过程。一般人的前半生，为阳生阶段（合成大于分解）；后半生，为阴长阶段（分解大于合成）。阴极必阳，阳极阴生，盛极必衰。生命的延长，无非就是使“阳极”来得晚一点，渐变时间长一点，推迟阳极期的到来，让生命的“突变”来得迟一点。其中的奥妙，即在于如何使阴阳搭配得合理，力求阴阳和谐，让人生的阴阳相对平衡、相对稳定期尽量延长。

生命，好比燃烧的蜡烛，燃烧得越旺，熄灭得也就越早。虎豹的生活节奏极快，寿命短；龟的生活节奏慢，总处于稳态，寿命长。长期进行激烈的运动项目的运动员，如拳击运动员，一般寿命较短，（长期从事超负荷、无氧代谢运动者，均如此）。当然，人的生命价值，又并非仅仅取决于时间的长短。人不同于任何动物，人生的价值在于对社会的奉献。所以孔子说：“仁者寿”。但是，在以奉献为人生宗旨的前提下，人人都希望生命的延长，以争取做出更多的奉献，做更多的好事。这就要千方百计推迟“阳极期”的到来，使人生的蜡烛烧得慢一点，让它闪光的时间长一点。即力求有价值的生命延长其健康期。

按现代科学，对人体生命稳态的定义是：“常阈空间，节律振荡。”

“常阈”即正常范围；“节律”即有规律的波动。例如人的体温，在36.5℃~37.5℃，一般下午高，后半夜低，即为常阈空间的节律振荡。如昼低夜高，或低者特低，高者特高，白天达38℃以上，夜间35℃以下，则不正常了。总之，既要有波动，又不超过人体运动能量的正常范围，从而做到相对稳定。也就是平常我们常讲的运动能量不超过负荷，做到有氧代谢，在力所能及的范围内，能量处于有大有小，有快有慢，有刚有柔，有节奏，有规律的波动状态。既不是静止，又不是超负荷，既不是运动量过低，又不是超过极限；既要避免超极限疾病，又要防止低动力疾病；而是总处于一种阴阳相济、阴阳谐调的状态，从而提高人体生命的质量。