【禅诗欣赏】南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡

【禅诗欣赏】南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡

2015-09-18 常空法师  环保酵素 收藏，稍后阅读

禅诗欣赏

南台静坐一炉香 终日凝然万虑亡

不是息心除妄想 只缘无事可思量

这是南台守安禅师的一首偈子，讲的是禅师自己修道的经历。大家在修行时不妨加以参照。

“南台静坐一炉香”，是说守安禅师点上一炷香，在南台山打坐。南台是个地方，属于南岳。你看，禅师打不打坐阿？也要打坐的。六祖说：“汝等慎勿观静”，不是说不让打坐了，而是提醒大家：不要把打坐当成“道”了，真正的“道”与打坐的姿势没有关系。六祖的话是为了纠正一种偏颇，认为只要一打坐就有“道”了，并不是说学禅宗的人就不能打坐了。大家要明白这一点。

“终日凝然万虑亡”，是说他在那里打坐，静下来了，世间的事都放下了，很清净。俗世中的芸芸众生，一天到晚胡思乱想、妄念纷飞，就好比水，被风一吹就乱起波浪了。“凝然”，好像慢慢凝固了，变得非常平静，也就是说人的妄想不再起起伏伏了。

一般人认为，要想内心清净，需要学会数息、念咒、数数等方法。禅宗的用功方法和其他法门不同。你看，咱们以前学的安那般那——数出入息，还有不净观、白骨观、念佛、观佛等，有各种各样的修法，而禅宗就是简简单单坐在那里，自然就清净了。

“不是息心除妄想”，并非要平息心绪，消除妄想。咱们经常讲“烦恼即菩提”，是否意味着可以放纵烦恼，任其起伏呢？不是的！烦恼是怎么来的？烦恼是从“无明”来的。禅宗从最根本的“无明”着手，把认假作真的妄念去掉了。凡夫处处着相，把一切假相当成真的，所以才会起妄想，一旦你看破、放下，不再当真，还有妄想吗？

比如说，我们在傍晚看到地上有根绳子，误以为是一条毒蛇，当时就非常害怕。这个害怕就是一种烦恼。我们怎样去除这种烦恼，不再恐惧呢？其他法门常见的做法有：念佛、念咒、求护法，或者修慈悲心——我对蛇好，蛇就不会伤害我了。这些方法都是把虚幻的境界当真了，不管怎么做，心里还是惴惴不安的。禅宗也不念佛，也不数息……怎么办呢？拿个手电筒仔细照照，看到底是什么——原来不是蛇，是条绳子。当看清真相时，恐惧自然就没有了。禅宗就是这样除妄想、烦恼的。禅宗不是不除妄想，但方法很巧妙——要搞清妄想的本质是什么！所谓妄想，就是一种虚妄的执著而已，本来就没有的东西，你认幻作真了。明白道理后放下了，烦恼、妄想自然消失，就会“终日凝然万虑亡”了。

人的妄想一天到晚不断，杂念从何而来？说到底，还是对外境有贪求。比如有个东西你非常喜欢，就想方设法要据为己有，一旦得不到，或者被别人拿去了，你就会生气。贪嗔痴等各类烦恼，肯定与自己执著的某个外境有关。一旦你真正了知这些东西本不存在，只是一种梦境、一个幻影，你还执著吗？没有贪求就不会思虑重重，自然就清净解脱。

我经常讲，修禅宗一定要得真实受用——那种放下、自在、解脱的真实受用。心灵解脱并非行为放纵，很多人认为见性之后就可以为所欲为，这是极大的谬误。开悟这件事，引用古人的一句话，就叫：“君子得之固躬，小人得之轻命”。意思是说：有修养的人明白心性了，能做得更好，自己的操守也更严格；而修养不够的小人，却误以为“我成佛了，什么都不怕了，都敢干了”。所以大家要注意，禅宗讲的“明心见性”只是手段、方法，目的还是让你把贪嗔痴去掉。去掉这些痛苦、烦恼，你就解脱自在了。这是我们学佛的根本。

现在有很多人看了几则公案，学了几句禅语，就认为自己开悟了、成佛了，谁都不放在眼里。这种人非但没有开悟，而且已误入歧途。守安禅师的这首诗，大家不但要会背，还要经常对照着用功。我们平日里思虑重重，总想趋利避害，时刻在想方案、做选择，一个方案不够还要想十个、百个。有时，即便是很小的一件事，也会耿耿于怀。如何去除这些妄想呢？禅宗并不拘泥于某个方法，而是从根本的“无明”处下手，去斩断烦恼的根。当你从本源处看破、放下了，这些虚幻的烦恼也就烟消云散。

禅宗虽然是“不立文字，教外别传”的心法，但同样是佛陀亲传，与佛教的根本教义并无二致。禅宗和其他法门，最后证到的结果都是高度统一的，只是所用的方法不同而已。关于这点，大家一定要理解清楚。

南台守安禅师，他的法名也很好。“守安”，就是把“心”守住。“心”不乱跑，安详、自在、快乐，就会“终日凝然万虑亡”了。“守”并不是让你守住一个什么东西，天天想着它。如果有个具体的东西，不管你怎么守，还是会失去。所以，“无守”方为真守，真正放下了自然就宁静，妄想就不会再起，这就叫“守安”。

“只缘无事可思量”，“缘”就是“因为”的意思。为什么没有用任何方法，我的心就清净了呢？因为世间本无事，都是幻化而已。这是真正讲禅宗的利益，很简单，但是很重要！学禅的人要拿这首诗来对照一下，如果你懂了，心里一定是怡然自得、清净自在的。

佛就是人的心，心清净了就是佛。你自己很快乐，也给别人带去快乐；自己很清净，走到哪里都清净。很简单吧！正如维摩诘居士所说：“随其心净则佛土净”。你想去西方极乐世界或其他净土，怎么去呢？只有你的心清净了，才能和清净的佛土相应。要抓住这个根本，还是要去除贪嗔痴！我再强调一遍，禅宗也要去烦恼，但是方法非常巧妙——须知世间一切都是幻化，生死轮回也是幻相，都不必执著。你想成佛，心就是佛；你想得解脱，本来你就是解脱的，谁也没有缠缚你。明白这个道理，什么都放下，就是自在解脱。

“只缘无事可思量”，无事挂碍，这才是真修行！学禅宗不是叫你想着如何了生死，而是告诉你：生死不是一件事！为什么呢？“自性”没有生死嘛！本来没有生死，但你偏偏要担心生死，那就无事生非了。你越是担心，想抓住“生”不放，就越是无法避免“死”，对不对？你把这些都放下，不担心了，问题也就没有了。

“何期自性，本自清净”，一念灵觉，大放光明，本来就没有来去、轮回、痛苦、烦恼，万古如斯！心（这个心不是指思想）就是大解脱场，是涅槃真净！我们本来就在解脱之中，但是多数人不明白这个道理，习惯于贪执外境，整日向外寻求。妄心乱动，为境所转，“守”不住，如何能“安”？所以说，禅宗真的很殊胜，教我们一切放下，放下之后当下解脱。了知本无生死，才是真正的了生死！

文字整理：众弟子 编辑校对：法鸿

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