孔教之为宗教也，数千年于兹矣！微独中国人公认之，即外国人亦公认之，故欲论孔教之为宗教，实属辞费，以其本不成问题也。然近今十年，偶有谓孔子非宗教家者，海内耳食之徒，竟执之为口实，拾人牙慧，不求甚解，遂妄欲推倒数千年之定论。
一、何谓宗教
宗教一字，乃日本名词，若在中文，则一教字足矣。考之经传，尧典曰：“敬敷五教在宽。”五教者，五伦之教也。
孟子曰：“人之有道也，饱食暖衣逸居而无教，则近于禽兽，圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦；父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”即书经五教之确诂。王制曰：“明七教以兴民德。”七教者，父子、兄弟、夫妇、君臣、长幼、朋友、宾客也。
以此言之，几书经所谓“五教”，礼记所谓“七教”，皆伦理之教，孔教之骨髓也。然经传之中，亦非无指神道以为教者，易曰：“圣人以神道设教而天下服。”此其尤彰明较著者也。是故有人道之教，有神道之教，道虽不同，而皆名之曰教。
孔教兼明人道与神道，故乐记曰：“明则有礼乐，幽则有鬼神。”是孔教之为宗教，毫无疑义，特孔教平易近人，而切实可行，乃偏重人道耳。
今欲证孔教之为教，当先定宗教之界说。“宗教”二字，在英文为“厘里近”(Religion)，解释之者，虽各各小同，然大致偏重于神道，若以英文之狭义求之中文，则以礼字为较近。
说文曰：“礼，履也。所以事神致福也。”徐铉曰：“五礼莫重于祭，故从示，豊者，其器也。”盖礼之起源，始于祭祀，即西人之所谓宗教，而我中国亦有礼教之称，盖“礼”即“教”也。然名从古人，乃春秋之义，故吾今不必问西人之所谓教，只问中国人之所谓教，不必问别教人之所谓教，只问孔教人之所谓教。
孔教之经传，其确定教字之界说者，莫著于中庸。中庸曰：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”此“教”字之定义也。天者，上帝之谓也，由上帝所命，与生俱来者，则谓之“性”，书所谓：“惟皇降衷，厥有恒性。”诗听谓：“天生蒸民，有物有则。”是也。遵性而行，即谓之“道”。孟子所谓：“道若大路，人病不求”是也。
然天命之“性”，每多汨没，则人行之道，或不轨于正，故修道尚焉。修道者，修正人之云为思虑，以纳于率性之道，而合于天命之性也。此乃尽人合天之功，而致力于天人相与之际者，非教而何？故谓之教也。
据中庸“教”字之界说，以评论孔教，则孔教之为教，铁案如山不可动矣！
且夫宗教者，人类之所不能免者也。其发达在政治之先，其重要与政治相并，而其功效在政治之上。所谓宗教之发达在政治之先者，何也？生人之始，各各独立，未成社会，安有政治，然而饮食居处，稍略得所，则祭祀兴焉。礼运曰：“夫礼之初，始诸饮食，其燔黍捭豚，污尊而抔饮，篑稃而土鼓，犹若可以致其敬于鬼神。”洪范于食货之后，即继以三曰祀，诚以宗教之发达，比政治较早也。
天演日深，社会之组织日备，而宗教与政治，遂为两大，故中国常以政、教并称，书曰：“天降下民，作之君，作之师。”惟曰其助上帝，宠之四方，此以师统之宗教，与君统之政治，相提并论者也。虽然，宗教之功效，实在政治之上，孔子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻，道之以德，齐之以礼，有耻且格。”孟子曰：“善政、不如善教之得民也。”善政民畏之，善教民爱之，善政得民财，善教得民心，此之谓也。是故教也者，乃中国一至美至善、神圣不可侵犯之名词。
敬教劝学，自古有明训矣！乃近人不识“教”字之义，竟以为惟尚迷信者始得为“教”，不尚迷信者即不得为“教”，于是视“教”字如蛇蝎，以“教”字为不美不洁之名词，遂谬曰：“中国乃无教之国。”孔子非宗教家，以宗教家尊孔子，实是亵渎孔子。又曰：“孔教不是教，此等谬论，直是狂吠。呜呼！其亦不思之甚矣！”
且夫教亦多术矣！有以神道为教者，有以人道为教者，其道虽殊，其所以为教一也。夏葛而冬裘，衣料殊，而其为衣则一也。朝饔而夕飧，食品殊，而其为食则一也。今乃谓人道之教非教，是何异谓冬之裘不是衣，夕之飧不是食也，有是理乎？必谓如西人之神道教者方可为教，则是食饭者不得谓之食，必食面包而后可也，用丝者不得谓之衣，必用洋呢而后可也，若必谓非迷信不得为宗教，则何不曰非茹毛饮血不得为食，非衣其羽皮不得为衣乎？亦太不识宗教进化之理矣！夫神话时代，则野蛮世界之教主，每假托于鬼神，若人文时代，则文明世界之教主，每趋重于伦理，此亦天演之道也。
我中国自五帝、三仁以来，其文明至春秋而大备，而鲁又为中国文明之中心点，其时其地，皆与孔子以特别之位置，而孔子乃诞生于其问，质本生知，性复好学，久游列国，徧接通人，经验既多，年寿又永，且得天下之多数英才，而与之共荷大道。呜呼！孔教之成一特别宗教也，岂无故哉？妄者不察，见他人之宗教如彼如彼，而孔子之宗教如此如此，因谓孔教非宗教，是何异见及肩之墙则谓之墙，见数仞之墙遂谓其非墙乎，又何异见专制之国则谓之国，见共和之国遂谓其非国乎，亦大可笑矣！或曰：“宗教之名，各教所共。
今孔教既为一特别宗教，何如划孔教于宗教之外，以示其尊无与并乎，若仍以宗教之名名之，恐人将视孔教为迷信，而因以贬孔子也。”应之曰：“不然，凡物必有类，几类必有等，若因其不同等之故，遂以为不同类，此人谬也。今夫圣人之与愚人，其相去亦远矣，然若谓圣人非人，恐其与愚人相混，岂不淆乱名实也哉。故吾辈可谓孔子为人，为圣人，为教主，亦可谓孔教为教也，盖教者普通之名词而已。”
二、孔子是一教主
“教”字之意义既明，则孔教之为教，不辨而自白矣。然论者或分孔子与孔教为二，谓后世之所谓儒教、孔教，与孔子不同，当分别观之，意以为孔教虽已成为宗教，而孔子究非宗教家也，故吾今欲证孔教之为教，当先证孔子之为教主，然后世之瞽说，可一扫而空也。
第一：孔子以教主自待。
孔子以前，中国政教合一，凡为开创之君主，即为教主，庖羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文王是也。自孔子以匹夫创教，继衰周而为素王，政教分离，实自此始。盖至是而宗教始能独立。
为教主者，不必兼为君主，教统乃立于政统之外矣。孔子自为素王，古之儒者，皆为此说。
董仲舒曰：“孔子作春秋，先正王而系万事，见素王之文焉。”
贾逵春秋序云：“孔子览史记，就是非之说，立素王之法。”郑玄六艺论云：“孔子既西狩获麟，自号素王，为后世受命之君，制明王之法。”
卢钦公羊序云：“孔子自因鲁史记而修春秋，制素王之道。”然论者或以为此不过后儒之言论耳，则且述孔子之言论，以明以孔子之自命为教主焉。
钩命决云：“丘以匹夫徒步以制正法。”又云：“吾作孝经，以素王无爵之赏，斧钺之诛，故称明王之道。”
援神契云：“丘为制法主，黑绿不代苍黄，言孔子黑龙之精，不合代周家木德之苍也。”
演孔图又云：“圣人不空生，必有所制以显天心，丘为木铎，制天下法。”此孔子以教主自命之证也，然论者或犹以为此不过根据纬书也，则且取世界所最尊信之论语以明之。
述而篇曰：“天生德于予，桓魋其如予何？”此孔子自信其为天生之圣子，非人之所能伤害也。
子罕篇曰：“文王既没，文不在兹乎，天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也，天之未丧斯文也，匡人其如予何？”此孔子自信道统在躬，为天所佑也。
夫孔子与文王，世之相后也，殆六百岁，而孔子自谓直接文王之传，不许他人于其时间稍占一位置，虽以武王、周公之圣，而不得齿数焉，此其自视为如何，尚安有不以教主自待者哉。此孟子所以谓：“由文王至于孔子，孔子则闻而知之也。”此王充所以谓：“文王之文，传在孔子也。”
昔孔子将卒，歌曰：”泰山其颓乎！梁木其坏乎！哲人其萎乎！“以泰山梁木自喻，以哲人自称，此孔子以教主自待之证也。又曰：“明主不兴，而天下其孰能宗予？”
郑注云：“今无明王，谁能尊我以为人君乎？”此孔子自伤其不能为得位之教主也。故曰：“凤乌不至，河不出图，吾已矣夫。西狩获麟，则曰吾道穷矣。”此皆孔子自叹其不能得位乘时，而但垂空文以自见也。然而孔子之自认教主，则已情见乎辞矣，至于天何言哉之论，则虽英儒力忌(Legge)，亦谓孔子自比于天，盖孔子不独自认为天生之圣子而已。
或曰：“凡为教主者，每具上天下地惟我独尊之概，若孔子则谦卑逊顺，入太庙而每事问，三人行而必有师，然则孔子殆非宗教家也。”应之曰：“不然，凡教主之创教，必因其时其地以为差，野蛮之世，民智未开，道同则不能相先，情同则不能相使，故为教主者，必高自位置，以耸动愚民，或以为天之独子，或以为天之使者，自位于天人之间，而独掌其人与天通之路，苟有欲见上帝者，非凭该教主之介绍末由焉。上帝有言，则该教主传之，上帝有身，则该教主化之，此亦至尊无对矣。”
然试问当文明之世，民智大开，为教主者，能若是之自尊否乎？孔子生春秋之季，文明灿烂，人治既盛，神权渐衰，为孔子者，固不必假托鬼神，以予智自雄矣，且孔子之卑以自牧，谦以受益，此正孔子之所以为大教主，而出类拔萃者也。
权术之主，劫持百姓，独霸为王，自以为天下莫及，然而能保其社稷者仅矣。贤圣之君，望道如未见，求善如不及，然而圣德日彰焉。此其孰优孰劣，不问可知，固不能谓权术之霸主方为君主，而谦恭之圣主、非君主也。质而言之，野蛮世之教主，犹专制之君主也，故惟我独尊，文明世之教主，犹立宪之君主也。故人皆平等。此固由孔子之盛德，而亦由中国之进化独早也。
吾故曰：“孔子者，文明之教主；而孔教者，文明之宗教也。”
且夫中国人之特性，以谦逊为美，而此种特性，尤莫著于孔子。故曰：“君子道者三，我无能焉。”又曰：“君子之道四，丘未能一焉。”又曰：“若圣与仁，则吾岂敢。”
然试问吾辈，果认孔子于仁者不忧、知者不惑、勇者不惧之三者，为无能乎？于子、臣、弟、友四者之道，为未能一乎？于圣与仁之地位，为不能居乎？吾有以知其必不然也。
凡人之评论人也，不必问其人自命为何等人，然后以何等人许之也，止问其实际何如耳。今若有妄人于此，自称圣人，自号教?
彼既有教主之实，吾辈自当以教主之名奉之，况孔子之自认教主，屡见不一见，则孔子之为宗教家，更不成问题，而乃人云亦云，谬曰孔子非宗教家，以自诬教祖而全卖孔国，甚矣世人之不读书也。
夫孔子固非独宗教家而已，凡道德家、教育家、哲学家、礼学家、文学家、历史家、群学家、政治家、法律家、外交家、理则家、音乐家、博物家、神术家、兵法家、武力家、旅行家之资格，无一不备，此孔子所以为人也。然岂能因孔子具备诸家之资格，遂并其宗教家之资格而削夺之乎？他教之教主，多属单纯之宗教家，而孔子独为美富之宗教家，不能谓单纯之宗教家方是宗教家，而美富之宗教家非宗教家也。
第二：孔子之弟子及其后学以孔子为教主。
孔子之为教仁，非独孔子之自待也，其弟子及其后学，皆以此待之焉。宰我曰：“以予观于夫子，贤于尧舜远矣！”夫孔子布衣，尧舜帝王，苟非教主，拟不于伦矣。惟孔子实为教主，师表万世，故贤于尧舜远甚，此宰我之以孔子为教主也。
子贡曰：“见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能违也。”夫孔子一匹夫耳，不过有其德耳，何能有礼乐？何能有政？更何能由百世之后，等百世之王而莫之能违？惟孔子实一教主，制礼作乐，立政立德，故有所谓其礼、其政、其乐、其德者焉。惟子贡能知圣，故见其礼而知其政，闻其乐而知其德，以为由百世之后等百世之王，而莫之能违，此孔子所以为圣之时者也。
邵康节曰：“日月星辰齐照耀，皇王帝霸大铺舒。”呜呼！非教主之地位而能若是乎？子贡又曰：“固天纵之将圣，又多能也。”将圣者大圣也，此子贡之以孔子为教主也。
论语谶云：“子夏曰：‘仲尼为素王，颜渊为司徒。’又云：‘子夏六十四人，共撰仲尼微言，以事素王’”。此子夏等之以孔子为教主也。
礼记檀弓篇：“孔子之丧，公西赤为志，兼用三王之礼以尊之。”
孔疏曰：“夫子圣人，德备三代文物故也。”此公西赤之以孔子为教主也。
中庸曰：“大哉圣人之道，洋洋乎发育万物，峻极乎天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人而后行。”又曰：“君子之道，本诸身，徵诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。”又曰：“仲尼祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土，辟如天地之无不持载，无不覆帱，辟如四时之错行，如日月之代明。”又曰：“凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。”此子思之以孔子为教主也。
孟子于禹抑洪水，周公兼夷狄、驱猛兽之后，则举孔子；于舜明物察伦之后，历举禹、汤、文、武、周公，又举孔子；其全书之末，于尧、舜、汤、文之后，止举孔子，以孔子为圣之时，以孔子为集大成，所愿学者惟孔子，而以私淑诸人为幸。又曰：“春秋，天子之事也。”此孟子之以孔子为教主也。
推度灾曰：“庚者，更也；子者，滋也。圣人制法，天下治平。”此诗纬之以孔子为教主也。
稽命徵曰：“文王见礼坏乐崩，道孤无主，故设礼经三百，威仪三千，以孔子为文下。”此礼纬之以孔子为教主也。
合成图云：“皇帝立五始，制以天道，五始者：元年一也，春二也，王三也，正月四也，公即位五也。”以孔子为皇帝，盖即教主之谓，此春秋纬之以孔子为教主也。
庄子虽流于道家，而尊孔甚至，天道篇曰：“虚静恬淡，寂漠无为者，万物之本也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素工之道也。”
齐物篇曰：“春秋经世，先王之志，孔子志在春秋，故曰先王之志也。”天下篇曰：“古之人其备乎，配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。”其明而在数度者，旧法世传之史，尚多有之；其在于诗、画、礼、乐者，邹鲁之士，搢绅先生，多能明之。诗以道志，书以道事，礼以道行，乐以道和，易以道阴阳，春秋以道名分，其数散于天下而设于中国者，百家之学，时或称而道之，天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好，譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通，犹百家众技也，皆有所长，时有所用，虽然，不一该不徧，一曲之士也，判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容，是故内圣外王之道，闇而不明，郁而不发。天下之人，各为其所欲焉以自为方，悲夫！百家往而不反，必不合矣，后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。
庄子既称孔子为素王、为先王，又称孔子为神明圣王，而深慨乎道术之将裂，此庄子之以孔子为教主也。
春秋繁露曰：“有非力之所能致而自至者，西狩获麟，受命之符是也。”又曰：“春秋应天，作新王之事。”
此董仲舒之以孔子为教主也，淮南子虽为杂家，而其泛论篇曰：“殷变夏，周变殷，春秋变周。”则淮南子亦以孔子为教主也。
太史公曰：“仲尼为天下制仪法，垂六艺之统纪于后世。”又曰：“桀纣失其道而汤武作，周失其道而春秋作。”
以孔子与汤武并举，明春秋为一革命之大业，故特列孔子于世家，而赞之曰可谓至圣。
索隐云：“教化之主，吾之师也，为帝王之仪表，示人伦之表率，圣人为教化之主，又代有贤哲，故亦称世家焉。”太史公特立孔子世家，原以孔子为教化之主故，此司马迁之以孔子为教主也。盐铁论曰：“礼义由孔氏出。”此桓宽之以孔子为教主也。
说苑至公篇曰：“精和圣制，上通于天而麟至，此天之知夫子也。”此刘向之以孔子为教主也。
典引曰：“天命玄圣，使缀学立制。”此班固之以孔子为教主也。
论衡超奇篇曰：“孔子作春秋以示王意，然则孔子之春秋，素王之业也，诸子之传书，素相之事也。”此王充之以孔子为教主也。类此之文，不可胜引，故孔子之为教主，毫无疑义。
第三：孔子之时人以孔子为教主。
孔子之为教主，不独其弟子及其后学公认之也，即其时人亦公认之焉。孟厘子诫其嗣懿子曰：“吾闻圣人之后，虽不当世，必有达者，今孔丘年少好礼，其达者欤！吾即没，若必师之。”此孟厘子预知孔子之必为教主也。
齐景公欲以尼谿田封孔子，晏婴曰：“夫儒者，滑稽而不可轨法；倨傲自顺，不可以为下；崇丧遂哀，破产厚葬，不可以为俗；游说乞贷，不可以为国。自大贤之息，周室既衰，礼乐缺有间，今孔子盛容饰，繁登降之礼，趋翔之节，累世不能殫其学，穷年不能究其礼，若欲用之以移齐俗，非所以先细民也。”此晏婴之以教主攻孔子也。
孔子释防风氏之骨，而吴客曰：“善哉圣人。”盖时人多以圣人称孔子，而吴客因以此叹美人也，此吴客之以孔子为教主也。微生亩诘孔子之栖栖，晨门谓孔子知其不可而为之，荷蒉叹孔子之有心，楚狂伤凤兮之德衰，桀溺谓孔子欲易滔滔之天下，此微生亩、晨门、荷篑、楚狂、桀溺诸人之以孔子为宗教家也。
陈子禽曰：“夫子至于是邦也，必闻其政。”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭让以得之。”此列邦诸侯，以孔子为宗教家，故特许孔子以必闻其政也。
不然，以政务之机密，安能使异邦人必闻之哉，达巷党人曰：“大哉孔子，博学而无所成名！”郑玄曰：“美孔子博学道艺，不成一名而已。”盖无所成名，即荡荡乎民无能名之意，亦即孟子所谓集大成之意，此虽里巷之童子，亦知孔子之为大教主也。
大宰问于子贡曰：“夫子圣者与？何其多能也！“此大宰之以孔子为教主也。
仪封人曰；二、三子何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。”此仪封人之确信孔子受天明命，将为教主，而斯道不至丧失也。
孔子家语，称齐大史子余叹美孔子之言曰“天其素王乎！”此齐大史子余谓孔子为天所命之教主也。是故孔子之为教主，当时之人，无不公认之也。
第四：后世以孔子为教主。
孔子曰：“君子疾没世而名不称焉。”语曰：“盖棺论定。”故后世之以何者待奉孔子，不可不考也。
太史公曰：“孔子葬鲁城北泗上，弟子及鲁人往从冢而家者，百有馀室，因命曰孔里，鲁世世相传，以岁时奉祀孔子冢，而诸儒亦讲礼、乡饮、大射于孔子冢。孔子冢大一顷，故所居堂，弟子内，后世因庙藏孔子衣、冠、琴、车、书，至于汉二百馀年不绝。
高皇帝过鲁，以太牢祠焉。诸侯卿相至，常先谒然后从政。”又曰：“余适鲁，观仲尼庙堂、车服、礼器，诸生以时习礼其家，余低回留之不能去云。
孔子布衣，传十余世，学者宗之，自天子王侯中国言六艺者，折中于夫子。”此孔子卒后，而全国以孔子为教主之证也。
孔子五百有四年，孔霸以帝师赐爵，号褒成召，奉孔子后，以至于今，孔氏之世爵不绝焉。
孔子六百一十年，汉明帝命于辟雍及郡县之学校，皆祀孔子；而学校之祀孔子，遂成故事焉。
统中国之历史，从未有一人焉敢谓孔子非宗教家者也，是何也？不合于事实也。
我国人苟丧心病狂，而自认为无教之国，则亦已矣，若犹认为有教之国也，则此二千余年中，主中国之教统者，非孔子而谁？而乃自昧良心，颠倒事实，谬谓孔子非宗教家，以卖去其教祖，而启滔天之巨祸，呜呼！其亦不仁甚矣。
第五：外国人以孔子为教主。
今吾中国人之谓孔子非宗教家也，不过藉口于英文“厘里近”之字义耳，然以吾观于孔子之教旨，实与英文“厘里近”之字义，并无不合，以吾所识之外国人，并无一不以孔子为教主者。凡西人所著之书，一言及中国之教主，必首举孔子；一言及中国之宗教，必首举孔教；一比较世界各教及其教主，必举孔教及孔子。盖孔子之为教主久成事实，外国人固无不公认之也。
其或偶有在中国传教之教士，谓孔子非宗教家者，此不过一二人之私言，别有用意，欲取孔子而代之耳，非通论也。至若最大多数之外国人，又岂不以孔子为教主哉！观于英儒李提摩太君，梅殿华君，美儒李佳白君，皆耶教巨子，而皆以孔子为教主，斯亦可见其概矣。
三、孔教是一宗教
孔子既是教主，则孔子所创之孔教，是一宗教，本可不言而喻，然吾今欲人明斯旨，则且详说孔教之是教焉。
第一，孔教之名号。
孔教之名号曰“儒”，儒字?疚械酪照咧ǔ疲翱鬃哟唇蹋涿?“儒”，遂为特别之名词矣。亦犹“道”字本为普通玄名，及老子创教，其名为“道”，遂又为特别之名词矣。
孔丛子儒服篇云：“平原君曰：‘儒之为名何取尔？’子高曰：‘取包众美，兼六艺，动静不失中道。’”
韩诗外传云：“儒者，儒也，儒之为言无也，不易之术也，千举万变，其道不穷，六经是也。若夫君臣之义，父子之亲，夫妇之别，朋友之序，此儒者之所谨守，日切嵯而不舍也。”扬子法言云：“通天地人曰儒，此皆儒字之义也。”淮
南子要略篇曰：“孔子修成康之道，述周公之训，以教七十子，使服其衣冠，修其篇箱，故儒者之学生焉。”此明儒教之创于孔子也。
论衡案书篇曰：“儒家之宗孔子也，墨家之祖墨翟也，且案儒道传而墨法废者，儒之道义可为，而墨之法议难从也。”此明孔子为儒教之宗祖，且抉儒墨兴废之由也。
当周末及汉初，儒墨两教，中分天下，故儒半多并称，亦犹后世之称儒释道三教也。自汉武以儒为国教，举国皆儒，后人乃缩小其字义而狭用之，只称士大夫为儒，其实凡奉孔子教者，皆当名之曰儒也。
儒字之范围，既如是其广，则人数众多，其中自不免有高下之殊，此等阶级，不独于后世见之，即孔子时亦已有之。是故孔子谓子夏曰：“女为君子儒，无为小人儒。”勉其为孔门之高弟也。
第二，孔教之衣冠。
孔子衣逢掖之衣，冠章甫之冠，此所谓儒服也，衣则因鲁制，冠则因宋制，此儒服之所自出，亦犹殷辂周冕，集合而成也。
孔颖达曰：“以丘为制法之主，故有异于人，所行之事，多用殷礼，不与寻常同也。”孔子自谓教主，而别制衣冠之意，孔颖达其知之矣。
乃孔子答哀公儒服之问，竟曰不知儒服者，此婉斥哀公之意不在儒，徒问其服，有以为戏之心也。然儒服实有益于人，盖制外即所以养中，资衰长苴杖者不听乐，非耳不能闻也，服使然也。黼衣黻裳者不茹荤，非口不能味也，服使然也。服制之有益于人如是。故孔子特制为儒服，使其教徒服之。
淮南子曰：“孔子教七十子，使服其衣冠。”盐铁论曰：“孔子外变二三子之服。”此其证也。孝经以先王法服与法言、德行同重，孟子亦以服尧之服，与诵尧之言，行尧之行并称，甚矣衣服之不可不讲也。有特别之宗教，即有特别之衣冠，孔教既有特别之衣冠，故孔教实为宗教，此可不烦言而明也。
第三，孔教之经典。
孔子之事业，莫大于作经，盖六经皆孔子所作也，淮南子泛论篇曰：“王道缺而诗作，周室废礼义坏而春秋作，诗春秋学之美者也，皆衰世之造也。
儒者循之以教导于世，岂若三代之盛哉。”淮南子以诗、春秋为衰世之造，不若三代之盛，此孔子作诗之证也。是故关睢为风始，鹿呜为小雅始，文王为大雅始，清庙为颂始，皆托始于文王，若生民公刘思文，虽言文王远祖，反在于后，此孔子作诗之微意也。
论衡须颂篇曰：“问说书者，钦明文思以下，谁所言也？曰篇家也，篇家谁也？孔子也。”然则孔子鸿笔之人也，自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所也。鸿笔之奋，盖斯时也，此孔子作书之证也。
礼记杂记曰：“恤由之丧，哀公使孺悲之孔子学士丧礼。士丧礼于是乎书。”此孔子作礼之证也。
孔子曰：“吾自卫反鲁，然后乐止，雅颂各得其所。”此孔子作乐之证也。是故墨子之攻孔子，有非乐之论，扬雄解难曰：“是以宓牺氏之作易也，緜络天地，经以八卦，文王附六爻，孔子错其象而彖其辞。”
论衡谢短篇曰：“伏羲作八卦，文王演为六十四，孔子作彖象系辞，三圣重业，易乃具足。”盖除伏羲画八卦；文王重为六十四卦之外，凡易经之文字，皆孔子所作也。
乾凿度云：“垂皇策者羲，卦道演德者文，成命者孔。”
通卦验又云：“苍牙通灵，昌之成，孔演命，明道经。”此孔子作易之证也。
孟子曰：“?鬃泳澹鞔呵铩?”此孔子作春秋之证也。是故演孔图曰：“孔子作法五经，运之天地，稽之图象，质于三王，施于四海。”
论衡对作篇曰：“经之兴，可谓作矣。”又效力篇曰：“孔子周世多力之人也，作春秋，秘书微文，无所不定。”又谴告篇曰：“六经之文，圣人之语，动言天者，欲化无道惧愚者之言，非独吾心，亦天意也。”
此不独明孔子为作六经之人，且明六经动必言天之义，盖欲化无道而惧愚者，不能不称天以临之也，此孔子之所以为教主，而孔教之所以为宗教也。且孔教之为宗教，尤有明徵焉，春秋演孔图曰：“获麟之后，天下血书鲁端门，曰趋作法，孔圣没，周姬亡，彗东出，秦政起，胡破术，书记散，孔不绝，子夏明日往视之，血书飞为赤乌，化为白书，著曰演孔图，中有作图制法之状。”此孔子受天命之符瑞也。
孝经右契曰：“孔子作春秋制孝经既成，孔子斋戒，簪缥笔，衣绛单衣，向北辰而拜，告备于天，天乃洪郁起白雾摩地，赤虹自上下，化为黄玉，长三尺。”此孔子制作功成，而封禅以告于天，天亦受之也，是故孔教之经典，实与天有密切之关系，此孔教之所以为宗教也。
第四，孔教之信条。
既服儒之服而诵儒之言矣，则行儒之行尚焉；儒行者，孔教之信条也。郑玄曰：“儒行之作，然孔子自卫初反鲁时也。”考儒行一篇，共十七条，皆孔子为其教徒所立之规条也，虽所陈之事亦有前后乖异者，则如孔颖达所谓儒包百行，事非一揆，量事制宜，随机而发也。
吴教中人，果能以此篇自治，则不愧为儒，而已受孔子之戒矣。吴在纽约，曾为孔教义学著有《儒行浅解》一篇，今不赘。
第五，孔教之礼仪。
凡宗教必有仪式，若孔教之仪式，则最为详备矣。礼经（俗称仪礼）之所著，礼记之所述，大小精粗，靡不毕具，事神事人，均有定礼，信乎孔教之为宗教也。
第六，孔教之鬼神。
今之谓孔子非宗教家者，动曰孔子不信鬼神，而不知非也。论语谓子不语怪力乱神，李充释之曰：“力不由理，斯怪力也；神不由正，斯乱神也；怪力、乱神，有与于邪，无益于教，故不言也。夫洪范以弱为六极之一，中庸以勇为三达德之一，孔子何尝不语力，至孔子之言鬼神，则尤多矣，祭义曰：“合鬼与神，教之至也。
因物之精，制为之极，明命鬼神，以为黔首则，百众以畏，万民以服。”
中庸曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗，使天下之人，齐明杰服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。”此孔子言鬼神之证也。然论者或执季路问事鬼神一章以相难，此则误解之过也。
夫孔子谓未能事人焉能事鬼者，非不能事鬼不必事鬼之谓也，先能事人，然后能事鬼也，此乃孔子政答季路之问，简捷了当，而季路遂深明夫人鬼一源之义，知既能事人，即能并鬼，故不复再问，乃更端而曰：“敢问死。孔子又直答之曰：“未知生，焉知死。”盖为学有序，先能知生然后能知死也，且生死无二，既能知生即能知死也，而季路遂心领神会，了无疑义，不复再问矣。
系辞曰：“原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”此等彰明著之经传，尽人皆见，论者乃熟视无睹，竟妄曰孔子非宗教家也，亦太可怜矣！
孔子之教，不止一神，然百神之上，冠以上帝，上帝者固非别教之所得私也，诗曰：“小心翼翼，昭事上帝。”又曰：”上帝临女，无贰尔心，其尊敬上帝为何如乎！论衡雷虚篇曰：“论语迅需风烈必变，礼记有疾风迅雷甚则必变，虽夜必兴，衣服冠而坐，子曰：‘天之与人犹父子。’有父为之变，子安能忽，故天变已亦宜变，顺天时，示已不违也。”此孔子尊敬上帝之义也。其曰天之与人犹父子，尤见亲爱上帝之意，与耶教之以天为父，若合符节也。
孔教之中，每多三统三世之义，盖欲推行尽利，至于万世而皆准，不能不如是也。即如上帝之名，乃宗教家言，孔子固特尊之矣。
然易经始于乾元，彖曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天，云行雨施，品物流形，大明终始，六位时乘，时乘六龙以御大，乾道变化，各正性命，保合大和乃利贞，首出庶物，万国咸宁。”春秋始于元年。何休注曰：“元者气也，无形以起，有形以分，造起天地，天地之始也。”此“元”字，即上帝之代名词，此“天”字，则非指上帝，而指有形体之天也。惟上帝故能统大御天而造起天，此孔教中之创世记也。
凡系辞之所谓太极，礼运之所谓大一，皆“元”之谓也，亦上帝之谓也。然文言又曰：“元者善之长也。”君子体仁足以长人，则元者即仁也，亦即上帝也。夫道一而已矣，一者何也，曰仁也，仁天心，故仁即上帝也。
以宗教家言之，则名之曰上帝，以哲学家言之，则名之曰元，以伦理家写之，则名之曰仁，其实一也。上帝为孔教之主脑，仁亦为孔教之主脑，故尸子曰：“孔子主仁。”仁为天心，亦为人心，故欲尽人以合天，则求仁可矣。然仁之为器重，其为道远，我欲求仁，将何所著手哉？论语曰：“夫仁者己欲立而立人，己欲达而达人。能近取警，可谓仁之方也已。”故恕也者，仁之方也。中庸曰：“忠恕违道不远。”
论语曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”能尽忠恕之道，即能尽仁之道，亦即能尽上帝之道，故孔子曰：“吾道一以贯之。”此之谓也，彼无识者徒，欲执一神教以傲孔了，又乌知孔子之大也哉！又乌知孔教之大也哉！
孔子之教，有最特别者，则上帝与祖宗并重是也。上帝者人之所从出也，祖宗者亦人之所从出也，苟无上帝，则人将失共天命之性，而与下等动物同矣。苟无祖宗，则人将为物，而不必其有人身也。故郊特牲曰：“万物本乎天，人本乎祖。”此所以配上帝也。
谷梁传曰：“独阴不生，独阳不生，独天不生。三合然后生，故曰母之子也可，天之子也可。”阴者母之谓也，阳者父之谓也，天者上帝之谓也，人人皆父母之子，亦人人皆上帝之子，或曰：“父母之子可也。”或曰：“上帝之子亦可也。”受之父母而有吾魄，亦受之上帝而有吾魂。知有父母而不知有上帝，则狭隘偏私，不仁而不可为也；知有上帝而不知有父母，则等至亲于行路，不智而不可为也；孔教仁智兼之。故仁孝并行，而上帝与父母并重也。
祭义曰：“唯仁人为能飨帝，孝子为能飨亲。”中庸曰：“郊社之礼。所以事上帝也；宗庙之礼，所以祀乎其先也。”明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎！此孔教之精义也。
且夫专拜上帝者，固可以为宗教矣；专拜祖宗者，亦可以为宗教矣，即专拜下等动物者，亦可以为宗教矣，甚至一无所拜，而倡无神之论者，亦可以为宗教矣。乃妄人偏谓兼拜上帝及祖宗之孔教非教，岂不大谬也哉！若必谓专拜上帝而不拜祖宗者，方为宗教，兼拜上帝与祖宗者，不得为宗教，是何异谓止知有母而不知有父者，方为人子，其兼知有父母者，不得为人子乎！必不然矣。
第七，孔教之魂学。
孔教经典之灵魂，每多换字，故必当会其通而观之，其在大学，则名之曰明德；其在中庸，则名之曰天命之性，曰德性，曰诚；其在礼运，则名之曰知气；其在系辞，则名之曰精气；其在孟子，则名之曰浩然之气，曰良知，曰良心，曰本心，或直称之曰心；皆谓灵魂也。从伦理一方面言之，则灵魂者，吾心中之一最美善之部分也。
从宗教一方面而言，则灵魂者，吾身后之不可磨减者也。同一灵魂，不过止有生前死后之别，苟能于生前善养之，则精气为物，身虽死而魂不减；苟不能善养，则身死魂教，游魂为变矣。
夫谓灵魂不灭者，何也？此根据于孔教之经典者也，檀弓曰：“骨肉归复于土命也，若魂气则无不之也。”礼运曰：“天望而地藏，体魄则降，知气在上”，郊特牲曰：“魂气归于天，形魄归于地。”
祭义曰：“骨肉毙于下阴为野土，其气发扬于上为昭明，焄蒿悽怆，此百物之精也，神之著也。”此皆言灵魂之不减也。孔教虽无地狱，却有天堂，诗曰：“文王在上，于昭上天。”又曰：“文王陟降，在帝左右。”又曰：“三后在天。”此孔教之天堂也。奈何世之无目者，竟谓孔教非宗教也哉！
惟孔教重魂，故孔子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”又曰：“自古皆有死，民无信不立。”又曰：“笃信好学，守死善道。”又曰：“朝闻道，夕死可矣。”凡所谓成仁，所谓守信，所谓善道，所谓闻道，皆养魂之学也。故其死也，不独无损于魂，而且有益于魂。不然，仅以一死了事，而此外并无馀物，则死乃不过计无复之之事，亦何贵有此死哉！若夫贪生畏死弃魂重魄之徒，则正孔教之门外汉，终其身而不可与入孔子之道者也。
第八，孔教之报应。
凡宗教家言，必有报应之说，所以劝善惩恶也。孔教之说报应，有在于本身者，有在于子孙者；其报应之在本身者，又分世间与出世间两层，出世间之报应，则灵魂之说是也，为善者得精气为物之报，不善者得游魂为变之报，此自作自受者也。世间报应，又分及身与身后两层，及身之报应，则命是也。
援神契曰：“命有三科，行善得善曰受命，行善得恶曰遭命，行恶得恶曰随命。”故孟子曰：“莫非命也，顺受其正”身后之服应，则名是也，孔子曰：“君子疾没世而名不称焉。”又曰：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”是故名也者，孔教特立之大义，所以赏善罚恶者也。
春秋之义，善善恶恶，贤贤贱不肖，一字之褒，荣于华袞，一字之贬，严于斧钺，盖以名为教也，故谓之名教也。论语曰：“齐景公有马千驷，死之日民无德而称焉；伯夷叔齐饿于首阳之，民至于今称之。”此身后之报应也，亦自作自受者也。
言报应之在子孙者，莫著于易经：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。”此言报应之在子孙者也，是非独宗教家觉世之言而已，实有科学家之至理存焉，所谓遗传性是也。积善之家，其遗传之善性必深，又加以家庭之善教育，安得不有余庆乎；积不善之家，其遗传之恶性必深，又加以家庭之恶教育，安得不有余殃乎；此一定之报应也。虽然，若纯以天道之报应言之，则吾又当以春秋之义释之矣，公羊传曰：“君子之善善也长，恶恶也短，恶恶止其身，善善及子孙。”据此以谈，则上帝之罚恶也，止及其身；而赏善也，及其子孙；此亦上帝之仁爱也。
第九，孔教之传布。
论语曰：“人能弘道，非道弘人。”系辞曰：“苟非其人，道不虚行。”中庸曰：“待其人而后行。”故宗教非能自行也，必有待于传教者焉。孔子之教，自孔子时而已大盛，门人七十，弟子三千，徒侣六万，盖骎骎乎气逼帝王矣。是故孔子曰：“盖周文武起丰镐而王，今费虽小，傥庶几乎！”又曰：“夫召我者而岂徒哉，如有用我者，吾其为东周乎！”楚令尹子西亦曰：“孔丘得据土壤，贤弟子为佐，非楚之福也。”
自孔子卒后，七十子之徒，散游诸侯，大者为师傅卿相，小者友教上大夫，或隐而不见，故曾子居鲁，子张居陈，澹台子羽居楚，子夏居西河，子贡终于齐，如田子方、段干木、吴起、禽滑厘之属，皆受业于子夏之伦，为王者师。呜呼！孔徒之传教，可谓盛矣。
当孔子一百四十五年，魏文侯受经于子夏，是为孔教立为国教之始。其后滕文公受孟子之教，而孔教中如三年丧及井地之制，多见实行，盖当战国之时，孔教大行，鲁、齐、魏、宋、秦五国皆立博士。博士者，国立之孔教宣教师也。据韩非子显学篇，则当时之孔教，分为八大派，有子张氏之儒，有子思氏之儒，有颜氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孙氏之儒，有乐正氏之儒，皆孔教之支派也。然孔徒之中，其尤能力张圣道，抵抗异端者，莫如孟子荀卿。
孟、荀者，孔教之开国功臣也，及李斯佐始皇以定天下，藏诗书于博士，民若欲学，则以博士为师，国有大事，则下博士议之，盖孔教之为国教，至秦时而徧天下矣。虽始皇李斯，焚书以愚民，坑儒以诛异己，大悖乎孔教之道，然此乃其欲私孔教于己，而禁人异议之过，非秦之欲绝灭孔教也。
秦灭汉兴，百家之说犹盛，及孔子四百一十二年，董仲舒劝汉武帝罢黜百家，表章六经，而孔教始一统天下矣。董子者，诚孔教之元勋也，嗟乎！观先圣先贤之创业艰难如此，后之学者，其能无少尽其任道之责也耶。
第十，孔教之统系。
孔子之教，分大同、小康两大派。小康之道，由仲弓传之荀卿，及李斯用以相秦，而后世皆遵守之，其传最永。大同之道，又分两支：一支由有若、子张、子游、子夏传之，而子夏复以传于田子方及庄子；又一支则由曾子传之子思孟子。然大同之道，其后不著。
西汉今文之学，实为孔教之嫡传，通天人之故，重口说之师，宗教家言，此为最著，董仲舒及刘向，其代表也。然此学至东汉而微，及魏晋而几绝。古文之学，始于刘歆，而盛于东汉，郑玄虽兼今学，实为古学大家，集汉学之大成，非郑玄莫属矣，故孔教之在两汉，可名为经学时代。魏晋而后，老佛并兴，孔教不绝如缕，其奋于隋者则有王通，奋于唐者则有韩愈，略存统绪而已。
洎乎红代，衰弱益甚。炎宋肇兴，孔教复振，周、程、张、邵，同时并起，而朱子实集宋学之大成，逾元及明，以至于清，皆为朱学。朱子者，诚孔教之马丁路得也，与朱角立者为陆九渊，继陆之统者为王守仁。综宋、元、明三朝，以及清之初期，皆可名为理学时代。
开清朝之学派者为顾炎武，注重考据，此其所长也；反对讲学，此其所蔽也；故清之中期，尚可名为经学时代。与顾并起者为黄宗羲，然其后学不著，及清之末造，孔教衰弱，而清亦以亡矣。
第十一，孔教之庙堂。
凡宗教必有教常，孔教之教堂，则学校是矣，或曰文庙，或曰圣庙，或曰学宫，要而言之，则孔教之教堂而已，不能谓惟佛寺、道院、清真寺、福音堂等，始可谓之教堂，而夫子之庙堂，独不可谓之教堂也。春秋释奠，朔望释菜，礼拜有期，仪式有定；儒学之职，号曰教官，此皆孔教是宗教之明证，人人皆知，无待赘言矣。
第十二，孔教之圣地。
耶教之耶路撒冷，回教之麦加，孔教之孔林，皆教主之圣地也。孔林之中，树皆异种，盖孔子弟子，各持其方树来种之者，郁葱佳气，万古常新，帝王展奠拜之仪，儒者讲乡射之礼，呜呼！可谓盛矣！
综上所述，孔教之为宗教，固已证据确凿，无可动摇矣。
昔孟子有云：“予岂好辩哉，予不得已也。”
吾今说明孔教是一宗教，本属词费，亦不得已而已，夫以人类之不能无宗教也如彼，而孔教之确是宗教也又如此，嗟我兄弟，邦人诸友，又岂能听人之排击我孔教，而不一为之所乎？昌而明之，是在吾党矣；能有昌孔教者，圣人之徒也。
