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在《黄帝内经》中，所有的隐奥之言，都很难诠释它，都没有办法讲清楚它。书中说，对隐奥之言，可以“直而申之”。这“直而申之”是什么意思呢？我的理解是直接用书中原来的语句说话，直接引用就可以了。可是，引用“隐奥的语言”太多了，就都是罗列原文了，又没有把原文申述明白。这就是专家学者们引用、抄录隐奥之言中的毛病，最后再说一句“知其要者一言尽，不知其要散无穷”，也不知是专家没懂呢，还是读者没懂。我们写的《黄帝内经的博文》直接用着隐奥之言，还直接申述着、讲解着这些语言，所以你不看语句，名词的解释，乃至画的图，就必然像看天书一样。你不要把《黄帝内经》中的白话文，就直接按现代的理解方式做以说明。比如说，北京神草堂中田和禄教授，在中国中医药报上写了一篇《阴阳为纲“辨病”经旨》的文章，这阴、阳是什么？为什么非要以阴阳为准，分病的經旨，田教授把阴阳的内涵直而申之十几条。张仲景的伤寒论，金匱要略的语言，直而申之一大篇，还是没有说明白什么是阴，什么是阳，什么情况下以阴为准，什么情况下以阳为准，等于白说。实际上阴阳，就是代表物质的五行，风、火为阳，湿、燥、寒为阴。伦理不是说五行中某一行的本性如何，而是论某一行是属于阴，还是属于阳，哪一方面的属性。太阳本气的病，是阴病，太阳是阴；标气的病，是阳病，太阳是正阳；阳明中气的病，是湿病，阳明是阴；本气的病，是燥病，阳明是阳。也就是说是阴病或是阳病。只要是看到任何一气为病，都知道是阴，还是阳，是病在标，还是病在本，知标知本正行无问。田教授文中的标题说得非常准确，文中的内容“直而申之”地引用了很多条，细看之后却让人无所适从，最终还是没有分清哪是阴，哪是阳。
又比如在《六元正纪大论》中，论五运六气地运转时说，凡是六气司天，都必须“用寒远寒，用热远热，用温远温，用凉远凉，食宜同法”。直而申之，书中的话引完了，什么意思呢？都明白了吗？其实谁也不明白。
如在2014年，在第一气运中，（看图）。当太阳司天时，五运的气，运转到“丙午”日就为灾，是太阳寒水下临，因为是天符气，是“病行有多少，生死有早晏耳”所以叫司天的气是寒，没远离寒。天符气为寒气大胜，会使天的气倒转折行，天的气会自动逆行，逆行为病邪。在这个时间里，人气也通于天，当地气上升时，人身的经脉中十一脏取决于肾，寒气大兴气位，故用寒远寒。
同理，在这个时间里，当天气下降时，遇甲戌日末候的气，是湿气，己卯日初候的气，是下加湿土太阴三阴的气，叫同天符气，经脉中十一脏又取决于脾脏。湿气大兴，故用湿远湿。
同理，在初夏的时间里，当节气上升时，遇壬戌日末候的气，厥阴风下临，叫天符气，经脉中十一脏取决于肝，风温大兴，故用温远温。天气下降，遇癸巳末候的气，日气下加少阳火，为同天符气，经脉中十一脏取决于心脏。火气大兴，故用热远热。在《六节脏象论》中，“凡十一脏，取决于胆也”就是说，当厥阴的中气戊午通天，中气在少阳司天的情况下，取决于胆。即上至从于心，下至中气于胆。
同理，当时间走到小满和大暑前的夏天时，就是2014年少阴司天，阳明在泉的时间了。这就是年气司天的气与步气司天的气合到一起了。里圈的时令少阳为夏季，少阴的君火加临于上，火炎上，故叫君在上，臣在下，国家君主已明，这就是天地间行正气的道理，或叫正能量压倒一切，国家的命运也是天定的。这就是甲己年中，在南政年里少阴又为火司天，与北政年的巨大区别，只有在南政年，少阴在天的南边才为火，当节气上升时，遇戊辰癸酉的日气时，就成了太一天符气了，即三合气。如果是北政年，丙子午，戊子午，庚子、午，壬子、午年，同样是少阴司天，少阴也在南，但少阴都是阴寒司天，这也是不懂阴阳，同样无法以阴阳为纲的关键所在。不懂得这一点，都在论南政、北政，都在论坐南朝北，坐北朝南，故而是理都不通的原因。下半年不讲了，直而申之，论的是在泉的气，用燥远燥，用凉远凉。都是热不能犯热，用寒不能犯寒，司天的气是什么气，就不要用什么气。异司天的气，从司天的气，为从者和，同司天的气为逆气，逆气为病气，所以最怕同司天的气、天符气和太一天符气，故“不可不敬畏而远之”。
在直而申之“用寒远寒，用热远热”的话语中，本文再“直而申之”后边的话就会更糊涂了，“帝曰；温凉何如？岐伯曰；司气以热，用热无犯，司气以寒，用寒无犯，司气以凉，用凉无犯，司气以温，用温无犯，间气同其主无犯，异其主则小犯之，是为四畏。”其犯者何如？“岐伯曰；天气反时，则可依时，及胜其主则可犯，以平为期而不可过，是谓邪气反胜者”。
前者说，用寒远寒，用热远热，警告医者不可不敬畏而远之，也就是真气为寒，不能再有同真气一样的寒气来并，两真气相并会出现同气逆行。而这后者又说司气是什么气，又告知，就用什么气不犯。好像《内经》中说的乱七八糟，矛盾重重，其实五运六气当运转到这样的情况时，如果没有这些精微的、至正要论的讲述，五运六气的运转真的就没有办法运行了，有了这至真正道论的天道，我们才得以知道五运六气的运转是真的。这前者说的是天地的中间，即天心中的气。后者说的是交在间气的气，间气同其主不犯。间气异其主可小犯。是什么意思呢？其实“直而申之”就已经明白了，王冰说的够精辟的了，再也没有更好的语句来说明了，只是人们不懂罢了，我只能用实际来说明了，要不然我也没词了。如在2014年3月24，甲午日，当气行到第二气春分的中气下降中，是厥阴的本气风温司天，少阳的火气在泉，见臣面巽图八。
当“庚午”的燥气生在甲戌太阴的三阴之地时，燥不得气，是春地反生了秋气，燥从春化，燥气在平气以下，为生数气，庚4午，（与里圈厥阴论）又同阴化，燥气成了从革的气，（同外圈论）。又流到了甲子少阴的寒气之地，燥气是从革的气，为异其主，同少阴火化，（外圈少阴）燥从火化，受治，化生为寒水，成“辛巳”。这叫燥气，从革的气，反其主，为小犯其主，顺而从主气火，化生成干涸的“辛1巳”水。辛巳留居在甲戌太阴之位，干涸的寒气，寒太少又同其主，在间气位，不用远其主，因寒气不过平气的一半，可顺而补之，不是逆折之，为“庚4午”。这就是司气是阴，在间气用阴不用远阴，和司气是阴，在间气可以小犯阳气。在间气与在天中心不能通论。书中说的司气是“用凉远凉与司气是凉用凉不犯”。唐·王冰把话已说到极致，直而申之，已不是隐奥之言，只是后人不懂罢了。说道这里，通过金水庚4午，辛1巳，庚4午之间的变化，可以知道，在《气交变大论》和《五常政大论》两篇中说的十五种气是不一样的，无论再怎样“申之”，如果不从实际图中和切脉诊病中说这些邪气和病气，谁也没有办法说明白。
五运六气的变换都是应司天、在泉和间气的气；寒暑的迎随都是司天、司地的真气和邪气相薄的气；病气的分离都是气交于标、本、表、里的气；五气旳傾移都是互相兼并造成的气，都是《气交变大论》中说的气。五运的回薄盛衰的不同，五运六气的损、益，都是相从于四时季节的的气，都是《五常政大论》中先被四时作用后的气。如被损成委和的风，被损成伏明的火，卑监的土，从革的金和干涸的水，以及济成平气、溢成有余的气，共15种气。
又比如，甲午年，在五运六气的运转中，午为少阴，少阴司天是在南政年，在天心，少阴放在天周的第三气上。按照时序的次序，癸巳年当末之日，就是甲午。甲午年的第一天，这是非常正常的话。然而“甲午年”这是一句非常隐奥的两个字，隐藏着一个让人不可思议的天理。在五运六气的运转中，是六甲位的气围成了一个天，叫六甲玄灵，甲子是少阴气位；甲戌是太阴的气位；甲申是少阳的气位；甲午是阳明的气位；甲辰是太阳的气位；甲寅是厥阴的气位，始于少阴，终于厥阴。明明是甲子少阴年，是少阴司天，甲午是阳明在泉司地，少阴在上，阳明在下；当甲午阳明在上司天，甲子少阴在下司地。2014年是甲午年，应该阳明司天，反而把阳明写成了少阴，这不是反了吗！其实，唐·王冰在《五运行大论》中早有说明，“尺寸反者死”。而注解中又告知说；子午卯酉四年有之，当阴在寸而脉反见于尺，当阳在尺而脉反见于寸，尺寸俱反，成了寸独盛，或尺独盛，为阴阳反了必死，但是，唯独少阴与阳明反了不叫反，这就是甲午司天用少阴，在南政的南边总是火，不代表阴，脉为浮，不代表沉。除甲年外，丙、戊、庚、壬的子、午年都是北政年，少阴代表的是阴寒，左寸脉都是沉脉。甲午年司天时，都直而申之，不知可知道吗。
又比如；“天有五行，御五位，以生寒暑燥湿风”。象2014甲午年，天有岁气五行，甲己黅黄色的炁带，二十八星中，东面七星旳黅色，御在了地球东方的大地上，而生化成了壬丁运为春天-----风，癸戊运为夏天-----暑，甲己运为长夏----湿，乙庚运为秋天----燥，丙辛运为冬天----寒，这是先立年气的作用，然后再有五运分出十个气位来，即遇上甲、丙年，春天施于“壬”运的第一气；夏天为“癸”运的二气；三气；长夏“甲”运为四气；秋天“乙”运为五气；冬天“丙”运为六气；第七气又复始于壬运成丁壬合气，“丁”运为《玄珠密语·六元还周》中说的“隐于还周，此为六元，复始环周”的道理。接下来第八气，九气为“戊”癸合于夏，到第十气为己运成“己”甲合。第十一“庚”乙合，第十二“辛”丙合。如果是遇上戊、庚年就必然是始于少角“丁”运开始第一气，终于“丙”还周。这就是上古圣人，仰观天象，以正阴阳的《阴阳法》，用十天干来表示气之位，天干虽相合，但各在一方，相距十万八千里，征其离合，太虚的寥阔，都在天分五运气，阴阳析位而用，布正于四方。
人也是一个天体，“人有五脏，化五气，以生喜怒思忧恐”。人的五脏化的五气与天的五位的气是一样的，“喜”为心，同暑，为戊癸；“怒”为肝，同风，为丁壬；“思”为脾，同长夏，为甲己；“忧”为肺，同秋，为乙庚；“恐“为肾，为冬，为丙辛。人的五脏完全应天的五行，五位，五气。然后是三阴三阳的气包在天体外。在五运六气的运转中，五运非独主其时，还主一定时间的王相休囚死绝的办法，气交昭然。所以说画图时，人的五脏的气不能放在外圈。
拄其间 锷未残
2014.5.16.
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