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朱熹为什么说“老子心最毒！”
博主按：孔子之后，真正能破解孔子天命观的人了无几人，而朱熹无疑是孔子思想本体论的识者之一。我常常想，即使一如鲁迅这样的学问大家都既没读懂老子，又没读懂孔子；鲁迅在“老子出关”一文中谈到“孔子的心是通向朝庭的，老子的心是通向沙漠的”。然而，朱熹却给出了相反的结论。他认为，孔子反乡愿，而老子则是乡愿的代言人，老子屈身无为的“忍”，则是为了成就个人目的，并一针见血的指出“老子心最毒！”这不能不引起中国知识界的重视和深思。
朱熹概括老子之学要在清静无为、柔弱自守。他说：“老子之学，大抵以虚静无为、冲退自守为事。故其为说，常以懦弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。其为治，虽曰‘我无为而民自化’，然不化者则亦不之问也”（卷125，P.2986）； “《老子》一书意思都是如此，它只要退步不与你争”（卷137，P.3266），把《老子》之旨设定在个体形上的精神超越与形下的生命体的保全，并认为以其指导人生则表现为柔弱谦下和因顺万物的处世原则，以其治理天下则体现为“无为而治”的治世原则。至于老子柔弱谦下与无为而治的关系，朱熹道：“……所谓 ，所谓谷，只是低下处。让你在高处，他只要在卑下处，全不与你争。……只是他放出无状来，便不可当。如曰‘以正治国，以奇用兵，以无事取天下’，他取天下便是用此道”（卷125，P.2996），以为个体懦弱谦卑的处世之术与君王无为无事的治世之道是统一的；统治者的处世术即是治世术，其柔弱即是无为。
对于老子之学，尤其是其柔弱处下与冲退自守的深层本质和真实意图，朱熹揭露道：“老氏之学最忍，它闲时似个虚无卑弱底人，莫教紧要处发出来，更教你枝梧不住”（卷125，P.2987），“老子心最毒，其所以不与人争者，乃所以深争之也，其设心措意都是如此。闲时他只是如此柔伏，遇着那刚强底人，它便是如此待你”（卷137，P.3266），指出老子“守柔”、不争是表象，实乃深争的手段，其目的是争而胜之。这是对老子“柔弱胜刚强”（《老子"36章》）之类的精辟解释，深得其柔弱的真谛。为了使弟子领悟其中的奥秘，朱熹特意举例曰：“……如一个人叫哮跳踯，我这里只是不做声，只管退步。少间叫哮跳踯者自然而屈，而我之柔伏应自有余”（卷137，P.3266）。进一步，朱熹具体解剖“自守”道：“老子是个占便宜、不肯担当做事底人，自守在里，看你外面天翻地覆，都不管（卷137，P.3253），指明老子自守是守住生命的存在，是保护生命个体免遭残害，于家于国于天下无丝毫责任感，远非儒家的保持自我节操、洁身自好。因此，朱熹谓“老氏欲保全其身底意思多”（卷126，P.3012），责备其“自私”（卷126，P.3013）。
老子之学与孔子根本不同，其有无合理性，或曰可取之处？朱熹答弟子之问曰：“它做许多言语，如何无可取？如佛氏亦尽有可取，但归宿门户都错了”（卷125，P.2994-2995），言其某些具体言论合理可取，应予吸纳，但其立论的出发点和立场是错误的。这里的错误是相对于儒学而言的。同时，朱熹肯定老子学说的积极入世的一面：“今观老子书，自有许多说话，人如何不爱！其学也要出来治天下，清虚无为，所谓‘因者君之纲’，事事只是因而为之”（卷125，P.2987）。在佛老同谓的思想背景下，这种观点发人深省，它不仅超越了与其同时代的学者，也启发了当代学人。学术界“老子入世”的观点、儒道之异不在于是否入世而在于入世方法的不同的论断,在某种程度上还在重复朱熹的劳动。囿于门户之见，朱熹对老子之学在总体上持批评态度：“先儒论老子，多为之出脱，云老子乃矫时之说。以某观之，不是矫时，只是不见实理，故不知礼乐刑政之所出，而欲去之”（朱熹弟子语,朱熹赞同之。卷125，P.2990）；“释老称其有见，只是见得个空虚寂灭。真是虚，真是寂无处，不知他所谓见者见个甚底”，以及孔老学说的差异。这意味着在形而下的层面为孔老划界，儒家对老子、道家的指斥因客观公正的标准的“缺席”而有“是其所是而非其所非”的嫌疑。朱熹将儒道之别、老子之失提升到哲学高度，从本体论的层面剖析老子思想。
朱熹弟子视老子为乡愿。朱熹分析道：“老子是出人理之外，不好声，不好色，又不做官，然害伦理。乡原犹在人伦中，只是个无见识底好人”
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